В.В.ИЛЬИН 2 страница

С греческого был переведен сборник "Пчела". В нем дается образ пчелы, которая, перелетая с цветка на цветок, кропотливо собирает нектар. Так и человек: желающий насладиться медом мудрости, должен усердно собирать мысли из разных источников. В "Пчеле" собраны высказывания многих античных и христианских философов, составленные в темы: "О правде", "Об истине и лжи", "О философии и об учении детей" и др.

В "Пчеле" говорится, что человек может быть либо лукавым и злым, либо добродетельным и праведным. Это во многом зависит от его "естества", природы. Но он не обязательно должен оставаться таковым на всю жизнь. Добродетель может стать "по научению". В сборнике много места уделено обучению. Говорится о том, что настоящий учитель учит не только словом, но и "нравом", своим образом жизни, характером. Само учение – тяжелый труд, но учиться надо весело и без насилия, только тогда знания твердо усваиваются человеком и развивают в нем ум. Порицаются те, у кого "язык речеть пред умом". Умный человек всегда оглядывается на опыт прошлого и старается предвидеть результаты своих действий. В "Пчеле" особо одобряются те, кто учится философии. Она способствует выработке самостоятельного взгляда и сознательного отношения к жизни.

"Пчела" неоднократно переиздавалась вплоть до XYIII в.. Приведем из нее рассуждение, называющееся "Наставление отца к сыну" (из издания XY в.). "Тот, кто о душе своей не заботится, а только о смертной плоти печется, подобен тому, кто рабыню кормит, а госпожу отвергает. Тот, кто ищет земных благ, забывая о небесных, подобен человеку, который хочет пахаря иметь на стене изображенного, а не в поле пашущего… Жизнь скупых и сребролюбцев подобна поминальной трапезе; все вокруг плачут, и нет веселящегося. Грешник хуже горбатого: горбатый за собой носит уродство, а этот – в себе. Ленивый хуже больного: больной хоть и лежит, да не ест, а ленивый – и лежит, и ест".

В начале XIII в. на Руси появился переведенный сборник "Толковая Палея". Автор сборника выступает против тех, кто обожествляет человеческую душу, считает ее частью существа Божия. Душа несовершенна, подвержена слабостям. Причина этому – в ее зависимости от чувств. В сборнике говорится о коренном отличии "души скотьи и души человечьей". У животных она материальна, у человека – нематериальна. Человеческой душе присуща "державная сила" – ум. Ум связывает воедино душу и тело. "Душа…мудрость от Бога приемлющи, без телеси же не имать мудроваться". Одним из основных свойств человеческой души утверждается свобода воли.

До сих пор речь шла об иностранных источниках. А как обстояло дело с нашей оригинальной мыслью?

В литературных памятниках XI – XIII вв. "Русская правда", "Повесть временных лет", "Слово о полку Игореве" и др. поднимаются вопросы о единстве, национальной независимости и величии русского государства.

Значительным произведением было "Слово о законе и благодати", написанное между 1037 и 1050 гг. Иларионом. Иларион жил во время великого княжения Ярослава Мудрого. В Летописи о нем пишется, что он родом "русин", "муж благ, и книжен, и постник". Был священником в княжеском селе, в 1051 г. был возведен в сан митрополита Киевского. Иларион – первый глава нашей церкви из русских; ранее таковыми были приезжавшие из Византии греки.

"Слово" состоит из трех частей. В первой – сопоставление закона и благодати; смысл мировой истории – в переходе от ветхозаветного закона к новозаветной благодати. Во второй – описание распространения христианства на Руси. В третьей - похвала князю Владимиру и его сыну Ярославу. Владимир уподобляется византийскому императору Константину, провозгласившему в IY в. христианство в качестве официальной идеологии.

Иларион говорит о двух принципах общественного устройства: на первом (Моисеев закон) основывается подчинение народов друг другу, на втором (Христова благодать) - их полное равноправие. Ветхозаветный закон далее трактуется как узконациональная правовая норма для иудеев, а благодать, евангельская истина – направлена на спасение всего человечества. Эпоха закона символизируется образами тени, луны, рабыни Агари, а эпоха "благодати" – образами солнца, разлившегося на весь мир океана, свободной Сарры.

В "царстве закона" блюсти закон было поручено евреям, как "богоизбранному народу", но они не оправдали заветов Бога; в "царстве благодати", возвещенном Христом, все народы равны. Благодать распространяется на "новые народы", не испорченные гордыней. "И подобало благодати и истине воссилять над новым народом. Ибо не вливают, по словам Господним, вина нового, учения благодатного в мехи ветхие", обветшавшие в иудействе, "а иначе прорываются мехи, и вино вытекает".

Закон и благодать Иларион соотносит с понятиями рабства и свободы. Житие в законе – рабство, закон ограничивает, сковывает. Но рабство необходимо, в нем приготавливается свобода. "Сперва закон, а потом благодать". Благодать, упраздняя закон, приводит к уничтожению рабства. В этом суть развития человечества. Свобода, однако, нуждается в покровительстве сильной власти, не церковной, а светской. Именно она утверждает благодать. Власть дала силу христианству.

Иларион утверждает великую будущность вчерашних язычников. Он отвергает претензии Византии на старшинство как принявшей христианство значительно раньше Киева. Он говорит, что новое совершеннее старого, поэтому принявшие христианство позже имеют более перспективное будущее. К числу новых принадлежит и русский народ. Иларион обосновывает государственную и международную самостоятельность и значимость Руси, развивает тему ее величия, богоугодности ее властелинов. Начинает формироваться идеал Святой Руси.

Климент Смолятич (конец XI – середина XII вв.) - второй митрополит из русских (из 24 митрополитов домонгольского периода только двое – при Ярославе Мудром и Изяславе – были русскими). Климент – автор многих "Слов" и поучений.

В сочинении "Послание, написано Климентом рускым Фоме Презвитеру, истолковано Афанасием мнихом", Климент, отвечая на упрек в увлечении философией, пишет, что нужно не слепо следовать Святому Писанию, но толковать его "потонку", раскрывая внутренний смысл текстов. Позиция Климента имела большое значение, поскольку в церковных кругах, как правило, осуждалось "философское кичение" (самонадеянность) и восхвалялось "смиренномудрие".

Климент говорит о двух методах познания сущности мира. Один – особый, доступный всем людям. Второй осуществляется через наблюдение вещей, мотивируется практической деятельностью. Климент пишет, что разум опирается на чувства. Душа умна (" словесна "), но все, чем она обладает, доставляют ей чувства. В разуме душа устремляется к познанию мудрости Бога, сокрытой в "твари". "Познавая величие Божие", следует "обращать свой ум на рассмотрение дел его". В целом, познание идет от следствий к причинам.

Никифор, родом грек, возглавлял русскую церковь в 1104 – 1120гг. Он - автор "Послания" к Владимиру Мономаху. В "Послании" князю Никифор говорит о сложности человека, в котором разумное начало борется с невоздержанностью страстей. Люди "словесны и бессловесны, духовны и телесны". Духовное есть "чудное место", сопричастное божественному, а телесное – грубо, сластолюбиво, страстно. Между ними происходит "брань многая".

Никифор, вслед за Платоном, говорит о трех частях души: "та душа от трии части есть, рекше силы имать З: словесное, и яростное, и желанное". "Словесное" – ум, разум, логос, высшее начало в человеке; "яростное" – чувства, страсть, эмоции, та стихийная сила, которая дает жизненную энергию; "желанное" – воля, стремление, целенаправленность действия, от него возникает служение идее, подвижничество. "Желанное" как бы связует рациональное "словесное" с иррациональным "яростным", подчиняя эмоции разуму.

Предрасположенность разума к благоверию или зловерию обусловлена действием чувственных сил. Чувства двойственны: с одной стороны, они достоверны, а с другой, - обременены "прегрешениями". Никифор говорит, что наиболее истинно зрение, а многие заблуждения порождаются слухом.

Воля помогает разуму освободиться от ненужных "припоминаний", сосредоточиться на добродетельных "помышлениях", прежде всего, о творце. Никифор говорит, что разумное начало "весьма важно" в познании бога; вместе с тем, нужно развивать в себе "яростное", "ревность к богу", "месть врагам". От самого человека зависит, приблизится ли он к Богу, станет ли его душа образом Божьим на земле, или, впадая в согрешение, уготовит ему ад. Никифор призывает для торжества духовного, высшего начала укрощать плотское постом и другими средствами подавлени. Душа, разум, "князь" должны управлять пятью слугами – пятью органами чувств.

В "поучении" Владимира Мономаха (1053 - 1125), написанном незадолго до его кончины и адресованном детям, говорится о красоте мира, гармонии мироздания, в центре которого венец творения – разумный человек. Все, что существует в мире, "дал бог на угодье людям, на веселье". Нет ничего греховного в удовлетворении плоти, в мирских делах.

Активное добротворчество, полезный для общества труд – главный показатель богоугодности человеческой жизни. "Ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию". Мономах призывает к нравственной жизни, учебе, труду. "Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело".

Вот еще несколько фрагментов из "Поучения":

"Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра….

Как отец, чадо свое любя, бьет его и опять привлекает его к себе, также и господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею…

Не давайте сильным губить человека. Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его; если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души…

Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев. В дому своем не ленитесь, но за всем сами наблюдайте, не полагайтесь на тиуна или на отрока, чтобы не посмеялись приходящие к вам, ни над домом вашим, ни над обедом вашим. На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не предавайтесь, ни спанью…

Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны…

Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите…

Жену свою любите, но не давайте им власти над собой…

Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь – как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а что не умеет, тому не научится…".

Мономах призывает к предотвращению зла междоусобных браней, к спасению людей от зла и дурных поступков, к состраданию; не забывать убогих, не притеснять слабых, помогать бедным, почитать духовных наставников. Он дает практические наставления: как править подданными, как вести войну, как трудиться. Отрицал смертную казнь, никто не имеет права на "продолжительность" жизни.

На Руси и в других славянских странах популярны сочинения епископа Кирилла Туровского (XII в.) "Притча о человеческой души и о телеси", "Послание или "повесть" к Василию Печерскому", "О белоризце человеце и о мнишестве". В первом сочинении – притча о слепце (аллегория тела) и хромце (аллегория души). Объединившись вместе, они совершают преступление – расхищают виноградник, который им поручено стеречь. "Вертоград", обнесенный стеной, - символ благоустроенности человеческого бытия, ограждаемого нравственными заповедями. Хозяин виноградника – творец, поручивший беречь его. Нарушившие закон душа и тело сурово наказываются за свое преступление.

Кирилл говорит, что жизнь человека состоит в деянии плотском и духовном; даже служитель Бога назначен жить в мире, а не в отвлечении от него. Кирилл утверждал, что тело первично по отношению к душе, т.к. они сотворены в такой последовательности. Знание духовного невозможно без знания телесного. Именно так познается мир: сначала познается строение дивных божественных созданий, затем их сущность – Бог.

У человека разум опирается на показания "человеческих уд": слуха, зрения, обоняния, вкушения, осязания и эмоций. Природный разум, подпадая под влияние тела, может впасть в грех, поэтому его следует держать в рамках истины церкви.

Кирилл Туровский размышляет о смысле жизни, говорит о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений, связывает познание с нравственностью. Лишь высоконравственный человек может быть носителем глубокого и истинного знания. Мудрость – дитя смирения.

В "Молении Даниила Заточника" (начало XIIIв.) разум и мудрость рассматриваются как высшие человеческие добродетели. Ученость и справедливость противопоставляются богатству боярства и лицемерию духовенства. Духовенству бросается обвинение: "Ангельский имея на себе образ, а блудный нрав, святительский имея на себе сан, а обычаем похабен". В этом сочинении – ряд афористически звучащих высказываний: "Злато съкрушается огнем, а человек напастьми … Аще кто в печали человека призрит, как студеною водою напоит в знойный день … Очи бо мудрого жалают благых, а безумного – дому пира". Внешняя "лепота" не отделима от красоты духовной.

Даниил против глупости, дурных советчиков. Лучше слушать спор умных, нежели совета глупых. Он призывает смотреть не на внешность, а на внутреннее, сердце умного укрепляется в теле его красотою и мудростью. Предостерегает от женитьбы на злой женщине. Злая жена – горе мужу и разорение дому.

Со второй половины XI в. На Руси параллельно с основной религиозно-философской традицией развивается тенденция к аскетизму и мистике. Познакомились с сочинением автора, жившего между V и VI вв., "Ареопагитики" (сочинение состоит из 4 книг: "О божественных именах", "О таинственном богословии", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии"). Автор "Ареопагитик" (им считался Дионисий) говорит, что Бога можно означить многими именами, выведенными из чувственных вещей, но их нужно понимать в иносказательном смысле. Божество можно обозначать и такими именами, как "красота", "любовь", "доброта" и т.п. Но лучше всего отделить от него любые атрибуты, поскольку оно превосходит все и вся. Молчание и таинственный мрак лучше выражают эту сверхсущую реальность.

Дионисий – сторонник апофатического богословия. В Византии это богословие было сконцентрировано в монастырях Афона. Отсюда вышли апологеты восточно-христианской мистики – Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама. Их сочинения почитались русскими "подвижниками".

Симеон Новый Богослов (949 – 1022) учил о "фаворском свете", который пребывает в душе каждого человека и постигается с помощью уединения и молчальничества ("исихии"). "Умом не рассеиваться и мыслями не любопытствовать" - призывал Симеон. Смирение и умервщление плоти – путь к святости.

Первыми на Руси восприняли афонское благочестие киево-печерские старцы. Феодосий Печерский (ум. 1074), настоятель Киев – Печерского монастыря, обращается к князю Изяславу, который был известен своими прозападническими настроениями, с посланием, направленным против "латинской" веры, призывал не общаться с католиками ("латинянами"), ни "учения" их слушать, ни "обычая" их держать, ибо они "не право верують и нечисто живуть". "А крестятся они в одно погружение, а мы в три… и говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. И других злых дел много у них, развращена и полна гибели вера их". В то же время Феодосий призывал князя быть милостивым к людям. "Всякого помилуй и от беды избавь, если можешь".

Феодосий пренебрежительно относится к философской мудрости. Ученик Феодосия Нестор Летописец (середина XI – начало XII вв.)хвалил Феодосия за то, что тот будучи грубым и необразованным, явился мудрее философов. От Феодосия и Нестора идет линия негативного отношения к философии, которое использует слова Апостола Павла: "Смотрите, (братья), чтобы никто не увлек вас философиею, пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" ("К колоссянам", 2, 8).

В социальном аспекте Феодосий требовал от светских правителей покорности и послушания церкви. Нестор рассуждал о мире как арене противоборства добра и зла, Бога и сатаны. Мир полон слуг дьявола, среди которых есть и "неправедные властелины", которые преступают церковные заповеди. За это Бог "казнит" землю, подвластную им, насылает разные беды. Нестор оправдывает удельно-княжеское правление ссылками на Библию, где рассказывается о том, что сыновья Ноя разделили между собою землю.

В заключение характеристики богословско-философской мысли древней Руси отметим интересное обстоятельство. На Руси с давних времен почитали образ Софии Премудрости, восходящей к античной Афине-Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ воплощался не только в письменных текстах, но и в храмах Софии (по образцу константинопольского храма) – в Киеве, Новгороде, Полоцке и других городах. Эти храмы почитались как вместилище Премудрости, украшались фресками, иконами на тему Софии. На первое место выдвигался возвышенный нравственно-эстетический идеал. Мудрость прекрасна, она достойна восхищения, преклонения и любви. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, всепрощению и взаимной любви.

Заметим так же, что для древнерусской мысли было характерно убеждение о необходимости единства "созерцания" и "делания". Философия понималась не столько как "любомудрие", сколько как призыв к праведному образу жизни.

Монгольское нашествие нарушило нормальный ход развития русского общества. С 1240 года почти два столетия нарушено единство страны, опустошаются села и города, гибнут памятники культуры. В XII – XIV веках произошло общее снижение уровня культуры на Руси. Возрождение ее начинается в эпоху московской централизации.

Глава 2. Философско-богословские концепции в Московской Руси. (XIV – XVII вв.)

В XIV в. центр общественной и политической жизни, а также культуры перемещается на север, где ведущую роль начинают играть Москва, Тверь, феодальные республики Новгорода и Пскова. Главная тема произведений конца XIV века – освобождение Руси от иноземных захватчиков ("Повесть о разорении Рязани Батыем", "Слово о погибели Русской земли", "Сказание о граде Китеже", "Житие Михаила Черниговского").

Серапион Владимирский (сохранилось 5 его "Слов") сурово осуждает тех "беззаконников", которые своими грехами навели беду на родную землю. Серапион выступал против моральной деградации людей, за их "крепкодушие". "Лучши, братья, престанем от зла; лишимъся всех дел злых; разбоя, грабления, пьянства, прелюбодейства, скупости, лихвы обиды, татьбы, лжива послушьства, гнева, ярости, злопоминанья, лжи, клеветы, резоиманья". Проповедник порицает княжеские распри. Серапион говорит, что высокий моральный дух – залог освобождения страны от иноземного владычества. (Здесь нужно иметь в виду, что конгольское иго морально разлагало, т.к. лучшие часто погибали в борьбе, а худшие к нему приспосабливались). Серапион приводит примеры из древней истории, когда многие народы страдали от бед, но крепкие духом выживали и побеждали.

Одной из центральных идей литературы становится идея связи мудрости и морали. "Повесть о житии Александра Невского" начинается с цитаты из "Книги Притчей Соломоновых" о том, что мудрость не войдет в злую и лукавую душу. В историческом романе "Александрия" рассказывается, в частности, о беседе Александра Македонского с индийскими мудрецами – гимнософистами. Они не одобряют стремления Александра к мировому господству. Нельзя силой покорить мир; привлечь к себе людей можно лишь мудростью и справедливостью. Все, основанное на силе, разрушится, все, воздвигнутое на любви к людям, будет пребывать вечно. Интересно, что сведения об индийской философии даются и в других произведениях – в "Хождении Зосимы к рахманам", "Повести о Варлааме и Иосафе" (а еще ранее – в домонгольский период – в "Повести об Акире Премудром").

В памятниках начала этого периода почеркивается приоритет дела перед словом. Вот любопытный пример. В "Киевско-Печерском патерике" (сборнике житий, сказаний и легенд, перемежаемых нравоучительными сентенциями) в слове 221 два философа пытаются завязать беседу со старцем, он долго не отвечает на их вопросы, наконец, укоряет их за болтливость и противопоставляет их рассуждениям "философию дела".

Конец XIV – начало XV вв. (особенно после битвы на Куликовом поле в 1380г.) – период подъема национального сознания. Это отразилось, в частности, в "Задонщине", "Сказании о Мамаевом побоище", "Слове о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича" и др. Написано много жизнеописаний подвижников как заступников за Русскую землю, например, "Житие Стефана Пермского", "Житие Сергия Радонежского"; автор их – Епифаний Премудрый (ум. ок. 1420).

В этот же период обнаруживается свободомыслие, развивается еретическое движение. Здесь нужно отметить, что ереси постоянно сопутствовали христианству. У нас их идейные истоки восходили к языческим верованиям, к влияниям других религиозных направлений (католичества, иудаизма, ислама и др.). В XIV – XV вв. наиболее распространенные на Руси ереси – стригольников и "жидовствующих". Нужно отметить, что еретическая литература была уничтожена после подавления движения; о содержании ересей мы знаем из летописей и обличительных сочинений их противников (константинопольского патриарха Нила, епископа Стефана Пермского, митрополита Фотия).

Стригольничество зародилось в Пскове в 70-х годах XIV в., затем перешло в Новгород. Основатели движения – цирульник (стригольник) Карп и дьякон Никита.

Стригольники выступили против громоздкой и дорогой церковной иерархии. Их возмущало "поставление по мзде". Духовенство должно подбираться сообразно общественным заслугам, способностям и высоким моральным качествам. А сейчас, поставленные "по мзде", священники в большинстве невежественны и нравственно развращены. "Сии учителя пьяницы суть, едяи и пьют с пьяницами". Они остро критиковали "сребролюбие" и "стяжание" имений. Если же учесть, что церкви и монастыри в то время владели почти третью земельных угодий, большим количеством крепостных, имели крупные денежные средства, ценности, то понятно, какое раздражение против еретиков было у деятелей церкви.

Стригольники не видели необходимости в существовании духовенства как особого сословия. Духовным учителем и проповедником может стать всякий, знающий Священное писание, имеющий ораторские способности и соответствующие нравственные качества. Стригольники скептически относились к церковной обрядности.

В идейном плане стригольники высказывали сомнение в божественном происхождении священных книг. Некоторые из стригольников не верили в воскресение и бессмертие души. Стригольники выступали против слепого подчинения священному писанию, одобряли критическое мышление и основанное на разуме отношение к догматам веры. Стригольники поклонялись земле и небу. "Каяться земле, а не попу"; "на небо взиряюще беху, тамо отца соби наричают".

Ересь стригольников разгромлена в конце XIV в. Карпа и двух его единомышленников отлучили от церкви и после истязаний "развратников веры свергоша с моста в Волхов". Но отголоски ереси существовали долго, до конца XV в. С еретическими высказываниями выступали тверской епископ Федор Добрый, ростовский вольнодумец Маркиан и др.

В конце XV в. возникла новая ересь – "жидовствующих" (так называли ее сторонников деятели церкви). "Жидовство" возникло в Новгороде, затем распространилось в Москве и других городах страны. Название ереси связывали с тем, что еретики призывали к почитанию Ветхого завета, и с тем, что новые идеи занесли еврейские купцы (одного из них, Схария, трактовали как "сосуд дьявола", наполненный "всяким злодейским изобретением, чародейством, чернокнижием, звездозаконием и астрологией"). У Схарии появились русские последователи; попы Денис и Алексей стали активными разносчиками "жидовства"; к ереси примкнул митрополит Зосима (Иосиф Волоцкий квалифицировал его как "первого отступника в светителех в нашей земле").

Как и стригольники, "жидовствующие" осуждали замещение церковных должностей "по мзде", требовали дешевой и праведной церкви, отрицали монашество. Они выступали против строительства храмов, скептически относились к иконам, не признавали святых таинств.

"Жидовствующие" противопоставляли Евангелие и Ветхий завет. Евангелие понималось как описание жизни земного человека. Как записано в церковных документах, некоторые "жидовствующие" "поношась ръчами, глаголяще хулу на господа нашего Иисуса Христа сына божея и на его пречистую богоматер". Еретики сомневались в божественности Христа, который был распят и умер как обычный смертный. Они отрицали троичность божественных ипостасей; бог-отец единосущ и сопрестолен себе. Они отрицали "второе пришествие Христа", которое ожидалось в 1492 г. Митрополит Зосима говорил: "А что то царство небесное? А что то второе пришествие? А что то въскресенье мертвии? Ничего того несть! Умер кто ин, то умер, по та места и был".

Среди "жидовствующих" было много грамотных людей. В их среде читали сочинения по логике ("Книга, глаголемая логика", "Логика Авиасафа"), в которых разъяснялись термины логики, рассказывалось о суждениях, силлогизмах и т.д. Читали "Псалтырь жидовствуюших" (так ее позже называли), "Аристотелевы врата" (сборник изречений, приписываемых Аристотелю), сочинения астронома Иммануила бен-Иакова. Еретики использовали математические расчеты при изучении движений небесных тел, что производило сильное впечатление на современников. Интересно, что "жидовствующие" попытались выработать русскую философскую терминологию. Так, термин "субъект" они переводили словом "держитель", "объект" - "одержанный", "тело" - "плоть" и т.д.

Иван III (144 – 1505) в 1479 г. пригласил некоторых "жидовствующих" на высокие священнические должности. Его устраивало некоторое ослабление церкви, ее внутренние трения. В московском кружке еретиков видную роль играл дьяк Ивана III Федор Курицын (он побывал в европейских странах, интересовался философией и математикой).

Церковный собор 1490 г. осудил ересь. Руководители движения казнены, многих заточили в монастырские тюрьмы. Новгородский архиепископ Геннадий требовал даже сожжения отступников веры. Но ереси не прекратились.

В следующем веке Матвей Башкин, священник Артемий и холоп Феодосий Косой, опираясь на Евангелие, обличают социальное неравенство. Исходя из заповеди "возлюби ближнего", Башкин указывал на недопустимость владения людьми и отпустил на волю своих холопов. В результате он был обвинен в "развратном толковании Евангелия". Артемий нападал на церковное землевладение, культовую обрядность и распущенность духовенства. Феодосий Косой говорил, что перед богом все равны, не должно быть ни богатых, ни бедных, разного отношения к людям, относящихся к разным вероисповеданиям. "Все люди едино суть у бога, и татарови, и немци, и прочие языцы". Церковь, по его мнению, исказила божественную веру, которая была истинной в ранних христианских общинах.

Феодосий отрицал божественность Христа, учение о боговоплощении, выступал против почитания Богородицы. Феодосий, естественно, не отрицает существования Бого. Но Бог трансцендентен, он сущностно не соединен плотью. Последнее, природное бытие в своей основе имеет несотворенные элементы – земля, вода, воздух и огонь.

Взгляды Феодосия перекликаются с переведенным с греческого и популярным во второй половине XV в. натурфилософским трактатом "О земном устроении". В нем говорилось: "Мир из четырех веществ составился: из огня, из воздуха, из земли и из воды" земля со всех сторон окружена небом, " пребывает в середине", "ни на чем не висит" "Составлен был и малый мир, т.е. человек, из четырех стихий, а именно: из крови, из мокроты, из красной желчи и из черной". Когда эти начала "пребывают во взаимном согласии и равенстве", человек здоров, в противном случае – у человека болезни. В трактате говорилось о трех частях души: "словесная, яростная и желающая".

Дата добавления: 2015-07-16