После Константинополя

Итак, к 381 году доктрина Троицы была почти завершена. На Востоке Иоанн Дамаскин в VIII-м веке сделал в ней некоторые усовершенствования: он отверг большинство из остатков элементов субординатизма и объявил, что личности не имеют отношений друг с другом, как три человека [77], и описал их взаимосвязь как «взаимопроникновение» (circumincession) без смешения [78].

На Западе Августин (354-430) выдвинул больший акцент на единстве сущности и равенстве личностей, говоря, что каждая личность обладает совершенной сущностью, но под различным углом зрения. Он испытывал неудобство со словом личность, поскольку он не считал, что Троица была подобной трём человеческим личностям, которые сообща обладают только родовым естеством.

Некоторые из его аналогий предлагают модализм: он сравнивал Троицу с памятью, интеллектом и волей в человеческой душе; с представлением чего-либо, зрением и целью желания, объединяющей обоих; и с чем-то в памяти, внутренним рассмотрением и желанием, объединяющим обоих.

Последней его аналогией был человеческий разум в тройном действии: запоминании, понимании и любви к Богу.

Однако Августин продолжал говорить о трёх личностях и защищал доктрину Троицы. Одна из его самых известных аналогий даже кажется тритеистической: Троица подобна любящему, возлюбленному и любви, которая связывает обоих вместе [79].

Хейк описал эти противоречивые взгляды на Божество в учении Августина:

«Личности Троицы не отличаются друг от друга; что касается полноты божественной сущности, то они идентичны друг другу... Каждая из этих трёх личностей равна полноте Троицы, а полнота Троицы – не более, чем одна из личностей. Августин говорил, будто сущность Бытия – в конце концов, Личность. Всё же Августин, в согласии с преданием Церкви, настаивал на трёх личностях в Троице. Однако каким образом он был способен сделать это после его предыдущих утверждений о единстве? Очень просто – вводя логическую категорию отношений. В одном Боге есть три формы существования, и одна не может быть без другой... Есть отношение взаимозависимости между личностями. Отец, Сын и Дух созерцают в Себе полное, нераздельное единство, которое принадлежит каждому из них под различным углом зрения, как рождающий, рождаемый, или существующий посредством дыхания» [80].

Самое развитое тринитарное исповедание – так называемый Символ Афанасия, или Symbolum Quicunque,который появился в период между V и VIII столетиями, достигший своей окончательной формы около конца VIII-го. Афанасий, конечно, не имел никакого отношения к нему. Он включает член filioque и, подобно Августину, явно исключает субординатизм. Он также объявляет проклятие на любого, кто не принимает доктрину Троицы согласно его терминам. Римо-католики и протестанты, включая многих евангеликалов, всё ещё используют его сегодня.

Арианство было побеждено богословски к 381 году, но оно оставалось политической угрозой, так как некоторые из варварских племён, успешно оккупировавших Запад, были арианскими. Эта опасность исчезла в шестом веке с обращением этих племен в тринитаризм.

Выводы

По сути, ортодоксальный тринитаризм пришёл к нам не из Библии или ранней после-апостольской церкви.

Он не пришёл непосредственно от Тертуллиана и Оригена, еретиков третьего века, которые первыми ввели ключевые тринитарные термины и концепции, хотя он и был возведён на их богословии. Не стал он и целостным источником от Никейского собора. Скорее, он развился постепенно на протяжении большей части IV-го столетия. Ключевыми фигурами в этом процессе были Афанасий, три каппадокийца и, наконец, делегаты Константинопольского собора 381 года.

Учёные единодушны в этой оценке, как показано следующими утверждениями протестантского церковного историка Ярослава Пеликана, Новой Католической Энциклопедии и Энциклопедии Религии и Этики, соответственно:

«Ты не имеешь права на верования, ты заботишься о таких вещах как Святая Троица без осознания того, что ты обязан тем, кто решил это за тебя. Провести святого Афанасия на допущении, что, если ты поместишь меня одного в комнату с Новым Заветом, то я придумаю доктрину Троицы, наивно.... Догма Троицы... была выкована в течение третьей четверти IV-го века.... [Ключевое слово homoousios было] отточено еретиками-гностиками, продиктовано некрещёным императором, поставлено под угрозу наивными сторонниками [81], но, в конце концов, реабилитировано его ортодоксальными оппонентами» [82].

«Когда говорят о безусловном тринитаризме, двигаются от периода христианских источников к, скажем, последней четверти IV-го века. Он возник только тогда, когда можно было назвать окончательную тринитарную догму «один Бог в трёх Личностях», ставшую полностью усвоенной христианской жизнью и мыслью... Формулировка «один Бог в трёх Личностях» не была твёрдо установленной (конечно, не полностью усвоенной христианской жизнью и её исповеданием) до конца IV-го века» [83].

«Первоначально христианская вера не была тринитарной в строго онтологическом отношении. Она не была таковой в апостольскую и доапостольскую эпоху, как это отражено в Новом Завете и других ранних христианских писаниях. Не была она такой даже и в период христианских апологетов. И даже Тертуллиан, который заложил основу терминологии ортодоксальной доктрины, знал об онтологической Троице так же мало, как и апологеты; ему всё ещё свойственна икономическая, или относительная, концепция Павловой и Иоанновой теологии. Так считает Гарнак, и далее он говорит, что вся история христологической и тринитарной догмы от Афанасия до Августина – это история смещения концепции Логоса к Сыну, замены имманентной и абсолютной Троицы на икономическую и относительную [84]... Ортодоксальная доктрина в её развитой форме – это Троица сущности, а не проявления» [85].

Многие верующие в Единственность имеют ошибочное представление о Никейском соборе по причине упрощённой версии популярных историй и общего заблуждения приписывания Никейского символа этому собору. Спор был не между тринитаризмом и модализмом, и был не по поводу тринитарной крещальной формулы: те баталии были уже решены в III веке. Кроме того, Римско-католическая церковь не созывала собор, ибо она ещё не развилась богословски или церковно.

В то время Никея была победой для Божества Христа; она не была явным отвержением Единственности. Некоторые участники вряд ли были, по сути, монотеистами в своих взглядах, но, тем более, не были и тринитариями в современном ортодоксальном смысле. Некоторые приверженцы победившей стороны были модалистами или были обвиняемы в том, что были модалистами. Многие противники Никеи, так же как и некоторые сторонники, интерпретировали первоначальную никейскую формулу модалистским способом. И модалисты всё ещё учили своим воззрениям и крестили обращённых, когда тринитаризм, наконец, одержал победу на Константинопольском соборе.

Когда теологические наследники Никеи, наконец, дистанцировались от модализма, они сделали это ценой заражения своей доктрины субординатизмом и тритеизмом, несмотря на отказ от них. И те же проблемы всё ещё осаждают тринитаризм сегодня.

Многие факторы внесли свой вклад в окончательную победу тринитаризма в конце IV-го века. Политическое маневрирование, и в государстве, и в церкви, было критическим фактором. Богословский итог этого: данный философский, религиозный и политический контекст и данные воспринятые альтернативы; тринитаризм казался лучшим способом отстоять то, во что христиане всегда верили – Божество Иисуса.

Но что, если бы большинство христианского мира уже не утратило опыта покаяния и излияния Духа? Что, если бы богословы использовали Писание, а не философию или предание, как свой основополагающий костяк для ссылки? Что, если бы епископы отвергли слияние церкви и государства, и так защитили церковь от осквернения языческим мышлением, образом жизни и политикой? Что, если бы церковные лидеры в третьем веке не оставили исторический модализм большинства христиан? Что, если бы богословы IV-го века получили ясное представление о модализме и полностью прониклись его принципами? Тогда, может быть, лидеры IV-го века нашли бы более Библейский способ защитить Божество Христа против арианской ереси.

Действительно, видные богословы XX-го века пришли к этому самому выводу. Клод Вельк (Welch) объяснил их мнения, как это показано у Джона Бэйлли (Baillie), издателя Библиотеки христианских классиков, и А. К. Мак-Гифферта:

«(Бэйлли) отмечает утверждение, что Троица есть отчётливая христианская идея о Боге как «серьёзное введение в заблуждение». «Верно то, что с III-го века выдвинутая отчётливая христианская идея о Боге начала приспосабливаться к тринитарной почве». Эта почва была принята и адаптирована из эллинистической философии....

(Мак-Гифферт) признаёт, что противники арианства интересовались подтверждением Божества Христа, чтобы надлежащим образом гарантировать единение человека с Богом, но полагают, что это была только преобладающая платоническая философия, которая заставляла поддерживать Божество Христа посредством теории предсуществования и доктрины Логоса. «Если бы... имманентность Бога, или единство божественной и человеческой природы, была признана никейскими богословами, доктрина Троицы была бы не нужна; религиозный интерес – найти Бога во Христе – в таком случае, вероятно, был бы сохранён, так как он сохранялся модалистами, не различающими предсуществующего Сына Божьего от Отца» [86].

Верующие в Единственность сегодня не ошибаются в этом. Возвышаясь над столетиями философской спекуляции, вероисповедной формулировки и искусственной традиции, они стремятся понять то, что говорит о Боге сама Библия. Они обнаружили, что один истинный Бог (Отец)проявил и показал Себя в Своём Сыне, ИисусеХристе, нашем Боге.

Библиография

Bainton Roland. Early Christianity. Princeton, NJ: Van Nostrand, 1960.

Berkhof Louis. The History of Christian Doctrines. Grand Rapids: Baker, 1937.

Bernard David K.. Oneness and Trinity, a. d. 100-300. Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1991.

Bernard David K.. The Oneness of God. Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1983.

Brown Harold O. J.. Heresies: The Image of Christ in the Mirror of Heresy and Orthodoxy from the Apostles to the Present. Garden City, N. Y.: Doubleday, 1984.

Deferrari Roy J., et al., eds. The Fathers of the Church. New York: Fathers of the Church, n. d..

Durant Will and Ariel. The Story of Civilization. New York: Simon and Schuster, 1935-75.

Harnack Adolph. History of Dogma. London: Williams and Norgate, 1897.

Hastings James, ed. Encyclopedia of Religion and Ethics. New York: Charles Scribner's Sons, 1951.

Heick Otto. A History of Christian Thought, Philadelphia: Fortress Press, 1965.

Klotsche E. H.. The History of Christian Doctrine. Rev. ed. Grand Rapids: Baker, 1945, 1979.

Lane Tony. Harper's Concise Book of Christian Faith. San Francisco: Harper and Row, 1984.

Latourette Kenneth Scott. A History of Christianity. Rev. ed. San Francisco: Harper and Row, 1953, 1975.

New Catholic Encyclopedia, TheNew York: McGraw Hill, 1967.

Nigg Walter. The Heretics. New York: Alfred A. Knopf, 1962.

Noll Mark. «The Doctrine Doctor» (Jaroslav Pelikan). Christianity Today. 10 September 1990.

Pelikan Jaroslav. The Emergence of the Catholic Tradition (100-600).

Volume I of The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. Chicago: University of Chicago Press, 1971. Random House Encyclopedia. Electronic edition. Pittsford, NY: Microlytics, Inc. with Random House, Inc., 1990.

Schaff, Philip, and Henry Wace, eds. The Nicene and Post-Nicene Fathers. 2d sen Reprint. Grand Rapids: Eerdmans, 1976.

Schaff Philip, ed. The Creeds of Christendom. 6-th ed. 1931. Reprint. Grand Rapids: Baker.

Schaff Philip. Nicene and Post-Nicene Christianity. Volume 3 of History of the Christian Church. 5-th rev. ed. 1910. Reprint. Grand Rapids: Eerdmans.

Software Toolworks Illustrated Encyclopedia. CD-ROM version. Novato, CA: Software Toolworks with Grolier, 1990.

Welch Claude. In This Name: The Doctrine of the Trinity in Contemporary Theology, New York: Charles Scribner's Sons, 1952.

[1] See David K. Bernard, Oneness and Trinity, a.d. 100-300 (Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1991), 165-72.

[2] Ibid., 172-73.

[3] Ibid., 129-32, 134-36, 160.

[4] Ibid., 134-36, 154-62.

[5] Adolph Harnack, A History of Christian Thought (London: Williams and Norgate, 1897), 3:51-54; Otto Heick, A History of Christian Thought (Philadelphia: Fortress Press, 1965) 1:149.

[6] Archibald Robertson, «Prolegomena» in Philip Schaff and Henry Wace, eds., The Nicene and Post-Nicene Fathers, 2-nd ser. (hereinafter NPNF);Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1976, 4:xxv.

[7] Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines (Grand Rapids: Baker, 1937), 84.

[8] Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity, rev. ed. (San Francisco: Harper & Row, 1953, 1975), 1:153.

[9] Арий цитировал в данном случае перевод LXX. В еврейском тексте, который он, очевидно, не знал или игнорировал, говорится: «Яхве приобрёл Меня началом пути Своего, прежде дел Своих» – прим. перев..

[10] Will and Ariel Durant, The Story of Civilization (New York: Simon & Schuster, 1935-75), 3:658.

[11] Walter Nigg, The Heretics (New York: Alfred A. Knopf, 1962), 126-27.

[12] Eusebius Caesarea, Life of Constantine 2:63-71, NPNF 1:516-18.

[13] Евсевий Кесарийский говорил о свыше 250 присутствовавших епископах, тогда как Афанасий и более поздняя традиция полагает, что число участников было 318. Существующие документы фиксируют только 220 имён.

[14] Philip Schaff, Nicene and Post-Nicene Christianity, vol. 3 of History of Christian Church, 5-th rev. ed. (1910; Reprint, Grand Rapids: Eerdmans), 628.

[15] NPNF 4:74; 14:3.

[16] Schaff, History 3:655 nn.2,3.

[17] See Heick 1:159-60.

[18] Ibid., 157.

[19] Berkhof, 87.

[20] Jaroslav Pelikan, The Emergence of the Catholic Tradition (100-600), vol. I of The Cristian Tradition: A History of the Development of Doctrine (Chicago: University of Chicago Press, 1971), 203.

[21] Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom, 6-th ed., 1931 (Reprint, Grand Rapids: Baker), 1:28-29 (English), 2:60 (Greek). В данном случае приводится вариант реконструкции Никейского символа на основании, видимо, каких-то древних западных образцов, прежде всего Руфина и Илария – прим. перев..

[22] NPNF 4:xxxii-xxxiii.

[23] Некоторые тринитарии также отметили это, включая Адама Кларка, Финиса Дейка и Уолтера Мартина.

[24] Холерный микроб, вызывающий сильный понос – прим. перев..

[25] Durant 4:8.

[26] Ibid.

[27] Heick 1:157.

[28] Athanasius, Defense of the Nicene Definition 3:13, NPNF 4:158-59.

[29] Idem, Orations against the Arians 1:13:61, NPNF 4:341.

[30] Idem, Statement of Faith, 2, NPNF 4:84.

[31] Idem, Discourse against the Arians 3:23:5, NPNF 4:396

[32] Idem, On the Opinion of Dionysius, 5-10, 27, NPNF 4:178-79, 187.

[33] See Latourette 1:157; Archibald Robertson, «Prolegomena», in NPNF 4:xxxiii.

[34] Latourette 1:158; Tony Lane, Harper's Concise Book of Christian Faith (San Francisco: Harper and Row, 1984), 29.

[35] Basil, Letters; 69, NPNF 8:165-66; Klotsche, 67; Schaff, History 3:651-53.

[36] NPNF 4:xxxv-xxxvi.

[37] See Athanasius, Defense against the Arians 3:47 and History of the Arians 1:4, 6, NPNF 4:125,271.

[38] Idem, Defense of the Nicene Definition 5:20, NPNF 4:164.

[39] Собор постановил, что в модалистских сочинениях Маркелла не находит противоречия никейской вере – прим. перев..

[40] Однако, Епифаний, разговаривавший с Афанасием незадолго до его кончины по поводу Маркелла, свидетельствовал, что Афанасий остался непреклонен и отказался открыто осудить Маркелла – прим перев..

[41] Idem, Councils of Arminium and Seleuca (On Synods) 2:27, NPNF 4:465.

[42] Henry Percival, ed., The Seven Ecumenical Councils, vol. 14 of NPNF, 176. Эти лживые слухи распускались православными тринитариями, чтобы реабилитировать Афанасия, который поддерживал Маркелла – прим. перев..

[43] NPNF 4:436-443.

[44] NPNF 1:24.

[45] Eusebius of Caesarea, Letter to His Diocese, NPNF 4:75-76.

[46] NPNF 4:76,n. 7.

[47] Basil, Letters, 210, NPNF 8:250.

[48] Ibid., 125, NPNF 8:194.

[49] Gregory of Nazianzus, Orations 31:5, quoted in Pelikan, 213.

[50] Idem, On the Holy Spirit, 27, NPNF 7:326.

[51] Idem, On the Great Athanasius, 35, NPNF 7:274.

[52] Pelikan, 219-21.

[53] См. например: Basil, Letters, 38, NPNF 8:137.

[54] Lane, 34.

[55] Gregory of Nyssa, On «Not Three Gods», NPNF 5:331-34.

[56] Heick 1:160-61, quoting Reinhold Seeberg, Textbook of the History of Doctrines, trans. Charles E. Hay (Philadelphia: Lutheran Pub. Soc., 1904), 1:232-33.

[57] Athanasius, Statement of Faith, 2, NPNF 4:84. Это произведение Афанасия подложно, так как Афанасий был категорическим противником составления каких-либо изложений веры, помимо никейского – прим. перев..

[58] Idem, Counsils of Arminium and Seleuca (On Synods) 2:26, NPNF 4:463.

[59] Basil, On the Spirit 16:38,47, and Letters, 105, NPNF 8:24, 29,186.

[60] Gregory of Nyssa, On the Holy Spirit and On «Not Three Gods», NPNF 5:323,336.

[61] Gregory of Nazianzus, Oration and Holy Baptism, 43, NPNF 7:375-76. Как главные свиньи в Животноводческой ферме Джорджа Оруэлла в конце концов объявили: «Все животные равны, но некоторые животные равны больше, чем другие» (Harmondsworth, Middlesex, England: Penguin Books, 1945), 114.

[62] NPNF S:xxxviii-xli; Gregory of Nazianzus, Fourth Theological Oration, The Second Concerning the Son, 5-15, NPNF 7:311-15.

[63] Basil, Letters, 38, NPNF 8:140-41.

[64]Idem, On the Spirit 12:28, NPNF 8:18.

[65] Idem, Letters, 210, NPNF 8:250.

[66] См.: Basil, On the Spirit 16:37-38 and Letters, 38, NPNF 8:23-24,137-40; Gregory of Nyssa, On the Holy Spirit and On the Holy Trinity, NPNF; Gregory of Nazianzus, Third Theological Oration, On the Son 29:3 and Fifth Theological Oration, On the Holy Spirit, 8-10, NPNF 7:301-2,320-21.

[67] Джордж Оруэлл – английский писатель и публицист (1903-1950) – прим. перев..

[68] Pelikan, 223.

[69] Brown Harold O. J., Heresies: The Image of Christ in the Mirror of Heresy and Orthodoxy from the Apostles to the Present (Garden City, N. Y.: Doubleday 1984), 153-54.

[70] Ibid., 151. цитата Reinhold Seeberg из Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4-th ed. (Tubigen: Mohr, 1909), 2:295. Выделение оригинала.

[71] Heick 1:163.

[72] NPNF 14:173,185,382.

[73] Heick 1:163.

[74] В греческом оригинале господствующего – прим. перев..

[75]Schaff, Creeds 2:58-59.

[76] Такое мнение об этом соборе сложилось гораздо позже. Однако сама формула Константинопольского символа относительно Святого Духа не располагает к такому выводу – прим. перев..

[77] В данном случае автор, доверяясь показанию Беркхофа, ошибается. Иоанн Дамаскин неоднократно в своих сочинениях приводил эту аналогию – прим. перев..

[78] Berkhof, 91.

[79] Впрочем, безличная сущность Духа в данной аналогии выступает довольно ярко. Поэтому вывод автора о тритеизме Августина в данном случае поспешен – прим. перев..

[80] Heick 1:164-65.

[81] В том смысле, что заподозрено в савеллианстве – прим. перев..

[82] Mark A. Noll, «The Doctrine Doctor», Christianity Today, 10 September 1990, 26; Pelikan, 210-11.

[83] The New Catholic Encyclopedia (1967), s. v. «Trinity, Holy».

[84] Это характерно в большей степени для западной традиции – прим. перев..

[85] W. Fulton, «Trinity», Encyclopedia of Religion and Ethics, James Hastings, et al., eds. (New York: Charles Scribner's Sons, 1951), 12:461.

[86] Claude Welch, In This Name: The Doctrine of the Trinity in Contemporary Theology (New York: Charles Scribner's Sons, 1952), 48-49, цитирование John Baillie, The Place of Jesus Christ in Modern Theology (1929), 185, and A. C. McGiffert, History of Christian Thought.

© ПётрМонов, перевод с английского

Русский издатель:

группа «Полночный крик», Калининград, Россия

Электронная версия этой брошюры в Интернете:

Дата добавления: 2015-07-11