Ересь и колдовство 2 страница

⁹¹⁹См. Forstemann, p. Ill sqq.

⁹²⁰Отпет populum mirabiliter deceperunt (De schismate, II. 26. Erler's ed., p. 168 sq.).

Contra sectarn flagellantium. Du Pin ed., 659-664. Van der Hardt, III. 99 sqq.

⁹²² Мф. 19:17. — Прим.изд.

Движение бичующихся возникло потому, что церковь того времени не удов­летворяла потребностей верующих. И положительные стороны этого движения не должны затеняться его крайностями. Гуго из Рейтлингена завершает свой рассказ о вспышке 1349 г. словами: «Много доброго было связано с братьями-би- чующимися, и это объясняет, почему они привлекали к себе такое внимание».

Группа сектантов, которых авторы того времени иногда отождестствляют с бичующимися, была известна как танцоры. Эти люди появились в Аахене и других немецких и голландских городах уже в 1374 г. В Кельне их было 500. Как и бичующиеся, они шествовали из города в город. Они танцевали и прыгали (dansabant et saltabant) полуголыми, иногда скованные попарно, нередко — в церквях, где они предпочитали места перед образами Девы. Бывало, они умира­ли от изнеможения. В Голландии танцоров называли также фрискерами или фрилисами (от frisch, «шевелитесь!»; этим словом они подбадривали друг друга в своем танцевальном подвижничестве)⁹²³.

К другому классу независимых религиозных движений принадлежат валь- денсы, которые, хотя и были осуждены как еретики, продолжали существовать во Франции, Пьемонте и Австрии. Их по-прежнему обвиняли в том, что они позволяют женщинам проповедовать, отрицают реальное присутствие Христа в дарах причастия, не признают клятвы, елеосвящения, крещения младенцев, от­вергают учение о чистилище и молитвы об умерших⁹²⁴.

За некоторыми исключениями вальденсов Италии и Франции не трогали до конца XV века, а герцоги Савойи были склонны защищать их в их альпийских жилищах. Но агенты инквизиции были бдительны, и говорят, что францисканец Борелли сжег в 1393 г. 150 человек в Гренобле, в Дофине, за один день. Папа Иннокентий VIII начал безудержный крестовый поход против этих не принося­щих вреда людей, подобно тому как его предшественник с тем же именем, Инно­кентий ΠΙ, начал крестовый поход против альбигойцев. В своей знаменитой бул­ле от 5 мая 1487 г. папа призвал короля Франции, герцога Савойского и других князей выступить в вооруженный поход против них и сокрушить их, «как ядо­витых змей»⁹²⁵. Булла начиналась с заявления о том, что Его Святейшество на­меревается спасти из бездны заблуждения тех, ради кого принял муки Владыка и Творец. Понтифику, похоже, не приходило в голову, что он обрекал людей на мучения и смерть, хотя ему лично ничего не угрожало, тогда как Спаситель, на Которого он ссылался, отдал ради этих же людей собственную жизнь.

О последовавшем крестовом походе историк вальденсов Леджер пишет, что все их прежние страдания были «цветами и розами» в сравнении с тем, что им пришлось перенести теперь. Карл VIII охотно принялся исполнять папский указ и послал против вальденсов своего капитана, Гуго де ла Палу. Армия крестонос­цев насчитывала 18 тыс. человек.

Горцы-еретики бежали на почти недоступное плато, называемое Пре де Тур, куда атакующие не могли проникнуть, сдерживаемые градом их стрел и камней. А на французской стороне Альп крестовый поход шел успешно. В Валь де Луиз 70 или, по другому рассказу, 3000 человек, бежавших в пещеру Бальм де Водуа,

^шО плачевном их влиянии на мораль сообщают летописцы, один из которых утверждает, что во время всплеска этого движения забеременели 100 незамужних девушек. См. Fredericq, I. 231 sq., III. 41, etc. Танцоров называли также Chorizantes и Tripudiantes.

"^Dollinger, И. 365 sqq. Здесь barbs («дядья», «мужи», религиозные вожди вальденсов) предста­влены как дающие разъяснения об учении своего народа.

■""Булла приведена в Comba, The Waldenses of Italy, p. 126 sq.

были отравлены дымом от костров, зажженных у входа в нее. Многие вальденсы покаялись, и французские вальденсы были практически уничтожены. Их иму­щество было поделено между епископом Эмбруна и светскими князьями. Еще в 1545 г. 22 селения, где жили французские вальденсы, были разграблены и со­жжены по приказу парламента Прованса. После объединения Италии в 1870 г. к этому древнему и уважаемому народу проявили терпимость и он начал спускать­ся с горных склонов, на которых вынужден был прожить пятьсот лет.

В Австрии судьба вальденсов была в большей или меньшей степени перепле­тена с судьбой гуситов и богемских братьев. В некоторых областях Северной Германии, например, в Бранденбурге в 1480 г., члены секты были подвергнуты суровым гонениям. В Нидерландах их сажали в темницы, изгоняли и жгли на костре.

Средневековый страх перед ересью проявился в том, что еретикам приписы­вали разнообразные злодеяния. Иногда термины «вальденсы» и «вальденсианст- во» употребляются как синонимы ведьм и колдовства. Мы не можем объяснить, каким именно путем термины Vauderie, Vaudoisie, Vaudois, Waudenses и Valden- ses приобрели такое значение, но оно было распространено от Лиона до Утрехта, и в папской булле Евгения IV (1440) говорится, что ведьм Савойи называют «вальденсами». Подробный трактат о вальденском идолопоклонстве (Valden■ ses ydolatrae), написанный в 1460 г. и рассказывающий о суде над вальденсами в Аррасе, обвиняет их в сношениях с бесами и полетах на метле, смазанной тайным снадобьем.

§59. Колдовство и наказание за него

Вероятно, в истории человечества нет главы более отталкивающей, чем в та, где рассказывается о дикой вере в колдовство и о безжалостных наказаниях за него в Западной Европе в век перед началом Реформации и последующее вре­мя. Во второй половине XIV века церковь и общество панически устрашились ведьм, и христианский мир вдруг мгновенно наполнился одержимыми, подчиня­ющимися непреодолимому влиянию сатаны. Эта мания из Рима и Испании рас­пространилась в Бремен и Шотландию. Папы, юристы, врачи и деятели церкви всех уровней призывали к репрессивным мерам против ведьм, а протестовали в средние века только жертвы, подвергаемые пыткам и погибающие на костре. Ни один из деятелей Реформации ни слова ни сказал об этой практике. Напротив, Лютер свято верил в реальность влияния бесов и считал, что их адепты заслужи­вают смерти на костре. Кальвин не возражал против женевских законов о ведь­мах. Возможно, непосредственной причиной принятия в 1562 г. нового англий­ского закона по этой части была проповедь епископа Джувела перед королевой Елизаветой. Бакстер доказывал реальность колдовства в своей «Несомненно­сти мира духов». На берегах Новой Англии также нашлись жертвы этого заблу­ждения — в Салеме в 1692 г. и век спустя, в 1768 г. Джон Весли, вспоминая о случаях своего собственного времени, заявлял, что «отказаться от признания колдовства значит, по сути, отказаться от Библии».

Учреждая инквизицию в 1215 г., Иннокентий III не упоминал о волшебстве и колдовстве. Это умолчание можно объяснить двумя причинами. О преследова­нии колдунов уже заботилось государство, тогда как непосредственной опасно­стью для церкви в век Иннокентия считалась именно еретическая скверна, срав­нительно новое явление для средних веков.

Колдовство было одной из форм maleficium (этим общим латинским термином в средние века обозначали занятия демонологией и темными искусствами), но у него были и свои отличительные черты. Ведьмы летали по воздуху, встреча­лись с дьяволом на так называемых шабашах и предавались самым низменным формам плотского греха. Некоторые из этих особенностей упоминаются в canon episcopi — епископском каноне, впервые появившемся в X веке и включенном Грацианом в его сборник канонического права (1150). Но этот канон объявлял ошибочной веру в то, что грешные женщины по ночам летают по воздуху в свите языческой богини Дианы, которой они служат (и это — несмотря на признания самих женщин в подобных деяниях). Иоанн Солсберийский (ум. в 1182) счи­тал эти ночные полеты иллюзией, которую внушил женщинам сатана. Но другой англичанин, Вальтер Мэп, в том же веке, рассказывал о диких оргиях бесов с еретиками, которым дьявол является в образе кота.

С середины XIII века характерные качества колдовства начали всерьез при­влекать к себе внимание церковных властей. В понтификат Григория IX (1227 — 1241) им стало очевидно, что дьявол, не довольствуясь одним только распростра­нением в Западной Европе доктринальных ересей, решил ослабить христианство и новым проявлением своего коварства — волшебством и колдовством. Происхо­дили странные случаи, которые быстро выявлялись инквизиторами ереси. Доми­никанец Шантимпре рассказывает о дочери графа Шваненбургского, которая каждую ночь летала по воздуху, несмотря на то, что однажды ночью некий францисканец пытался удержать ее. В 1275 г. одна женщина из Тулузы под пытками призналась, что много лет находилась в половой связи с бесом и родила

™°В протестантской Шотландии использовали железный ошейник и кляп. Последний суд против ведьм в Англии прошел в 1712 г. В Севилье за колдовство казнили женщину в 1781 г., в Гларусе — в 1782. Доктор Дифенбах в своем Aberglaube, etc., пытается доказать, что вера в колдовство больше укоренилась в протестантских кругах, чем в Католической церкви. Funk (Kirchengesch., p. 419), Hefele (Kirchengesch., p. 522) и другие католические историки стара­ются представить роль, сыгранную протестантами в охоте на ведьм, как равнозначную роли католиков.

чудовище, полуволка-полузмею, которого два года кормила, убивая детей. Ее сожгли по приговору гражданского суда.

Но собственно эра колдовства началась в XV веке. Примерно с 1430 г. оно стало считаться отдельным культом. Ему дали четкое определение, описав во многих трактатах. Была тщательно разработана система наказаний для ведьм, методы их выявления и суда над ними. Это были уже не эпизодические и исклю­чительные случаи. Ведьмы стали считаться гильдией или сектой, которой руко­водил сатана для уничтожения веры на земле.

Вероятно, ответственность за распространение этой дикой мании в основном лежит на папах. Папы один за другим поддерживали и поощряли веру в широту колдовского влияния. Ни один папа не пытался ее опровергнуть⁹³⁴. Один за дру­гим папы призывали инквизицию наказывать ведьм.

Начало истории папских указов на эту тему относится к 1233 г., когда Григо­рий IX, обращаясь к епископам Майнца и Гильденсгейма, позаимствовал народ­ную веру в бесов в ее вульгарнейшей форме⁹³⁵. Дьявол, утверждал Григорий, появляется в образе жабы, призрака и черного кота. В слишком непристойных выражениях, чтобы повторять их здесь, он подробно описывал оргии, происхо­дящие при встрече мужчин и женщин с бесами. Там, где не помогают лекарства, следует использовать железо и огонь. Гниющую плоть надо отсекать. Разве Илия не перебил четыреста жрецов Ваала? Разве Моисей не казнил идолопоклонников?

До конца XIII века даже самих пап обвиняли в общении с духами и колдовст­ве — как Иоанна XXI (1276) и Бонифация VIII. Бонифаций в 1303 г. велел судить английского епископа Вальтера из Ковентри и Личфилда за то, что тот заключил личный договор с дьяволом и имел обыкновение целовать ему задние части. При его преемнике Клименте серьезные обвинения в сношениях с дьяво­лом выдвигались против рыцарей-тамплиеров. В своем труде De maleficius врач Бонифация VIII Арнольд из Виллановы с научной дотошностью живописал об уловках сатаны, портящего отношения между супругами. Из пап XIV века наи­более примечателен Иоанн XXII, который верил во всевозможные магические искусства и приказывал инквизиторам судить людей, вступающих в сговор с дьяволом⁹³⁶.

Нога в ногу с папскими заявлениями шествовал научный авторитет схола­стов. Фома Аквинат (ум. в 1274), опираясь на Августина, говорил о сожительстве людей с бесами как о реальности, а также утверждал, будто старухи взглядом могут передать молодым некое злое влияние. И если кто-либо захочет опроверг­нуть утверждение об ужасных повсеместных средневековых верованиях в кол­довство, ему придется как минимум переделать буллы Льва XIII и Пия X⁹³⁷, объявляющие Фому авторитетом католического богословия.

^Michelet (р. 9) пишет: «Я совершенно достоверно утверждаю, что ведьмы появились в тот век великого отчаяния, которое было порождено церковными деятелями. И ведьмы — это их собственное преступление». Dollinger (Papstthum, p. 123) говорит, что колдовство, в разных его проявлениях с XIII по XVII век, является не чем иным, как «продуктом веры в абсолют­ный авторитет папы. Это может показаться парадоксальным, но это нетрудно доказать». Но- ensbroech (I, 381) категоричен, но справедлив, когда заявляет: «В течение всего этого периода папа был покровителем веры в колдовство и ее глашатаем, распространяя ее и подтверждая».

^Перевод буллы Григория, Vox гата, есть в Hoensbroech, I. 215-218. См. также Dollinger, Papstthum, pp. 125, 144.

⁹³⁶Так, в 1326 г. Иоанн выступил против тех, кто cum morte foedus ineunt et pactum faciunt cum inferno. Текст этого и других папских документов см. в Hansen, Quellen, pp. 1-37.

⁹³⁷Его булла Pascendi gregis, 1907.

В схоластических догматах находили подтверждение и папские волеизъявле­ния, стремившиеся закрепить за церковным судом по меньшей мере равное с государственным судом право на задержание и наказание адептов темных ис­кусств. Инквизиция пользовалась учебниками по решению дел о колдовстве уже в 1270 г.⁹³⁸ Знаменитый вопросник Бернара Гюи (1320) содержит процессуаль­ные нормы ведения дел о колдовстве. Однако канонистам было нелегко опреде­лить, с какого момента maleficium становится преступлением, за которое полага­ется смертная казнь. Ольдрад, профессор канонического права в Болонье, Падуе и Авиньоне, пытался, около 1325 г., провести точную грань между двумя видами деяний и выражал мнение, что колдовство должно рассматриваться как ересь лишь тогда, когда оно сильно отдает ересью. Такой же позиции придерживался до него Александр IV (1258 — 1260). Последний шаг был сделан, когда Эймерик в своем инквизиторском учебнике и специальных трактатах (1370 — 1380) зая­вил о близком родстве maleficium и ереси и открыл дверь для более сурового преследования ведьм.

К этой трехсторонней авторизации преследований добавляется великое влия­ние Парижского университета, который в 1378 г., через два года после выхода труда Эймерика, в 28 статьях заявил о реальности maleficium.

Второй период в истории нашей темы, начиная с 1430 г., уже изобилует трактатами и заявлениями пап о колдовстве.

Жерсон, ведущий богослов своего века, заявлял, что само сомнение в сущест­вовании злого чародейства — это ересь и грех, а Евгений IV в нескольких доку­ментах, начиная с 1434 г., подробно говорил о тех, кто заключает соглашения с бесами и приносит им жертвы⁹³⁹. Колдовству суждено было занять в сознании людей то место, которое в век Иннокентия III занимала ересь. Мания повсемест­ности колдовства распространилась по латинскому христианскому миру при па­пах эпохи Возрождения, от Пия II до Климента VII, и никто не выступал против нее. От гуманиста Пия И следовало бы ожидать большего, но и он в 1459 г. осуждал колдунов Бретани. Насколько далеко готов был пойти Ватикан в под­держке нелепейших суеверий, видно из буллы Сикста IV (1471), в которой пон­тифик закрепил за собой право производить и освящать восковые фигурки агн­цев, которые, при прикосновении к ним, надежно уберегали от пожара и кораб­лекрушения, бури и града, грома и молнии, а также охраняли женщину в мо­мент родов⁹⁴⁰.

Среди документов о колдовстве, созданных папами и исходящих из других источников, особое место занимает булла Summis desiderantes, выпущенная Ин­нокентием VIII в 1484 г. Эта знаменитая прокламация, почти из 1000 слов, была выпущена в ответ на вопросы, заданные папскому престолу немецкими инквизи­торами. В ней, в самых ясных выражениях, распространенные верования о бе­совской одержимости признаются неоспоримыми. Как писал понтифик, до его сведения дошло, что в епархиях Майнца, Кельна, Трира, Зальцбурга и Бремена есть множество людей, которые, отказавшись от католической веры, вступили в связь с бесами. С помощью чар, заклинаний и другой скверны они мешают ро­дам, уничтожают семя животных, плоды земли, лозы и огорода. От них страдают мужчины и женщины, стада и отары, деревья и травы. Мужчины и женщины не

""Hansen, Zauberwahn, pp. 241, 263 sq., 271.

^mPrincipis tenebrarum suasus et illusiones caecitate noxia sectaries demonibus immolant, eos ado-

rant, etc. illis homagium faciunt, etc. (Hansen, Quellen, p. 17).

^шСегеае formae innocentissimi agni (Hansen, etc., Quellen, p. 21 sq.).

могут зачинать детей, мужья и жены — исполнять супружеские обязанности. Ввиду таких бедствий папа приказывал доминиканцам Генриху Инститорису и Якобу Шпренгеру, профессорам богословия, повести наступление на злодеев, верша суд и наказание. Он призывал епископа Зальцбурга устранять всяческие препятствия их работе, а через несколько месяцев просил архиепископа Майнца оказать им активную поддержку. В другом документе Иннокентий хвалил Си- гизмунда, архиепископа Австрии, графа Тирольского и других за помощь, кото­рую они оказали инквизиторам, старавшимся искоренить колдовство.

Таким образом, сожжение ведьм было объявлено конкретной политикой пап­ского престола, и инквизиторы выполняли его инструкции с неутомимой и без­жалостной суровостью.

Одних только призывов Иннокентия, столь отвратительных для разумного современного человека, уже самих по себе было бы достаточно, чтобы опроверг­нуть учение о папской непогрешимости, даже если бы не существовало случаев с арианином Либерием или монофелитом Гонорием. Пастор и Гергенротер утвер­ждают, что Иннокентий якобы не объявлял официально о реальности колдовст­ва, когда, исходя из донесений, осуждал его и приказывал за него наказывать. А на тот случай, если кому такого объяснения будет недостаточно, эти авторы заявили, что данное папское решение носит дисциплинарный характер и имеет не больше силы, чем любые другие папские решения по недогматическим вопро­сам. Это их разграничение основано на хорошо известном заявлении католичес­ких канонистов о том, что папа непогрешим лишь в вопросах веры, но никак не в вопросах дисциплины. Разницу между этими двумя понятиями пускай изуча­ют сами придумавшие ее богословы-казуисты. А историческим фактом остается то, что булла Иннокентия разнесла порочную веру в колдовство по сознанию Европы и привела тысячи невинных жертв на костер. Недалек от истины доктор Уайт, говорящий, что из всех документов, выпущенных Римом, будь то импера­торским или папским, булла Иннокентия причинила больше всего страданий. Иннокентий мог бы проявить свою непогрешимость понтифика, отрицая или, по крайней мере, усомнившись в достоверности свидетельств. Одно его слово могло бы предотвратить невыразимые ужасы. И ни один из его преемников на папском престоле не выразил никакого сожаления в связи с этим документом и не занес в Индекс запрещенных книг Malleus maleficarum, официальный учебник инкви­зиторов по делам о колдовстве, в большинстве изданий которого полностью вос­производилась булла Иннокентия.

Непосредственные преемники Иннокентия последовали его примеру. Лица или государства, сопротивляющиеся репрессивным мерам против ведьм, причи­слялись к злодеям. Например, Лев X угрожал церковными наказаниями Вене­ции, если та не окажет ему активной поддержки. Брешия после папского упрека изменила свое отношение колдовству, и за год там нашлось и было отправлено на костер 70 человек.

Не считая буллы Иннокентия, самое важное и печальное наследие от эпохи гонений на ведьм — это уже упомянутый Malleus maleficarum, «Молот ведьм». Доктор Ли назвал его «самым мощным орудием суеверия, когда-либо созданным в мире»⁹⁴⁴. Эти два документа стали официальной литературой, определившей развитие и методы нового крестового похода.

♦Молот ведьм», опубликованный в 1486 г., был создан доминиканцами-ин­квизиторами Генрихом Инститорисом, немецкое имя которого было Крамер, и Якобом Шпренгером. Мы не стали бы их ни в чем обвинять, если бы они были необразованными людьми. Но они занимали высокие положения в своем ордене Й в Кельнском университете. Их книга делится на три части. В первой доказыва­ется, что колдовство существует. Во второй говорится о формах его проявления. В третьей описаны правила обнаружения и преследования ведьм. В последней четверти XV века мир, судя по этой книге, был более подвержен влиянию дьяво­ла, чем в любой из предыдущих веков. Его наполнила скверна всякого рода. Рассказывая о привычках ведьм и другой нечисти, авторы ссылались на Писание и на учение церкви, особенно на Августина и Фому Аквината. Ведьмы и колду- ны, отец которых — дьявол, объединились в организацию или секту. Они встре­чаются каждую неделю на шабашах и воздают честь дьяволу, целуя его в задние части тела. Он появляется среди них в образе кота, козла, пса, быка или черного Человека, в зависимости от его прихоти и обстоятельств. Бесы обоих полов в Изобилии представлены на этих собраниях. Там издеваются над крещением и евхаристией и попирают крест. После пышного пира гасят свет, и, по приказу дьявола: «Совокупляйтесь, совокупляйтесь!» — его последователи предаются не­описуемому разврату. Причем дьявол — сторонник строгой дисциплины, и он сурово наказывает отступников.

Люди, принадлежащие к этому сообществу, владеют всевозможными колдов­скими искусствами. Они летают по воздуху. Они убивают некрещеных детей, мешая им попасть на небеса. На их шабашах едят таких детей. Авторы трактата утверждают, что не может быть никаких сомнений в плотской связи с так назы­ваемыми суккубами и инкубами. Цитируем: «Все колдуны и ведьмы обычно предаются плотской похоти с бесами»⁹⁴⁵. Этой конкретной теме посвящены две полные главы. К ней авторы возвращаются снова и снова.

Подтверждая реальность своих обвинений, авторы говорят о личном обшир­ном опыте: во всех 48 случаях сжигавшиеся ими ведьмы признавались, что пре­давались такому отвратительному блуду от 10 до 30 лет.

В книге перечисляются и меры уклонения от бесовских чар — молитва Гос­подня, крест, святая вода, соль и церковные формулы экзорцизма. Предохрани­тельной мерой называется и внутренняя благодать⁹⁴⁶.

^MInguisltion, III. 543.

^тНос est commune omnium maleficarum spurcitias carnales cum daemonibus exercere (Malleus, II. 4). Автор подробно рассказывает, как это происходит. К мужчине бес приближается как suc- cubus, к женщине — как incubus. Многие из этих подробностей слишком неприличны, чтобы их повторять. Цитируются такие отрывки Писания, как Быт. 6:2 и 1 Кор. 11:10, согласно которым женщина якобы должна носить на голове покрывало, чтобы защищаться от похот­ливых взглядов бесов. Бесы же, превращаясь в succubi и incubi, руководствуются не плотской похотью, а, по словам автора, желанием сделать свою жертву уязвимой перед пороками раз­ного рода.

""Приводится много примеров, свидетельствующих об их эффективности. Например, некий жи­тель Равенсбурга, которого искушал дьявол в облике женщины, весьма обеспокоился проис­ходящим и в конце концов вспомнил, что священник говорил ему с кафедры. Он посыпал себя солью и сразу же освободился от влияния дьявола.

Указания по преследованию ведьм, в третьей части трактата, весьма точны. Чтобы выдвинуть обвинение, было достаточно слухов. Обвиняемый должен был подвергнуться унизительной процедуре. Его тело брили, особенно в самых ин­тимных местах, на тот случай, чтобы там на спрятался бесенок или чары. Пра­вила, как избежать чар, существовали и для инквизиторов. Инститорис и Якоб Шпренгер поздравляли себя с тем, что за всю долгую карьеру им удалось избе­жать этого несчастья. Если некий защитник ведьмы проявлял слишком большое рвение, это считали свидетельством того, что и сам он находится под ее влияни­ем. Одним из средств изобличения был лист бумаги, имеющий длину тела Хри­ста, на котором были написаны семь крестных слов. Его привязывали к телу жертвы на время мессы, после чего жертву подвергали пыткам. Эта мера почти неизбежно приводила к признанию. Рекомендовалось также пытать жертву ка­леным железом, но его следовало использовать осторожно, так как бесы покры­вали руки ведьм особой растительной мазью, предохранявшей их от жара. При­водился подобный случай в Констанце. Женщина сумела сделать шесть шагов, неся раскаленное железо, а потому ее пришлось освободить.

Из всех разделов этого учебника особо печальной славой пользуется оценка, которую авторы дают женщинам. Если кто-то еще считает, что безбрачие — вер­ный пусть к чистоте мыслей, пусть прочитает, что говорят о женщине и браке эти средневековые авторы, священники и монахи, сами соблюдавшие целибат и предположительно хранившие целомудрие. Их нечестивые выражения свиде­тельствуют о греховности помыслов и речей. В самом заглавии, Malleus malefica- гит, используется слово женского рода, «ведьма», потому что, по мнению авто­ров, именно женщины особо тяготеют к одержимости и ко вступлению в отноше­ния с бесами⁹⁴⁷. Мнение авторов резко контрастирует с современным представле­нием о религиозности женщин. Они даже производят слово femina, «женщина», от fe и minus, то есть fides minus, «меньшая в вере». Они заявляют, что слезы, обман и коварство — сама суть женской натуры⁹⁴⁸. Женщина обманывает, так как она сотворена из ребра Адама, а оно было изогнуто.

Длинная глава, I. 6, посвящена доказательству того, что женщина хуже муж­чины. Ее союз с бесами описывается с явным удовольствием. В древние времена, утверждают авторы, сожительство с бесами происходило против воли женщины, но теперь оно происходит с ее полного согласия и даже при пылком желании с ее стороны. Авторы благодарят Бога за то, что они мужчины. Немногие представи­тели их пола, говорят они, соглашаются на столь непристойные отношения с бесами — в пропорции один мужчина на десять женщин. Это потому, что муж­чина от природы обладает силой разума (vigor rationis). Чтобы доказать грехов­ность женщин и их пагубную роль в истории, Инститорис и Шпренгер цитируют все дурное о женщинах, что только смогли найти у авторов, библейских и клас­сических, отцов церкви и схоластов, Катона, Теренция, Сенеки, Цицерона, Ие- ронима. Часто цитируются слова Иисуса, сына Сирахова: «От жены начало греха и чрез нее мы все умираем»⁹⁴⁹. Елена, Иезавель и Клеопатра — примеры губи­тельного влияния, которое вело к падению царств, и эти катастрофы были неиз­бежно вызваны женскими кознями.

^M7Haeresis dicenda est поп maleficorum sed maleficarum, ut fiat a potiori denominatio. См. Hansen,

Quellen, 416-444, и Zauberwahn, 481-490. ⁹⁴⁸ {Эти три названных здесь Шаффом женских качества входят в английскую поговорку и пере­числялись рядом уже у Чосера в прологе батской ткачихи.}

⁹⁴⁹Сир. 25:27. — Прим. изд.

Авторы последнего периода Средневековья считали, что Бог допускает тле­творное вмешательство сатаны в брачные отношения чаще, чем в какую-либо другую сферу, по той причине, что первый грех был совершен через супружеское соитие. Здесь авторы то и дело цитируют Фому Аквината⁹⁵⁰. Проповедники, рав­но как и писавшие о колдовстве авторы, с презрением относились к женщине. Как считал Гейлер из Страсбурга, среди сжигаемых по обвинению в колдовстве на одного мужчину приходится десять женщин потому, что женщины болтливы и развязны. Он цитировал Амвросия, писавшего, что женщина — врата дьявола и путь скверны (janua diaboli et via inquitatis). Другой известный проповедник XV века Иоанн Нидер упоминал десять случаев, в которых сожительство мужчи­ны и женщины является смертным грехом, а в латинском трактате о моральной проказе причислял к ней и брачные узы⁹⁵¹. За век до этого епископ Альварес из Пелайо в своем De planctu ecclesiae, написанном в Авиньоне, перечислял 102 греха, свойственных женщине, в том числе сожительство с бесами. Прелат даже утверждал, что знает об этом на личном опыте. Так поступали, говорит он, мона­хини в монастырях, и он напрасно пытался положить этому конец.

«Специалисты» считали, что около 1300 г. появилась «новая секта ведьм»⁹⁵², а авторы XV — XVI веков пытались доказать, что две их характерные особенно­сти, полеты по воздуху и сношения с бесами, — это не иллюзия воображения, а подлинная реальность⁹⁵³. К свидетельствам самих ведьм добавлялись наблюде­ния церковных должностных лиц⁹⁵⁴. Говорилось и о других дьявольских де­лах — убийстве некрещеных детей, поедании их плоти после посвящения ее дьяволу, попрании гостии⁹⁵⁵. Одна женщина в 1457 г. призналась, что практико­вала это последнее занятие в течение 30 лет.

Самыми популярными местами, где каждую неделю проходили шабаши, бы­ли Брокен, Беневенто, Комо и области за Иорданом. Здесь ведьмы и бесы собира­лись тысячами и предавались своей разнузданности. Ведьмы переходили из од­ного колдовского сообщества в другое, как им нравилось⁹⁵⁶. Приериас утвержда­ет, что в оргиях участвовали дети восьми — десяти лет.

⁹⁵⁰Сот. ad Sent., IV. 34, ди. I. 3, quia corruptiopeccati prima... in nosper actum generantem devenit, ideo maleficiipotestaspermittitur diabolo adeo in hoc actu magis quam aliis. См. Hansen: Quellen, pp. 88-99. Отвечая на вопрос, почему женщины больше подвержены влиянию колдовства, чем мужчины, Александр Галесский заявил, что женщина обладает меньшей силой ума, чем муж­чина ( minus habet discretionem spiritus).

Дата добавления: 2015-09-06