Философия Древней Индии. На Древнем Востоке знанием, мудростью считалось проникновение всущность мира

Введение

На Древнем Востоке знанием, мудростью считалось проникновение всущность мира, слияние с ней, непосредственное постижение всей полноты бытия. Это требует преображения сознания, духовной практи­ки. Философия предлагала методы и способы постижения Истины.

Западная философия не стала пособием по духовной практике, претендуя на самостоятельное значение. Философы, как правило, иг­норируют необходимость преобразования сознания, они готовы поде­литься уже самим результатом.

Считая невозможным проговаривание полноты бытия, восточный мудрец говорит: "Чтобы понять природу мира и человека, делай то-то". Западный философ говорит: "Я вам сейчас разъясню природу мира и человека".

Первоначально термин "философия" (впервые его употребил Пи­фагор) означал только "любовь к мудрости'', стремление, склонность к достижению мудрости. В дальнейшем произошла подмена самой му­дрости (просветленного сознания) философией, а слово «философия» стало означать не поиск мудрости, а рассуждения, теории, объясняющие мир.

Как попытка понять бытие человека, мира и высшего начала неза­висимо от традиционного эзотерического знания, религиозного от­кровения и мистического опыта, как нечто самостоятельное, философия впервые вычленилась в начале VI века до Р.Х.

До сих пор спорят, что ознаменовала собой эта веха в истории че­ловечества. Шаг вперед, освобождение разума от зависимости? Или "грехопадение разума", отрыв его от истоков духовного постижения?

Философская мысль не развивалась поступательно. Многие фило­софы и философские школы пытались представить историю философии как поступательное развитие, результатом, высшей точкой которого оказывалось их собственное учение. Другие стремились найти зависи­мость философской мысли от социально-экономических факторов.

На самом же деле философ не выполняет социальный заказ, не от­ражает свою эпоху и его мировоззрение не зависит от идей предшест­венников. От эпохи, от традиций зависит только стиль, форма изло­жения, но не содержание.

Глава 1. Философия Древнего Востока.

Философия Древней Индии.

Французский философ Виктор Кузен говорил: "Когда мы знакомимся с поэтическими и философскими памятниками Востока, особенно Индии, мы открываем там множество истин, и истин настолько глубоких, что в сравнении с ними всё, достигнутое европейским гением, кажется бедным и скудным".

Здесь говорится о поэтических и философских памятниках, но в Индии философия не отделилась от религии, там философия религиозна, религия философична, их нельзя отделить друг от друга, а также от поэзии.

Индию называют царством религии. Религиозный дух пронизывает каждое мгновение жизни индийца: сама атмосфера, сам воздух Индии словно наполнен божественным дыханием. В сравнении с западными странами "в Индии завеса между видимым и невидимым гораздо тоньше". Поэтому интуитивные прозрения индийских мудрецов уже тысячи лет назад содержали те истины, к которым с таким трудом приходит в XX-XXI столетиях западный мир. Поэтому так утончённы и эфирны индийские философские и психологические концепции. Передовые западные умы говорят о существующей до сих пор пропасти между грубостью, фрагментарностью теорий Запада и универсальностью, изысканностью восточных систем.

Священное Писание индийцев – Веды (однокоренное русскому глаголу ведать – знать). В структуре ведийских текстов можно выделить четыре горизонтальных и четыре вертикальных слоя. Существует четыре сборника – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая из Вед включает в себя четыре вида текстов. Это мантры (в переводе "орудия духа") – гимны, молитвенные формулы, заклинания, воздействующие не только смыслом, но и звуковой (вибрационной) оболочкой на сознание и физический мир. Брахманы – ритуальные предписания, разъяснения фигурирующих в мантрах мифологических сюжетов. Араньяки – "лесные" тексты. "Завершение вед" – Упанишады.

Эти четыре вертикальных слоя Вед связываются с четырьмя стадиями жизненного пути человека в традиционном индийском обществе. Первая – обучение, в ходе которого ученик под руководством наставника учится произносить, понимать и применять мантры. На второй стадии он вступает в брак, становится домохозяином, и, чтобы жизнь его в этот период не утратила сакрального содержания, он выполняет обряды, руководствуясь предписаниями брахман. После рождения внука он, исполнив социальный долг, может удалиться в лес, и этой стадии соответствуют араньяки, а потом становится скитающимся аскетом и приходит к постижению истин Упанишад. Таким образом, различные разделы ведийского канона сопровождают человека всю жизнь, помогая ему "включаться" в активную социальную деятельность и "отключаться" от неё в конце пути.

Философское осмысление индийское мировосприятие получило в Упанишадах (в переводе "быть возле", по традиции – возле Учителя или Истины, возле Источника).

В Упанишадах усиливается тяготение к монизму, которое мы находим и в древнейших текстах Вед. Например, в одном из гимнов Ригведы говорится:

Един Огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино Солнце, всепроникающее,

Едина Заря, всеосвещающая,

И едино то, что стало всем этим.

Единое, которое проявляется в мире, Упанишады называют Брахманом. Брахман не ограничивается миром. Говорится о Брахмане в проявленном состоянии (это и есть мир) и в непроявленном. Брахман имманентен и трансцендентен миру.

Как к такому пониманию мира пришли древнеиндийские мудрецы?

Индийский подход к изучению мира отличался от европейского самой направленностью. Греческие мыслители начали с исследования внешнего мира, а индийские – с исследования человека. В медитациях и самопогружениях они изучали глубины собственного Я, искали истинное Я.

Для индийского ума является аксиомой положение, что ничто не может появиться из ничего (в отличие от ума христианского, который признает творение мира Богом из ничего). Следовательно, всё, что существует, должно быть вечным, а всё, что не вечно, не имеет собственного существования, является лишь функцией от чего-то другого. В том, что наше Я существует, мы не можем усомниться, это единственное, что дано нам непосредственно и с такой ясностью. Но что не существует в начале и не существует в конце, то не существует и в середине. Если был момент, когда наше Я не существовало и настанет момент, когда оно исчезнет, значит, оно не имеет существования и сейчас. Но с этим индийские мудрецы не могли согласиться. Следовательно, наше Я вечно и неизменно. Тогда мы не должны отождествлять себя с телом, эмоциями, мыслями, вообще ни с чем преходящим. Истинное Я, которое называется в Упанишадах Атман (буквально – "Я"), только проявляется во всём этом, но отлично от этого.

И вот, перестав отождествлять своё Я с телом, эмоциями, мыслями, индийские мудрецы занялись поисками истинного Я. Но когда они нашли его, оказалось, что оно включает в себя всю Вселенную. Душа человека – как замочная скважина, через которую можно увидеть ландшафт всей Вселенной. Но Атман не только включает в себя Вселенную, он бесконечно превосходит её. Ибо Атман есть Брахман. Сила, которая творит мир, и наше бессмертное Я – одно и то же.

Но Брахман неограничен, бесконечен, находится за пределами времени и пространства (время и пространство есть только в мире проявления). Бесконечных не может быть два. Значит, в глубине нашего существа мы все едины, истинное бессмертное Я у нас одно и то же.

А что же с нашими повседневными ограниченными "я"? Они преходящи, следовательно, не имеют подлинной реальности, хотя нельзя сказать, что их вообще нет. Абсолютно реален только единый Брахман, по сравнению с ним мир множественности иллюзорен. Но в то же время сказать, что его не существует, нельзя. Как это может быть?

Здесь нужно сказать о главном отличии индийской логики от западной. В западной логике со времён Аристотеля существует закон исключенного третьего. Он фиксирует, что возможны лишь два варианта:

А (явление или объект А существует) или

–А (явление или объект А не существует).

Индийцы полагают, что жизнь в такую схему не укладывается. Индийская логика допускает четыре варианта:

А,

–А,

А ∩ –А (явление существует и не существует одновременно)

–А ∩ – (–А) (нет ни явления А, ни его отсутствия).

О мире множественности нельзя сказать, что он существует (так как он относителен и преходящ) и нельзя сказать, что он не существует. Его существование – майя. Это слово переводят и как "иллюзия", и как "сила божества". На лицо Абсолюта наброшено покрывало майи, благодаря которому Единое кажется многим, хотя в сущности остаётся единым.

Но для чего же нужна эта иллюзия, для чего же Абсолют проявляется? И можно ли вообще говорить о цели проявления? Если была цель, значит, было намерение, желание, но тогда был и недостаток, была потребность. Тогда Бог не был совершенным. Индийцы говорят, что мир – это божественная игра – лила. И происходит она не от недостатка, а от избытка. Мир – это божество, играющее в прятки с самим собой. Одно становится многим, и единственный актёр в бесчисленных ролях играет космическую драму. В финале он возвращается к Себе, и всё начинается сначала. Каждая индивидуальность – это роль, которая поглощает божество, как роль Гамлета поглощает актёра, забывающего, что в действительной жизни он – актёр Иванов. Акт самозабвения превращает Бога во все существа, но в них он не перестаёт быть Богом. Божество как бы делится на части, играя, но в действительности остаётся единым. Страдания, препятствия, искушения – это всё элементы игры, в результате которой должна исчезнуть иллюзия отдельности. Когда кто-либо отбрасывает эту иллюзию, его бытие перестаёт быть частичным, он осуществляет свою жизнь во всём, он избавляется от своей ограниченности и сливается с Богом. Это называют Просветлением, Постижением, Реализацией, освобождением.

Тогда он уже не только пешка или ферзь, но и игрок, разыгрывающий партию. Чтобы игра могла состояться, необходимы фигуры двух цветов; они не равнозначны ("белые начинают и выигрывают"), но играющий находится над теми и другими – и в то же время в тех и в других.

Развитие человека поясняют с помощью следующего наглядного образа. Представьте себе ярко светящуюся лампу, замотанную множеством слоев ткани, так что свет сквозь них почти не пробивается. Лампа – это Атман, наша внутренняя божественность, обмотка – это наше невежество. По мере накопления человеком жизненного опыта, слои невежества спадают один за другим, и всё ярче проявляется божественность человека.

Разумеется, нельзя сбросить всё своё невежество за одну жизнь. Далеко не все перед уходом из тела обретают просветление. Они должны будут вернуться и продолжить свой путь к совершенству. Тела – это всего лишь оболочки, которые человек сбрасывает как изношенную одежду. Рождение и смерть – это не начало и конец жизни (жизнь бесконечна), это лишь переходы из одного состояния в другое. В новом воплощении человек продолжает своё развитие с того уровня, на котором остановился в предыдущем. Этот процесс называется реинкарнацией (перевоплощением).

На всём протяжении жизни человек находится в сфере действия закона кармы – закона причин и следствий. Это означает, что всякое действие человека является первым звеном цепочки причин и следствий, которая обязательно замкнётся, вернувшись к нему. Все обстоятельства, в которых оказывается человек, определяются его прошлыми действиями (сюда включаются не только поступки, но также слова, мысли, желания – они тоже имеют последствия). Но как человек поступит в этих обстоятельствах – не определено ничем.

Правильно отработанная ситуация уничтожит часть кармы, не порождая новой.

Слово "карма" имеет также значения "судьба", "воздаяние". Но воздаяние – лишь одна сторона кармы. Карма является и механизмом эволюции человека, помогает ему подняться на более высокий уровень. Она ставит человека именно в те обстоятельства, которые заставят его осознать нечто, не осознаваемое им ранее, заставят его сбросить очередной слой невежества и тем самым приблизиться к освобождению.

Но если нет ничего, кроме Бога, если Бог есть свет, откуда берётся тьма в мире и в человеке? Сущность человека божественна – это Атман, вокруг человека мир божественен – это манифистация Брахмана; где может родиться зло? Оно рождается в той оболочке, которой мы отделяемся от мира. Зло – это эго. Тьма не существует как начало, противоположное Свету, нет никакого дьявола – противника Бога. Тёмным становится то, что отгораживается от Бога, от целостности, то, что замыкается в своей обособленности.

Подобно священным писаниям других народов, Веды были интерпретацией мистического опыта отдельных людей. Но, в отличие от прочих писаний, в Ведах оговаривается, что интуитивные опыты, в которых риши (мудрецы) получили это знание, находятся в пределах возможностей всех людей, если только последние пожелают обладать ими. Не нужно доверять пророкам, можно всё проверить собственным опытом, каждый может достичь Истины сам. В Ведах указываются методы постижения.

Взглядов, изложенных выше, придерживается религиозно-философская система Веданта (буквально – "завершение Вед").

Историю индийской мысли принято разделять на три периода:

Во второй половине I тысячеления до н.э. («период брахманизма») в Индии было несколько философских школ: 6 из них признавали авторитет Вед (это санкхья – дуалистическая школа, вайшешика – атомизм, ньяя – логика, миманса – ритуалистическая школа, йога, веданта) и 3 не признавали (буддизм, джайнизм, чарвака-локаята – материалистическая школа). Со временем из первых шести четыре во многом утратили свое значение, буддизм стал мощным религиозно-философским течением, но был вытеснен из Индии, джайнизм – религия, которой придерживается около 5 миллионов человек, чарвака-локаята давно прекратила свое существование. «Индийской философией» теперь правомерно будет назвать доктрину Веданты, которая использует йогу как метод постижения истины.

Священным текстом Веданты кроме Упанишад является Бхагавад Гита ("божественная песнь"). Гита – часть национальной эпической поэмы "Махабхарата" (в десятки раз превышающей по объёму "Илиаду" и "Одиссею"). Эпос повествует о борьбе за царство потомков царя Бхараты – пяти братьев Пандавов с их двоюродными братьями Кауравами. Кульминационный момент поэмы – битва на поле Куру двух огромных армий.

В отличие от ислама, где воплощение Бога немыслимо, от христианства, которое знает лишь однократное воплощение Бога, индуизм говорит о многих аватарах (боговоплощениях). В те времена, о которых рассказывает Махабхарата, Бог воплотился на земле под именем Кришны. Кришна, двоюродный брат Пандавов и Кауравов, потерпев неудачу в попытках примирить соперников, отказался сражаться на чьей-либо стороне в этой войне, и предложил им выбрать – его присутствие или его войско. Один из братьев Пандавов – Арджуна – выбрал присутствие Кришны, поэтому Кришна и участвовал в великой битве в качестве возницы Арджуны.

Бхагавад Гита рисует момент перед началом сражения, когда армии уже стоят друг против друга, и Арджуна должен подать сигнал к началу сражения. Но он в смятении – в противоположном стане он видит своих родственников, воспитателей. Арджуна колеблется начать братоубийственную войну. Он обращается за советом к Кришне, и тот отвечает ему. Они как бы выпадают из временного потока. Вся Гита – ответ Кришны Арджуне. Разговор о конкретной ситуации перерастает в обсуждение природы мира и Божества, о путях, ведущих к Освобождению.

В Гите говорится о четырёх путях – четырёх йогах. Слово " йога " означает слияние, единение, а также путь, метод достижения единения.

Джняна-йога – это путь знания, мудрости, различения вечного и преходящего, истинного и ложного, умение видеть все существа в себе и в Боге. Человек, достигший такого видения, становится выше кармического закона, выходит за пределы относительного мира:

Как зажжённые дрова пламя превращает в пепел,

Так огонь мудрости все дела превращает в пепел,

Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире.

Суть карма-йоги – бескорыстные действия, иначе говоря, отказ от плодов деятельности. Не действия как таковые, а привязанность к их следствиям, плодам, создаёт кармические узы и удерживает "я" в круговороте рождений и смертей.

Бхакти-йога – это путь любви и поклонения, это обращение к личному аспекту Абсолюта (то есть обращение к Богу как к Личности). Любовь к миру – это тоже бхакти-йога, если мы осознаём, что мир – проявление Бога, если для нас сквозь часть просвечивает Целое, сквозь преходящее – вечное. Мы можем продолжать любить своих близких, прозревая в них Бога.

Раджа-йога (в переводе – царственная йога) – это путь концентрации и медитации. Он называется царственным потому, что он самый трудный и самый короткий. Следуя трём вышеназванным методам, можно не менять внешнюю сторону своей жизни, лишь наполнить старые формы новым содержанием. Раджа-йога – это полное отрешение от внешнего мира, от социума, но зато это шанс достичь освобождения за одну жизнь. Другие методы требуют десятков жизней.

Дата добавления: 2015-09-06