Античная философия классического периода

Сократ (469-399 гг. до Р.Х.) ничего не писал, он просто беседовал с людьми. Поэтому о его взглядах мы можем судить только по трем источникам – по Платону, Ксенофонту и комедии Аристофана "Облака".

Осознать свою миссию помог Сократу ответ Ора­кула на вопрос его друга: "Кто из эллинов самый мудрый?" – "Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ". Сократ был смущен и удивлен, он вовсе не считал себя мудрым. Он стал размышлять: "Что же он хочет сказать бог, говоря, что я мудрее всех? Ведь не лжет же он?"

Чтобы разрешить недоумение, Сократ обратился к одному выда­ющемуся политику, но скоро понял, что этот человек кажется муд­рым многим, особенно самому себе, но на самом деле он не мудр. По­пытка доказать это политику привела лишь к тому, что в его лице Со­крат нажил себе врага. То же было и с другими. В результате Сократ пришел к заключению, что мудрость – удел Божества, а Оракул лишь хотел сказать, что из людей всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость.

С кротостью и добродушием Сократ заговаривал с людьми, как человек, желающий поучиться. Задавая вопрос за вопросом, он принуждал их высказывать противоположное тому, что они вначале утверждали, и доводил их до косвенного признания, что они ничего не знают в той области, в которой мнят себя такими сведущими. Сознание своего невежества и есть начало истинной мудрости. Хотя Сократ ничему не учил, он по­могал рождению истины в других людях, поэтому свой метод философствования называл повивальным искусством – майевтикой.

После бесед с Сократом человек ставил под сомнение не только свои знания, но и самого себя: ценности, во имя которых живет, свой образ жизни. Как это выразил Алкивиад в диалоге «Пир»: «Мне казалось – нельзя больше жить так, как я живу». Речи Сократа жалят сердце, словно змея, приводят душу в состояние неистовства и философского опьянения, вызывают в человеке потрясение и переоценку ценностей. Ведь для Сократа главное – не получить определенные знания, а жить определенным образом. Этот призыв «жить достойно» заключен не столько в разговорах, сколько в самом образе жизни Сократа.

Поведение Сократа было нестандартным во многих отношениях. В 432 году афинское войско вело тяжелую осаду города Потидеи. Непривычный холодный климат, нехватка продовольствия изматыва­ли войско. Даже закаленные в сражениях воины жаловались и ропта­ли. Один Сократ оставался невозмутимым: он был одет как и дома, никогда не кутался, ходил босиком. Ему нипочем были ни голод, ни суровая погода. Солдаты подозревали даже, что Сократ над ними из­девается. Стараясь найти в Сократе хоть одно уязвимое место, они заставляли его пить с ними, но и здесь он не уступил им, причем ни­кто никогда не видел его пьяным.

Сократ обладал, очевидно, способностью оставаться счастливым при любых обстоятельствах. Он умеет насладиться достатком, но, когда приходится терпеть лишения, он чувствует себя так же хорошо, как и тогда, когда всего было достаточно.

Однажды в воинском лагере афиняне оказались свидетелями странной сцены. С раннего утра Сократ стоял погруженный вразмы­шление. Во время раздачи ужина воины наметили, что он все еще не сдвинулся с места. Некоторые, желая знать, сколько он продержится, легли спать под открытым небом. А Сократ стоял как изваяние, только на следующее утро, когда солнце осветило равнину, он очнулся от своего транса, совершил молитву и удалился.

Есть и другие свидетельства об умении Сократе целиком погружаться в себя. Сократ никогда не говорил, что открывалось ему во время таких состояний, но одной таинственной стороны своей жизни он касался часто. По его словам, он временами ощущал в себе присут­ствие какого-то божественного существа – "даймониона". Сократ об­ладал натурой уравновешенной и даже рассудочной, голос же даймониона и умение предсказывать будущее были связаны с опытом не ра­ционального порядка. Если он усматривал какое-то указание от богов, то уговорить его поступить вопреки этому указанию было труднее, чем уговорить взять проводника слепого и не знающего дороги вмес­то зрячего и знающего. Да и других, кто поступал вопреки указаниям богов из опасения дурной славы у людей, он называл глупцами.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, "что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество". Совершенно бесстрашный перед лицом смерти, как всегда, снисходительный и слегка ироничный, он говорил, что человеку, который приносит хотя бы малую пользу, не следует принимать в расчет смерть, надо думать лишь о том, справедливо ли он поступает. Он был приговорен к смерти и дол­жен был выпить кубок цикуты. Друзья стремились спасти Сократа, но бежать он отказался.

Без колебаний выпил он яд, утешая плачущих учеников. Тело его постепенно теряло чувствительность, но он по-прежнему оставался невозмутимым. Последними словами его были: "Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте..." Петуха приносили в дар бо­гу Асклепию по выздоровлении; очевидно, Сократ имел в виду, что смерть – это выздоровление для лучшей жизни в вечности.

Платон (427-347 гг. до Р.Х.) происходил из царского рода по отцу и был потомком законодателя Солона по матери. В юности занимался стихами, музыкой, живописью, но, послушав Сократа, сжег все свои поэтические сочинения и посвятил себя только философии. После смерти Сократа Платон много путешествовал, был в Египте, Италии, на Сицилии. Затем организовал в Афинах школу в роще, посвященной герою Академу, по имени которого школа стала называться Академией.

Свою философию Платон изложил в виде диалогов, в которых главным действующим лицом выступает Сократ.

Позади видимых форм, изменчивых и несовершенных, он видел совершенные формы, доступные только духовному взору, служащие вечными образцами для видимого. Платон первый из греческих фило­софов подчеркивает различие между сущностью и явлением, между тем, что поистине существует, и тем, что существует, но не имеет ис­тинного бытия. Истинным бытием обладает неизменный мир "эйдо-сов" - образцов, идей, сущностей; согласно этим образцам создаются из­менчивые, не обладающие истинным бытием, чувственно восприни­маемые вещи. Материя, из которой они создаются – это только воз­можность, а не действительность, она неопределенна, бесформенна и пассивна.

Высшый эйдос – Благо, к которому все стремится и благодаря кото­рому все имеет свое бытие. Само благо выше всякого бытия, недо­ступно разуму. Благо – это единое, благодаря которому возможна множественность идей.

Чтобы проиллюстрировать соотношение мира вещей и мира идей, Платон предлагал следующий образ.

В пещере спиной к выходу сидят люди, прикованные так, чтобы не было возможности обернуться. Перед глазами у них только голая сте­на, на которую падают их тени и тени тех, кто проходит по дороге ми­мо входа в пещеру, узники не знают, что есть еще какой-то мир, кро­ме того мира теней, который они наблюдают. Если кто-то из них, ка­ким-то образом освободившись, выходит на свет – он сначала ослеплен, ничего не может разобрать, но потом его глаза привыкают к све­ту и до него доходит истина. Он бросается обратно в пещеру и пыта­ется все объяснить своим бывшим товарищам по несчастью. Но они не собираются ему верить, они принимают его за обманщика или су­масшедшего.

В таком положении оказывается мистик-философ, чей взор прони­кает сквозь видимость вещей к их сущности.

Душу можно уподобить окрыленной парной упряжке и возничему. У богов кони и возничие благородных кровей, у прочих – смешанного происхождения, один конь прекрасен, благороден (высшая сторона души), другой обладает противоположными качествами (страсти и желания). Души богов, хотя живут внутри не­ба, могут подниматься в занебесную область, и созерцать сущность, не имеющую границ и очертаний, под­линное бытие, зримое лишь разуму – кормчему души. Насладив­шись созерцанием подлинного бытия, душа вновь опускается во вну­треннюю область неба. Остальным душам трудно достигать края не­ба, так как один из коней, причастный страстям, всей тяжестью тянет к земле. Душа то возносится, то опускается, одно видит, а другое – нет. На этих полях истины пастбище для лучших сторон души, и этим подпитываются крылья. Если же душа исполнится забвения и зла, она отяжелеет, утратит крылья и упадет на землю, где вселится в зем­ное тело.

Познавать (в земной жизни) означает припоминать. Образование понятий в сознании человека – это акт припоминания эйдосов, которые душа созерцала до рождения. Внешние объекты, которые мы воспри­нимаем с помощью органов чувств, являются только толчком для при­поминания.

Четко различаются знание и мнение. Первое связано с идеями, второе с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только поверхности вещей.

Космос сотворен и конечен. Создатель (демиург) придал ему по­рядок. Мир – это живой организм, он обладает душой, в которой гос­подствуют числовые отношения и гармония.

Обо всем этом высказываются персонажи в диалогах, что из этого можно считать философией самого Платона? В VII Письме он говорит о своей философии, как о неком образе жизни, и утверждает, что о самом главном он не написал сочинения, так как это знание, которое не может быть выражено в словах.

Платон оказал такое влияние на всю последующую европейскую фи­лософию, что некоторые ее называют "рядом примечаний к Платону".

Аристотель (384-322 гг. до Р.Х.) был великим систематизато­ром, который первый отказался от яркого метафоричного языка, от литературной формы и стал писать скучные научные трактаты. Стиль его отличается систематичностью, прозаичностью и критичностью.

Аристотель происходил из города Стагиры, отец его был врачом при дворе македонского царя. Учился 20 лет в Академи Платона, но не принял платоновского мировоззрения ("Платон мне друг, но исти­на дороже"). Три года был воспитателем Александра Македонского, потом в Афинах создал свою школу под названием Ликей, так как она находилась на территории гимнасия, примыкавшего к храму Аполло­на Ликейского. После смерти Александра афиняне набросились на всех друзей царя, в том числе, на Аристотеля, обвинив его в неверии. В отличие от Сократа, Аристотель не стал дожидаться приговора и уехал на остров Эвбея, где через год умер.

Аристотель подверг критике "теорию идей" Платона: платонов­ская идея, по его мнению, являясь сущностью вещи, оторвана от са­мой вещи. Сам он попытался создать теорию, согласно которой сущ­ность находится в самих вещах.

Каждую конкретную вещь он представлял как единство "материи" и "формы". Форма – сущность вещи, она нематериальна, но не явля­ется чем-то внешним по отношению к материи. Вещь – это оформлен­ная материя.

Противоположность "формы" и "материи" относительна. Медь может выступать материей по отношению к шару и формой по отно­шению к физическим элементам. Иерархия форм приводит к высшей, последней форме – перводвигателю, или Богу.

Каждое движение имеет своей причиной другое движение, поэто­му должен существовать неподвижный источник всякого движения. Перводвигатель не нуждается для своей деятельности в существова­нии других тел, он сам есть энергия. В нем нет ничего косного, ника­кой материи, он – чистое мышление.

Аристотель различает 4 вида причин: материальную, формальную, производящую и конечную (целевую). Например, если архитектор строит дом, материал – это материальная причина, план дома – фор­мальная, архитектор – производящая, а законченное здание – конеч­ная причина.

Натурфилософия (философия природы) Аристотеля телеологична (от греч. telos – результат, цель и logos - учение), то есть мировой процесс направляется к единой цели, и каждое изменение предпола­гает цель, к которой стремится. Целенаправленное движение приро­ды осуществляется бессознательно.

Вопросы о материи, форме, причинах входят в учение о неизмен­ных сущностях, которое Аристотель называл "первой философией". В собрании Андроника Родосского, составившего список произведе­ний Аристотеля, сочинение, содержащее эти вопросы, находилось "после физики", поэтому было названо Андроником "Метафизикой". Название закрепилось, а позже получило особый смысл – как учение о принципах бытия, не раскрываемых физикой, и стало синонимом философии вообще.

Аристотель полагал, что природа состоит из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли; однако есть еще и пятый – эфир, кото­рый заполняет все мировое пространство и из которого состоят небес­ные тела. Он обладает неизменностью и совершенством.

Аристотель отверг гелиоцентрическую идею, он считал, что в цен­тре шарообразного мира находится неподвижная шарообразная Зем­ля, вокруг которой вращаются сферы с закрепленными на них плане­тами и небом со звездами. Эта космическая схема впоследствии была разработана Птолемеем и принята до XVI века.

Для Аристотеля, как для врача, не было мелочей. Он описал око­ло 500 животных, выстроив их на "лестнице природы" от простых к сложным, и кое-что в его описаниях загадочно. Он говорит о таких жилках в теле насекомого, которые мы можем увидеть только в мик­роскоп.

Душа - это "форма", причина и сущность живого тела. Способно­сти души – растительная, способность ощущения, движения и разум­ная (душа может иметь одну, некоторые или все четыре способности). Кроме последней, способности души не могут существовать без тела. Относительно же ума и способности к умозрению можно сказать, что они иной род души и могут существовать отдельно, как вечное – от­дельно от преходящего. Разумной душой обладает только человек.

Искусство для Аристотеля имело познавательное значение, и в этом он расходился с Платоном, противопоставлявшим искусство и познание. Искусство воспроизводит действительность, высший вид искусства – трагедия, которая путем катарсиса (греч. очищение) об­лагораживает чувства человека.

Дата добавления: 2015-09-06