Этапы формирования палестинской идентичности и ближневосточный конфликт

Территория Палестины, входившая в период нового времени в состав Османской империи, а с 1922г. по 1948г. являвшаяся отдельной мандатной территорией Великобритании, до начала ближневосточного конфликта «была одним из экономически отсталых регионов арабского мира с архаичной социальной структурой, большой ролью во внутриполитической жизни противостоявших друг другу феодальных кланов, что не могло не влиять на уровень политического самосознания палестинских арабов»[266]. Таким образом, несмотря на то, что еще в XIXв. у палестинских арабов складывалось свое самосознание, отличное от жителей других арабских регионов, Палестина отставала от такой «авангардной» арабской страны как Египет. Последний в отличие от Палестины уже в XIXв. четко ставил вопрос о достижении независимости от османских властей и от европейских колонизаторов. Однако при всей первоначальной отсталости в уровне развития палестинского национального самосознания по сравнению, например, с Сирией или Египтом, конфликт палестинских арабов в первой половине XXв. с английскими мандатными властями и с еврейской общиной Палестины (а с 1948г. с Государством Израиль) сыграл решающую роль в формировании палестинской национальной идентичности, сделал целью палестинского движения сопротивления (ПДС) обретение собственной государственности. Таким образом, палестинский национализм, как национализм на Востоке вообще, тесно связан с внешней политикой и национально-освободительным движением.

Однако палестинские арабы, прежде чем четко сформулировали свою национальную цель, прошли путь длиной в несколько десятилетий, на протяжении которого им предлагались те или иные варианты решения палестинской проблемы, в которых палестинцам отводилась второстепенная роль.

После того, как по итогам арабо-израильской войны 1948-1949гг. часть Палестины (Западный берег р. Иордан) была присоединена к Трансиордании, которая с 1950г. стала называться Иорданией, главной задачей иорданского короля Абдаллы стало сохранение территориальных приобретений. Арабо-израильская война 1948-1949 гг. и присоединение Западного берега р. Иордан коренным образом изменили демографическую ситуацию в хашимитском королевстве. Палестинские арабы теперь составляли большинство населения страны. Если в Трансиордании в 1948г. проживало около 400 тыс. человек, то после аннексии в 1950г. население страны увеличилось в три раза. Жители Западного берега, не являвшиеся беженцами, насчитывали около 400 тыс. Также в Иордании находилось еще 465 тыс. беженцев из израильской части Палестины, которые составляли около половины всех палестинских беженцев в арабских странах (876 тыс. человек)[267].

Стремясь добиться внутриполитической стабильности, обеспечить лояльность палестинских подданных, режим проводил политику иорданизации палестинцев. «Характерной чертой всей политики Иордании…, - по мнению советского посла в хашимитском королевстве в 1980-е гг. А. Воронина, - являлось искреннее убеждение ее правителей в том, что именно им принадлежит основная роль в решении судьбы палестинского народа…»[268]. Иорданизация выражалась в пропаганде исторического и национального единства обоих берегов Иордана, в акценте на общеиорданской идентичности, чтобы отвлечь внимание большинства подданных от их палестинского происхождения.

Иорданские палестинцы, будучи более политически активными, чем коренные иорданцы, сыграли главную роль в формировании оппозиционных политических партий. Но они не ставили перед собой цели отделения Западного берега от Иордании и создания на его территории независимого палестинского государства. Во-первых, палестинское население хашимитского королевства и его политическая элита осознавали собственную военно-политическую слабость, необходимость помощи иорданской государственной машины для преодоления социально-экономических последствий первой арабо-израильской войны. Во-вторых, палестинцы (не только иорданские подданные, но и жители подконтрольного Египту сектора Газа, сотни тысяч беженцев, разбросанных по арабским странам, после поражения арабской коалиции в войне 1948-1949гг. испытывали чувство растерянности, шока и осознавали, что они не в состоянии самостоятельно решить судьбу Палестины и ликвидировать Израиль. Как отмечает отечественный автор Е.Д. Пырлин, в результате войны произошел «практический распад даже той незначительной «инфраструктуры», которая существовала в период английского мандата. Политические партии палестинцев распались, их лидеры или сошли с политической арены, или оказались разбросанными по ряду арабских стран…»[269].

Таким образом, политика иорданизации, особенно активно проводившаяся королевским режимом до Шестидневной войны 1967г., когда Западный берег был оккупирован Израилем, в значительной степени предполагала смену идентичности палестинцами. Она определяла их как иорданцев палестинского происхождения, восточноиорданцы и палестинцы объявлялись единым народом, проживающим на территории Иордании - единой историко-географической области к западу и востоку от р.Иордан.

Другой идеологией, которая также не предусматривала самостоятельной роли палестинцев в решении ближневосточного конфликта, был арабский национализм, пик популярности которого пришелся на 1950-1960-е гг. В этот период акцент ставился на панарабском варианте национализма, необходимости достижения единства арабского мира как средства освобождения Палестины от израильского государства. Президент Египта Г.А. Насер, которому удалось одержать победу во внутриполитической борьбе первой половины 1950-х гг. и стать непререкаемым египетским лидером, ставил перед собой еще более масштабные задачи: ликвидацию остатков колониального влияния в регионе и достижение арабского единства на основе идеологии арабского национализма при ведущей роли Египта в этом процессе. Одной из помех на этом пути было сионистское государство, представлявшееся арабской общественности инструментом неоколониализма на Ближнем Востоке и врагом арабской нации.

Одной из основополагающих черт идеи арабского единства было «… враждебное отношение к «палестинизму», как и ко всякому другому отклонению от общеарабского национализма…»[270], так как страновой национализм мог стать источником межарабских противоречий. Причем при восприятии идеи арабского единства палестинцами важную роль сыграли те же морально-психологические факторы, которые определяли их согласие с вхождением в состав Иордании.

Именно эта идеология была наиболее популярна среди палестинцев на Западном берегу и в секторе Газа, а также в палестинской диаспоре. Привлекательность арабского единства для палестинцев объяснялась тем, что для них была очевидна неспособность не только собственными силами, но силами одного арабского государства освободить всю Палестину от сионистского присутствия. Таким образом, арабскому единству предавали особое значение как ключу к освобождению Палестины от израильского присутствия совместными усилиями арабского мира с учетом ошибок, допущенных арабской коалицией во второй половине 1940-х гг. Главными причинами поражения идеологи арабского единства называли следующие. Во-первых, отсутствие координации между участниками антиизраильской коалиции, борьба за лидерство в арабском мире между хашимитским блоком (Трансиордания и Ирак) и Египтом, Саудовской Аравией и Сирией, не желавшими расширения владений трансиорданского короля Абдаллы за счет присоединения палестинских земель. Во-вторых, социально-экономическая отсталость и как следствие военно-техническая слабость арабских армий. Идеология арабского единства, в глазах палестинцев, была способна решить эти проблемы за счет политического сближения арабских стран и масштабной модернизации.

В конце 1950-х гг. против политики иорданизации и идеологии арабского национализма, отодвигавших палестинцев на второй план в борьбе с Израилем, выступило Движение за освобождение Палестины (Фатх). Эта организация оформилась в Египте и Кувейте в период с 1956 по 1958 гг. Большинство ее членов были молодые, образованные палестинцы, разбросанные по арабским странам, испытывавшие трудности в связи с их неполноправным положением беженцев, сталкивавшиеся с социально-экономическими проблемами, а часто и с давлением со стороны властей разных арабских стран, стремившихся держать под контролем эту политически активную группу населения. Основателями Фатх стали типичные представители этого поколения – Ясир Арафат, Халиль аль-Вазир, Салах Халаф, Фарук Каддуми, Халед аль-Хасан и другие.

Фатх не имел четко разработанной идеологии в том, что касалось политических и социально-экономических вопросов. Вся его деятельность была направлена на противоборство с Израилем и на усиление палестинской идентичности и самосознания[271]. Израильский автор характеризует идеологию Фатх как «концепцию «вооруженной пропаганды»»[272]. Палестинцы, с точки зрения основателей Фатх, были слабыми и «не представляли собой монолитного блока», так как их лидеры из влиятельных палестинских кланов Нашашиби и аль-Хусейни враждовали между собой, зависели от различных арабских правительств. Фатх предстояло объединить палестинцев под знаменем вооруженной борьбы с Израилем[273]. На арабские государства, по мнению Фатх, также нельзя было рассчитывать. Провалы панарабских объединительных проектов (иордано-иракской конфедерации в 1958 г., сирийско-египетского и сирийско-египетско-иракского союзного государств в 1961 и 1963 гг.,) подорвали веру в осуществимость идеи арабского единства как инструмента в борьбе за освобождение Палестины, убедили молодых палестинцев в том, что следует больше надеяться на собственные силы[274]. Тем более что на них оказал влияние демонстрационный эффект успешной борьбы алжирского народа против французского колониального господства, закончившейся обретением Алжиром независимости в 1962г.[275]

С 1965г. Фатх перешла от политической пропаганды к вооруженным операциям против Израиля. Дело в том, что Я.Арафата обеспокоило создание в 1964г. по инициативе Лиги арабских государств (ЛАГ) Организации освобождения Палестины (ООП) во главе с Ахмадом Шукейри, стремившейся стать единственной организацией, представляющей палестинцев. Хотя позиция ООП в отношении Израиля была такой же бескомпромиссной и отрицавшей право еврейского государства на существование, тем не менее ООП небезосновательно расценивалась Я.Арафатом и его соратниками как марионеточная палестинская организация, зависимая от арабских правительств и неспособная вести реальную борьбу против Израиля[276]. Один из ее основателей Халиль аль-Вазир вспоминал: «Мы верили, Арафат и я, что только военными акциями мы можем укрепить палестинскую идентичность … Мы были уверены, что наша задача - доказать арабским режимам и всему миру, что палестинцы все еще существуют»[277].

Поражение коалиции арабских государств в Шестидневной войне 1967г. против Израиля, когда Иорданией был утрачен Западный берег, а Египтом - сектор Газа, дало серьезный толчок развитию самостоятельного палестинского движения сопротивления и палестинского национального самосознания. Арабские государства продемонстрировали не только отсутствие единства арабского мира, но и неспособность в открытом военном противостоянии одержать победу над Израилем. В результате палестинские организации активизировали свою военную деятельность против Израиля. Серьезное морально-политическое значение для палестинцев имела победа в битве при Караме на Восточном берегу р. Иордан 21 марта 1968г., в которой вооруженное крыло Фатх и части иорданской армии успешно отразили вторжение частей израильской армии[278].

В первые годы после Шестидневной войны возник ряд палестинских организаций (Народный фронт освобождения Палестины, Демократический фронт освобождения Палестины, Арабский фронт освобождения, Фронт народной борьбы и т.п.) отражавших различные идеологические течения в арабском мире, пользовавшихся поддержкой тех или иных арабских государств. Серьезную трансформацию претерпела ООП, объединившая почти все палестинские организации после того, как в ее состав вошло Фатх, а Я.Арафат в феврале 1969г. был избран председателем ее исполкома. С одной стороны, процесс институционализации ПДС способствовал укреплению палестинского национального самосознания. Но, с другой стороны, наличие многочисленных палестинских организаций внутри ООП и вне ее приводило к тому, что была затруднена разработка единого политического курса.

В 1974г. на XII сессии Национального совета Палестины (НСП) была принята поэтапная программа «становления национальной власти» на любой части палестинской территории, которая будет освобождена от израильской оккупации[279]. Большим успехом ООП на международной арене стал факт признания особой палестинской идентичности и палестинского народа как отдельного участника этно-территориального конфликта не только арабскими государствами, но и международным сообществом в лице ООН. На саммите ЛАГ в Рабате (Марокко) в октябре 1974г. арабские страны признали статус ООП как единственного законного представителя палестинского народа и поддержали право палестинцев на самоопределение в соответствии с поэтапной программой ООП. Вслед за этим решением в ноябре 1974г. последовало принятие Генеральной ассамблеей ООН резолюции №3236, подтверждавшей неотъемлемые права палестинского народа на самоопределение, национальную независимость и суверенитет[280].

На XIII сессии НСП в Каире в 1977г. впервые была четко обозначена цель создания независимого палестинского государства. В политическом заявлении по итогам сессии говорилось, что главной задачей палестинского движения сопротивления является «создание независимого палестинского государства на освобожденных от израильской оккупации палестинских землях»[281]. Таким образом, в течение 10 лет с момента оккупации Израилем Западного берега и Сектора Газа палестинцы смогли превратить ООП в важного и самостоятельного участника ближневосточного конфликта. Впервые со времени арабо-израильской войны 1948-1949гг. палестинское национальное движение четко заявило о необходимости создания независимого государства. Важным моментом являлось то, что о необходимости предоставить палестинцам возможность самостоятельно решать свою судьбу заявила палестинская организация, представлявшая почти весь спектр палестинских национальных сил и палестинского общества на оккупированных территориях и в диаспоре.

Однако зафиксированный в резолюциях НСП принцип поэтапности создания палестинского государства вызвал разногласия внутри ПДС, которые усугублялись влиянием тех или иных арабских государств на палестинские организации, различиями между их идеологическими платформами и борьбой за власть. Это привело к кризису в ООП, кульминацией которого стал выход просирийской группировки Абу Мусы из Фатх, а затем вооруженные столкновения между ними в 1982-1983гг. Результатом их стала эвакуация в Тунис Я. Арафата и верных ему частей ООП, ослабленных не только внутрипалестинским вооруженным противостоянием, но и подвергавшихся ударам со стороны израильской армии.

Несмотря на глубокий кризис в 1980-х гг. ООП удалась сохранить свои позиции и влияние в ПДС на оккупированных территориях. По мнению российских исследователей К.И. Полякова и А.Ж. Хасянова, именно ООП «признавалась населением Западного берега и сектора Газа главным выразителем интересов палестинцев. Более того, вероятно, для большинства палестинцев, проживавших в этих районах, ООП представляла собой некий образ квазигосударства, что было дополнительным стимулом для населения в поддержании тесных контактов с местными представителями многочисленных фракций. Именно ООП, а не Египет и даже не Иордания выступала, по представлению многих палестинцев, основным противовесом военным властям Израиля»[282].

Это подтвердило восстание (интифада) палестинцев на оккупированных территориях в 1987-1991гг., что привело к объявлению 31 июля 1988г. иорданским королем Хусейном о разрыве политических и административных связей с Западным берегом. Необходимо отметить, что палестинское восстание началось стихийно, после того как в секторе Газа израильский грузовик 8 декабря 1987г. задавил 4 палестинцев из лагеря беженцев. Происшествие было воспринято палестинцами как месть за убитого накануне израильтянина. Последовали демонстрации молодежи, которые переросли в столкновения с израильской армией и полицией, перекинувшиеся на Западный берег. Таким образом, палестинские арабы и ячейки ООП на Западном берегу и в секторе Газа, несмотря на трудности в координации и связях между двумя палестинскими территориями, выступили единым фронтом во время восстания, а стихийность развертывания восстания в обеих частях Палестины и его поддержка палестинскими диаспорами в различных странах свидетельствовала о сильном чувстве палестинского национального единства.

После начала интифады в ноябре 1988 г. в Алжире прошла XIX чрезвычайная сессия НСП, принявшая два важных документа: Декларацию независимости и Политическое заявление, в которой говорилось о признании ООП резолюции №242. Это означало готовность организации, продемонстрировавшей свою силу в ходе интифады, начать мирное урегулирование с Израилем на основе раздела Палестины и сделало возможным начало мирного процесса 1990-х гг. Таким образом, за три десятилетия своего существования политическая платформа ООП претерпела серьезные изменения: от непризнания Израиля и курса на освобождение всей Палестины при отсутствии притязаний на создание независимого государства в момент образования организации в 1964г. к решению о необходимости создания независимого палестинского государства хотя бы на части освобожденной земли в 1977г. (что не отменяло задачи освобождения всей Палестины). И, наконец, признание права Израиля на существование и готовность к мирному, переговорному пути разрешения конфликта в 1988г. Эти изменения программы ООП тем более важны, так как были приняты палестинскими лидерами с учетом готовности палестинского общества к компромиссам.

Важнейшими событиями периода активных палестино-израильских мирных переговоров стали подписание «Декларации принципов» 13 сентября 1993г., соглашения Газа-Иерихон 4 мая 1994г., Промежуточного соглашения 28 сентября 1995г., определивших полномочия и территории, контролируемые новым органом - Палестинской национальной администрацией (ПА), быстро оттеснившей на второй план ООП к середине 1990-х гг.

С одной стороны, подписанные палестино-израильские соглашения, означали признание Израилем палестинской идентичности, отказ израильского правительства рассматривать палестинскую проблему только лишь как межгосударственный территориальный спор (в контексте арабо-израильских отношений) и как проблему беженцев, игнорируя палестинцев в качестве самостоятельных акторов. С другой стороны, сторонам не удалось достичь серьезных успехов и найти компромиссные решения после того, как они перешли от переговоров о промежуточном статусе оккупированных территорий к рассмотрению параметров окончательного палестино-израильского мирного урегулирования. Кроме атмосферы взаимного недоверия в обществе, участившихся актов насилия со стороны экстремистов с обеих сторон, а также расхождения взглядов на проблемы еврейских поселений, возвращения палестинских беженцев, стороны не могли договориться по вопросу о территориальной принадлежности Восточного Иерусалима, занимающего важное место в палестинском, мусульманском и еврейском, иудейском самосознании.

Неспособность палестинских и израильских политиков решить указанные проблемы и разочарование палестинцев в мирном процессе привели к началу второго палестинского восстания (интифады Аль-Акса) в сентябре 2000г. Характерно, что восстание было спровоцировано визитом кандидата на пост председателя Ликуд Ариэля Шарона на Храмовую гору в Иерусалиме, которая является священным местом как в иудейской, так и в мусульманской религиозной традиции. Новая интифада приобрела сильную религиозную окраску в связи с активным участием палестинских исламистских организаций и ростом влияния политического ислама вообще.

Территории, составляющие предмет палестино-израильских переговоров и противоречий, охватывают часть Западного берега реки Иордан и сектора Газа, которые представляют собой две неравные по площади части (5,860 кмІ и 360 кмІ), на протяжении 60 лет отделенные друг от друга землей Израиля. Это обстоятельство значительно затрудняет сообщение между ними, делая его возможным лишь путем выезда из Газы в Египет и далее в Иорданию, после чего (если будет получено разрешение израильских властей!) можно попасть на Западный берег. На его территории проживает около 187 тыс. еврейских поселенцев и около 177 тыс. - в аннексированном Восточном Иерусалиме. Полоса земли вдоль границы Западного берега с Иорданией также контролируется израильтянами по военно-стратегическим соображениям. На Западном берегу с 2003г. ведется строительство разделительной стены для отделения еврейских поселений от палестинских земель, действуют постоянные и временные контрольно-пропускные пункты, проложены специальные дороги, соединяющие еврейские поселения, по которым палестинцам запрещено передвигаться. Эти препятствия, ограничивающие свободу передвижения палестинцев, привели к тому, что территория Западного берега фактически разделена на 6 частей (Север, Центр, Юг, долина р. Иордан и северное побережье Мертвого моря, анклавы, появившиеся в результате строительства разделительной стены, и Восточный Иерусалим), сообщение между которыми затруднено[283]. В этой ситуации у палестинских властей возникают дополнительные сложности, связанные с управлением подконтрольными им территориями.

Несмотря на то, что Западный берег и сектор Газа несоизмеримы друг с другом по площади, по численности населения они представляют собой почти равные по значению палестинские территории, так как на Западном берегу проживает около 2 млн. 612 тыс. человек, а в секторе Газа - около 1 млн. 537 тыс.[284] Кроме того, в результате арабо-израильских войн и тяжелой социально-экономической ситуации на палестинских территориях многие палестинские арабы были вынуждены выехать в другие страны (прежде всего в Иорданию, Ливан, Сирию), образовав таким образом палестинскую диаспору численностью около 2 млн. 769 тыс. человек. Из них около 674 тыс. находятся в специальных лагерях[285], что способствует сохранению проблемы палестинских беженцев, которые, несмотря на разбросанность по всему арабскому миру, не утратили своей идентичности. Кроме того, на территории Израиля проживает почти 1,5 млн. арабов[286], являющихся его гражданами, но в тоже время осознающих свою принадлежность к палестинскому народу.

Таким образом, имеет место высокая степень территориальной фрагментации палестинских арабов, и в случае политизации этот фактор может негативно отразиться на палестинском единстве. Именно этот процесс начался еще до захвата Исламским движением сопротивления (ХАМАС) власти в секторе Газа в июне 2007г., так как именно на его территории с конца 1970-х гг. стал развиваться палестинский исламизм, а в конце 1980-х гг. ХАМАС вступил в активную вооруженную борьбу с Израилем. Именно в секторе Газа оно продемонстрировало наибольшую силу во время интифады 1987-1991 гг. Заявкой ХАМАС на то, чтобы стать общепалестинским исламистским движением стала публикация Хартии 18 августа 1988г. Ее 11-я статья гласила: «… территория Палестины – это исламский вакф, священный для будущих поколений мусульман до наступления Дня суда. Он или любая его часть не должна быть утрачена»[287], что исключает, с точки зрения исламистов, какое-либо компромиссное разрешение палестинской проблемы и право Израиля на существование. Тяжелая социально-экономическая ситуация в перенаселенном, изолированном секторе Газа, где почти полмиллиона человек проживает в лагерях беженцев, 70% населения находится за чертой бедности (2,2 доллара в день на человека)[288], а также влияние политического ислама из соседнего Египта стали теми факторами, которые способствовали укреплению ХАМАС именно в Газе.

Дата добавления: 2015-08-18