Введение. В буддизме, особенно в Махаяне и Ваджраяне, философия сострадания – основная идея

В буддизме, особенно в Махаяне и Ваджраяне, философия сострадания – основная идея, и эта практика – её сущность. Исторически бодхисатгва Ченрезиг ассоциируется с состраданием во многих традициях. К примеру, в Китае он известен как Кван Жин, а в Японии – Каннон. В Тибетском буддизме или Ваджраяне, медитационная техника визуализации Ченрезига и произнесение его шестислоговой мантры очень просты.

Ченрезиг – тибетское слово, имя всех форм этого сострадательного бодхисаттвы. На санскрите он носит имя Авалокитешвара, Авалокешвара или Локешвара, что значит Владыка Слов. По-тибетски ченре – это почтительное слово для обозначения глаз. Глаза символизируют мудрость, так как с их помощью мы познаём мир. Так же мудрость "видит" причины страданий, природу санасары, природу просветления, причины мира и счастья. Это различающее осознание постигает образ действий всех феноменов.

Зиг означает смотреть или всматриваться с большим состраданием. Ченрезиг всматривается в мир для того, чтобы увидеть, как помочь живым существам своей деятельностью и проявлениями.

Некоторые обладают глубокими познаниями, но без сострадания, – подобные умы не настроены на помощь другим. Вы сами замечали, что одни люди очень сообразительны, одаренны, но не приносят никакой пользы обществу. А есть другие, обладающие подлинным состраданием, но без мудрости, из-за чего они постоянно совершают ошибки. Они хотят помогать другим, но не умеют. Без мудрости сострадание ограниченно. Без сострадания мудрость суха и заумна. Поэтому мы видим важность их совмещения. Ченрезиг даёт нам пример одновременного олицетворения мудрости и сострадания. Мы выполняем практику медитации Ченрезига, чтобы осуществить в себе оба эти качества. Объединение мудрости и сострадания необходимо для нашего блага и блага других. Эти качества взаимозависимы, ведь когда мы говорим о благе других, на самом деле мы получаем благо для себя. Когда мы обретаем неподдельную мудрость и сострадание, люди распознают это и отвечают взаимностью. Чем больше мы работаем во благо других, тем больше получаем сами. Это действительность осуществления причин и следствий.

Подобная тренировка ума непроста из-за глубоко укоренившихся в нём заблуждений. Мы можем уговаривать себя "я должен это сделать", но ум не всегда поддаётся на такие уговоры. Это похоже на противоречие между деятельным и интеллектуальным умом. Деятельный ум состоит из наших глубоко укоренившихся пристрастий и привычек. Интеллектуальный ум – это наше представление о вещах. Когда мы привыкаем к заблуждениям и тревожащим эмоциям, деятельный ум подчиняется их могучей силе. Страдание – неизбежный результат, независимый от того, сколь много ещё желаний у интеллектуального ума. С другой стороны, если мы практикуем и приучаем себя к мудрости и состраданию, глубоко укореняется другой позитивный тип деятельного ума. Неизбежным опытом становятся неомрачённые мир и счастье. Мы должны позаботиться о том, чтобы наша практика Дхармы была не просто интеллектуальна, а превратилась в живое присутствие. Для этого практика Ваджраяны незаменима.

Медитация – основной метод, с помощью которого мы тренируем наше сознание в мудрости и сострадании. Нет другого пути, поэтому нам нужны ре­шимость и преданность. Если бы ум был машиной, можно было бы нажимать на кнопку и требовать от него то, что хотим. Но сознание так не работает, оно не реагирует немедленно. Медитация – единственная "кнопка", на которую мы можем нажимать для преобразования ума.

Мы привыкли к мысли, что весь мир работает как машина. Где бы мы ни были, в офисе, в дороге, в доме, мы нажимаем на кнопку и вещи работают. В сложившейся ситуации мы ошибочно думаем, что медитация должна работать подобным образом. И если мы не получаем результатов за одну сессию, то разочаровываемся и думаем, что медитация не работает. Нам стоит осознать, что медитация требует какого-то времени. Ум – не машина, поэтому мы должны вооружиться решимостью и терпением.

Существует два типа терпения: бесполезное терпение и необходимое терпение. Бесполезное терпение приводит к напрасной потере времени и сил, время проходит без какого-либо искреннего духовного усилия. Поэтому нам ничего не остаётся, как практиковать другой тип терпения. Необходимое терпение укореняется в уме на основании мотивации, мудрости и сострадания. Это не покорный тип терпения, происходящий из лени; и это не признак слабости. С терпеливым достоинством мы можем практиковать, без возмущения и ненависти. Мы радостно и бесстрашно вкладываем наше время и силы – в этом настоящий смысл терпения. Для преодоления разочарований и препятствий мы объединяем терпение и упорство.

Практикуйте каждый день, не важно, как долго вам придётся приучать себя к этому. Практика медитации не является чем-то, что можно завершить за несколько лет, она может продолжаться десять лет или всю жизнь. Она подобна еде и питью – мы должны питаться каждый день, чтобы поддерживать наше тело. Точно также, чтобы поддержать наш ум, мы выполняем практику медитации.

Медитация – это намного больше, чем просто поза с закрытыми глазами. Как говорят тибетцы "Томна ма жин гомпа жин", что значит "Медитация – это не просто медитирование. Медитация – это развитие привыкания". Мы должны понять как медитировать, наращивать силу и приручить непокорную самонадеянность нашего ума. Есть два основных метода медитации – аналитическая медитация и стабилизирующая медитация. Например, кто-то может сначала проанализировать причины и следствия, преходящесть явлений, страдания сансары, хорошие качества мудрости и сострадания. Потом на этой основе он может тренировать ум должным образом со стабилизирующей медитацией. Медитация предполагает знакомство с умом, и умение им пользоваться. Мы можем заниматься ей в любое время и в любом месте, превратив нашу жизнь в медитацию.

Дата добавления: 2015-08-18