Короткая практика Джнянасаттвы Манджуршри, называемая Мудрость Света.

Джнянасаттва – санскритское слово: джняна означает изначальную пробуждённость, а саттва – воин (सत्त्व, sattva, "чистота", "чистый"; в буквальном переводе "существование, реальность"). Здесь воин соответствует состоянию ума, которое совершенно устраняет или очищает все негативные мысли. Другими словами, это отважный ум, который может быть первоисточником покоя и гармонии для каждого живого существа. Эта отвага характеризует саттву, объединяющего воплощение сострадания и великой мудрости. Этот тип война несокрушим и обладает отвагой, которая не может быть разрушена никакими беспокоящими эмоциями. Мы практикуем эту садхану для того, чтобы развить это качество внутри себя.

Пролог.

Я простираюсь перед Гуру, неотделимым от Манджушри. Это короткая практика существа героической мудрости. Сядьте в правильную позу, произнесите предварительные молитвы прибежища и бодхичитты, затем медитируйте в состоянии пустоты, свободном от всех двойственных представлений.

Автор вначале воздаёт почести Манджушри. Манджушри и Гуру, или по-тибетски Лама, неразделимы. Когда мы смотрим на Манджушри, мы можем думать: "Это мой Лама, Лама Манджушри". И наоборот, Лама, от которого мы получили посвящение и учения, должен представляться как Манджушри. Сидеть в правильной позе означает, что мы сидим расслаблено и спокойно в семичленной позе Вайрочаны:

1. ноги сложены в позе лотоса или в ваджра-асане;

2. веки приопущены, взгляд направлен вниз;

3. позвоночник ровный и прямой;

4. плечи расслаблены и расправлены;

5. подбородок слегка опущен;

6. губы чуть соприкасаются или слегка приоткрыты;

7. язык касается нёба прямо над передними зубами;

8. руки сложены вместе в мудре медитации.

Перед началом некоторое время уделяем четырём мыслям, которые подводят нас к принятию прибежища и зарождению бодхичитты:

1. размышление о драгоценности этого человеческого рождения;

2. размышление о непостоянстве всех явлений, в частности этой человеческой жизни;

3. размышление о страданиях сансары;

4. размышление о непреложности кармического закона.

Размышление о драгоценности человеческого рождения.

Драгоценная человеческая жизнь не означает, что эти плоть и кости являются чем-то особенным. Плоть и кости – всего лишь материальные непостоянные субстанции. Возможность или шанс достичь просветления – вот то, что действительно драгоценно.

Драгоценная человеческая жизнь – это сочетание счастливых условий свобод и преимуществ. Свободы означают, что мы обладаем временем для обучения, чтения книг и практики. Преимущества означают, что мы связаны с этими учениями Дхармы. Если бы у нас не было такой связи, мы не смогли бы ничего делать. Но мы интересуемся, обладаем преданностью, и нам нравится выполнять практики. Эти важные условия исходят исключительно изнутри; мы не смогли бы их купить у других, даже заплати мы миллионы. Затем должен быть Учитель, который может объяснить учения и место для изучения и практики. Эти драгоценные условия не случайны, а специфически созданы нашими усилиями в череде многих предыдущих жизней. Благодаря этим свободам и преимуществам мы имеем неограниченную возможность освободить себя от страданий и достичь полного просветления. Это самое драгоценное, что у нас есть, лучшее, чем что-либо в мире.

Размышление о непостоянстве.

Сосредоточение на непостоянстве очень сильно вдохновляет. Все составные явления, которые возникают на основе причин и условий, непостоянны, являются предметом для изменений и обладают преходящей природой. Если мы обратимся к истории, то увидим, что все могущественные правители прошлого канули в лету. Это утро тоже прошло, этот момент проходит с каждой секундой. Мы выдыхаем и вдыхаем всё время. Как скоротечна жизнь! В один момент мы расслаблены и в хорошем настроении, но через мгновение всё это может измениться. Такова природа. Человеческая жизнь также непостоянна. Поэтому мы должны извлечь из неё максимальную пользу. Мы должны сосредоточиться на драгоценных учениях Дхармы и не упустить эту редкую возможность.

История жизни Миларепы может быть нам хорошо знакома, но она всё ещё служит нам хорошим напоминанием. Даже несмотря на то, что он практиковал Махамудру и Шесть Йог Наропы, мысль о непостоянстве была одной из главных движущих сил его практики; как мы можем видеть из нижеследующего раздела:

Однажды Миларепа шёл из одного места в другое со всем своим имуществом, состоявшим из одного единственного глиняного горшка, в котором он варил крапиву. Миларепа случайно споткнулся и упал. Конечно, горшок разбился. Если бы это случилось с нами, наше сердце было бы разбито: "У меня был только этот единственный горшок, и теперь его нет. Как я смогу достать другой? Я самый несчастный человек в мире". Миларепа же был совершенно другим. Он был благодарен, что его горшок разбился и сказал: "В один и тот же момент у меня был горшок, и у меня не стало горшка. Это демонстрирует закон непостоянства во всей полноте. Если это так, то я, отшельник Мила, буду стремиться медитировать без отвлечений. Драгоценный горшок, составлявший всё моё богатство, стал моим учителем в тот самый момент, когда разбился. Этот урок о природном непостоянстве вещей великое чудо. Я благодарен тебе за это учение".

Осознав непостоянство, мы сможем работать больше, чем прежде. Миларепа не озаботился тем, где же он достанет другой горшок, а вместо этого он оценил, что его практика непостоянства получила новый толчок очень практичным и прямым образом. Он понял этот урок и был очень рад! Это показывает, каким действенным может быть непостоянство.

Непостоянство ярко и ясно, так что оно может служить хорошим объектом для сосредоточения и медитации. Посмотрите на ваше собственное тело. В один день вы сильны и можете бегать, прыгать, лазить в гору. Но как только у вас появляется небольшая головная боль, у вас сразу же пропадает энергия. Даже если вы немного расстроены, вы становитесь бессильны. Какие же мы хрупкие! Жизнь зависит от одного короткого вдоха. Один вдох проходит и уже не вернётся назад. Иногда люди говорят: "Я не хочу думать о таких вещах. Это так удручает и пугает". Но это не решение проблемы страданий. Вот, что говорил Миларепа: "Я ушёл в горы, чтоб сбежать от страха смерти и как только я добрался туда, я стал упорно практиковать, так как напоминал себе, что время смерти неизвестно. Теперь я захвачен в крепость неизменной природы ума. Теперь я свободен от страха смерти! Теперь смерть может прийти в любое время!".

Непостоянство показывает нам, что мы должны жить настоящим, свободными от ожиданий. Прошлое ушло, а будущее ещё не наступило. Между этими двумя мы страдаем в настоящий момент. Не важно как сильно мы сожалеем, мы не можем изменить то, что уже случилось. Сожаление или беспокойство о том, что уже произошло, может поглотить нас. Волнение ничего хорошего не привнесёт в будущее. Опасаясь же того, что с нами может случиться или что нас ожидает, мы только понапрасну теряем время. Но если мы используем настоящее, чтобы исправить нашу мотивацию, чтобы постараться продлить состояние чистого ума бодхичитты и создать благие причины и условия, тогда будущее позаботится о себе само. Тогда можно умереть спокойно без сожалений и страха. Мы должны упорствовать в этой практике до тех пор, пока мы сможем прямо воспринять способ истинного существования всех явлений. Интеллектуального понимания не достаточно, чтобы преодолеть наши глубоко привычные ошибочные представления о реальности. Эти учения будут вести нас шаг за шагом к пониманию того, что всё является составным с безначальных времён.

Размышление о страдании сансары.

Страдания сансары не ограничиваются незначительной болью. Страдание сансары означает, что мы никогда полностью не свободны от страданий. Не важно, насколько мы наслаждаемся нашей жизнью, не важно, как много удовольствий и счастья у нас есть, мы никогда не отделены от страданий. И они непременно придут рано или поздно. Сансара – это тюрьма. Мы можем думать, что мы свободны, но в действительности мы в тюрьме сансары. Мы ходим по кругу, всегда возвращаясь к страданию. А могущественный человек – не объект ли он для перемен? Даже его страдания не замедлят прийти. Не важно насколько мы молоды и здоровы, однажды мы состаримся и умрём. Это и называется "состоянием страдания". Почему мы должны задумываться о страданиях сансары? Это не потому, что-мы стараемся усложнить свою жизнь. Наоборот, нам следует понять самую суть жизни. Отрицание правды не поможет нам освободиться от страданий. Если мы избегаем говорить о старении и смерти, это не значит, что мы не состаримся и не умрём. За миллионы лет не было зафиксировано ни одного случая, чтобы кто-то смог остаться молодым навсегда. Поэтому очень мудро стариться и умирать радостно. Это и есть цель этой практики Дхармы. Мы можем внутренне подготовить себя, используя мудрость, которая развивается путём медитации.

Размышление о законе кармы.

Карма – санскритское слово, означающее действие, включая действия тела, речи и ума. Любое действие становится причиной, которая приводит к результату. Поскольку мы не помним, какого рода причины мы создали, мы не знаем, какие результаты мы получим завтра, на следующей неделе или в следующем месяце. Карма – это всеобщий закон, а не только система культурных верований. Всё в нашей жизни – продукт причин и результатов. Понимаем мы это или нет, осознаём мы это или нет, но именно так устроен этот мир. И это такое чудесное учение, которое показывает нам, как быть честными с самими собой.

Если говорить коротко, то существует десять неблагих действий, которые нужно избегать, и десять благих действий, которые нужно культивировать и практиковать.

Дата добавления: 2015-08-18