При­ро­да до­б­ра и зла в древ­них ре­ли­ги­оз­ных тра­ди­ци­ях

Идея о том, что за внеш­ним, ви­ди­мым хо­дом ис­то­рии скры­ва­ют­ся не­кие по­тус­то­рон­ние си­лы, очень ста­ра. Ми­фы прак­ти­че­ски всех на­ро­дов рас­ска­зы­ва­ют о борь­бе и бит­вах в ми­рах Бо­гов и дру­гих по­тус­то­рон­них сущ­но­стей, ко­то­рых вы­зы­ва­ют ис­то­ри­че­ские ка­так­лиз­мы на Зем­ле. В на­шем сто­ле­тии ори­ги­наль­ную и очень под­роб­ную кар­ти­ну та­ко­го взаи­мо­дей­ст­вия ме­ж­ду ви­ди­мым и не­ви­ди­мы­ми ми­ра­ми сфор­му­ли­ро­вал Да­ни­ил Ан­д­ре­ев в свой кни­ге "Ро­за ми­ра". Он же пред­ло­жил и очень удач­ный тер­мин - ме­таи­сто­рия, ко­то­рым мы и бу­дем поль­зо­вать­ся в даль­ней­шем.

Об­щей во всех кар­ти­нах ме­таи­сто­ри­че­ско­го про­цес­са яв­ля­ет­ся борь­ба свет­ло­го и тёмно­го на­ча­ла, до­б­ра и зла. Имен­но она ле­жит в ос­но­ве всех рез­ких из­ме­не­ний ис­то­рии; мас­со­вых ми­гра­ций, волн, ка­та­ст­роф, рас­цве­те и ги­бе­ли ци­ви­ли­за­ций. Од­на­ко тут при­сут­ст­ву­ют два прин­ци­пи­аль­но раз­ных под­хо­да к при­ро­де сил до­б­ра и зла. Один го­во­рит о том, что и свет­лое и тёмное на­ча­ло оди­на­ко­во не­об­хо­ди­мы в ми­ре, яв­ля­ясь ис­точ­ни­ком его раз­ви­тия, а зло воз­ни­ка­ет как по­боч­ный ре­зуль­тат на­ру­ше­ния ба­лан­са этих ба­зо­вых кос­ми­че­ских сил (Ши­ва-Шак­ти в Ин­дии, инь-янь в Ки­тае).

Дру­гой от­во­дит злу роль гло­баль­но­го кос­ми­че­ско­го прин­ци­па, поч­ти рав­но­го по сво­ей си­ле свет­ло­му Бо­же­ст­вен­но­му на­ча­лу. Тут не де­ла­ет­ся раз­ли­чия ме­ж­ду тёмным, жен­ским на­ча­лом и злом, а во гла­ву уг­ла ста­вит­ся за­да­ча окон­ча­тель­ной по­бе­ды над злом, его пол­но­го унич­то­же­ния. От­сю­да и очень по­пу­ляр­ный миф о по­след­ней бит­ве кос­ми­че­ских сил, кон­це све­та.

Эта кон­цеп­ция, мо­жет быть, наи­бо­лее пол­но при­сут­ст­ву­ет в Зо­роа­ст­риз­ме, где во­пло­ще­ни­ем свет­ло­го на­ча­ла яв­ля­ет­ся тво­рец все­лен­ной бог Аху­ра-Маз­да, или Ор­мазд. Его ан­ти­под, дух раз­ру­ше­ния Ах­ри­ман, пы­та­ет­ся раз­ру­шить Все­лен­ную, и для осу­ще­ст­в­ле­ния это­го за­мыс­ла со­тво­рил мно­же­ст­во де­мо­нов. Вна­ча­ле Аху­ра-Маз­да пред­ло­жил мир Ду­ху раз­ру­ше­ния. По­сле то­го как пред­ло­же­ние бы­ло от­верг­ну­то - они за­клю­чи­ли пе­ре­ми­рие на де­вять ты­сяч лет. При­чём чем бли­же за­вер­ше­ние это­го сро­ка, тем силь­нее скры­тая борь­ба сил до­б­ра и зла. А в кон­це про­изой­дёт по­след­нее сра­же­ние, ко­то­рое бу­дет раз­во­ра­чи­вать­ся на всех уров­нях Все­лен­ной, на­чи­ная с Га­лак­тик, и кон­чая эле­мен­тар­ны­ми час­ти­ца­ми, атом­ным и мо­ле­ку­ляр­ным ми­ром. И в ре­зуль­та­те Дух раз­ру­ше­ния бу­дет лишён си­лы. В этом ми­фе Тво­рец и Дух раз­ру­ше­ния пред­став­ля­ют как на­ча­ла поч­ти рав­ной си­лы.

В хри­сти­ан­ской тра­ди­ции Тво­рец и Дух тьмы так же ве­дут не­при­ми­ри­мую борь­бу, хо­тя из­на­чаль­но уже не рав­ны. Дух тьмы и его слу­ги рас­смат­ри­ва­ют­ся как пад­шие ан­ге­лы из­на­чаль­но пре­дан­ные и близ­кие Бо­гу, но за­тем вос­став­шие, пре­дав­шие его. Тем не ме­нее, осо­бен­но в позд­нем хри­сти­ан­ст­ве, Дья­вол и пол­чи­ща его слуг пред­ста­ют как гроз­ная и мо­гу­ще­ст­вен­ная си­ла, про­яв­ляю­щая­ся на всех уров­нях ми­ро­зда­ния. По­хо­жие пред­став­ле­ния о тёмном и свет­лом на­ча­ле су­ще­ст­ву­ют и в Ис­ла­ме.

Пер­вая точ­ка зре­ния, о том, что тёмное на­ча­ло и зло не од­но и то­же, о вто­рич­ной, по­боч­ной при­ро­де зла раз­ви­ва­ет­ся в боль­шин­ст­ве ре­ли­гий Ин­дии, Ки­тая и Ти­бе­та. Там так же при­сут­ст­ву­ют пред­став­ле­ния о де­мо­нах (рак­ша­сах, лха, дре, "ли­сах" и т.д.) и де­мо­ни­че­ских на­ча­лах Все­лен­ной (ма­рах). Од­на­ко, как уже го­во­ри­лось, они рас­смат­ри­ва­ют­ся как по­боч­ные след­ст­вия дис­гар­мо­нии, раз­ба­лан­сы жен­ской и муж­ской энер­гии в про­цес­се эво­лю­ции Все­лен­ной. Тем не ме­нее, их опас­ность на уров­не че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния мо­жет быть очень ве­ли­ка. Од­на­ко ак­цент в борь­бе со злом де­ла­ет­ся не на его унич­то­же­ние, а на соб­ст­вен­ное са­мо­усо­вер­шен­ст­во­ва­ние де­лаю­щее че­ло­ве­ка не вос­при­им­чи­вым к не­му.

В этом от­но­ше­нии де­мо­нов Ин­дии, Ти­бе­та и Ки­тая мож­но срав­нить с ди­ки­ми жи­вот­ны­ми, хищ­ни­ка­ми, ко­то­рые не яв­ля­ют­ся аб­со­лют­ным кос­ми­че­ским злом или его слу­га­ми. Про­сто их при­ро­да та­ко­ва, что они мо­гут пред­став­лять опас­ность для че­ло­ве­ка. По­нят­но, что та­кое "зло" мож­но ук­ро­тить, не унич­то­жая, и да­же при­ру­чить, по­доб­но то­му, как че­ло­век при­ру­чил и сде­лал сво­им дру­гом со­ба­ку.

Так, на­при­мер, в Ти­бет­ской ре­ли­гии Бон, Ти­бет­ском буд­диз­ме мно­гие гнев­ные бо­же­ст­ва и хра­ни­те­ли бы­ли пер­во­на­чаль­но зло­вред­ны­ми ду­ха­ми, опас­ны­ми для че­ло­ве­ка. По­том ду­хов­ная си­ла Ве­ли­ких учи­те­лей по­зво­ли­ла их "при­ру­чить" и транс­фор­ми­ро­вать, вклю­чив в эг­ре­го­ры Ве­ли­ких ре­ли­гий (1). Од­на­ко во всех тра­ди­ци­ях под­чёрки­ва­ется что та­кое "при­ру­че­ние" дос­туп­но толь­ко учи­те­лям дос­тиг­ших вы­со­чай­ших сту­пе­ней про­свет­ле­ния. Для обыч­но­го че­ло­ве­ка друж­ба со зло­вред­ны­ми или при­землёнными ду­ха­ми (дви­жи­мы­ми ко­ры­ст­ны­ми це­ля­ми) чре­ва­та силь­ней­шей опас­но­стью по­пасть под их влия­ние. Или же стать "одер­жи­мым" ими. Соб­ст­вен­но это мы сей­час и на­блю­да­ем в мно­го­чис­лен­ных слу­ча­ях "кон­так­тёр­ст­ва".

Ин­те­рес­но, что по­доб­ное от­но­ше­ние к ду­хам ха­рак­тер­но и для мно­гих древ­них мис­ти­че­ских и ша­ма­ни­сти­че­ских тра­ди­ции Ев­ро­пы, Си­би­ри, Аме­ри­ки и т.д. Да­лее в биб­лей­ских сю­же­тах о ца­ре Со­ло­мо­не мы мо­жет про­чи­тать о ма­ги­че­ских ук­ро­ще­ни­ях зло­вред­ных ду­хов (вспом­ним зна­ме­ни­тые ис­то­рии о джи­не в Бу­тыл­ке, за­пе­ча­тан­ной пе­ча­тью Со­ло­мо­на, вол­шеб­ной лам­пе и т.д.).

Со­всем иное от­но­ше­ние к ду­хам, де­мо­нам, чер­тям в хри­сти­ан­ской тра­ди­ции. Они рас­смат­ри­ва­ют­ся как слу­ги зла, аб­со­лют­ные вра­ги, под­ле­жа­щие унич­то­же­нию. При этом в их чис­ло по­па­ли и мно­гие "язы­че­ские" бо­ги, рань­ше счи­тав­шие­ся до­б­ры­ми или ней­траль­ны­ми. Так, на­при­мер, чуть ли не обя­за­тель­ным ат­ри­бу­том чер­тей яв­ля­ют­ся ро­га. Ес­ли мы об­ра­тим­ся к бо­лее древ­ним тра­ди­ци­ям, то уви­дим, что то­гда ро­га яв­ля­лись сим­во­лом пло­до­ви­то­сти, муж­ской си­лы (на­вер­ное, по ана­ло­гии с оле­нем, ло­сем, ту­ром и дру­ги­ми ко­пыт­ны­ми жи­вот­ны­ми из­вест­ны­ми свои­ми сек­су­аль­ны­ми под­ви­га­ми во вре­мя го­на). Так, на­при­мер, ин­дий­ский Про­то­ши­ва име­ет вет­ви­стые ро­га. Ана­ло­гич­ные ро­га мы мо­жем ви­деть и у Бо­га, вла­сти­те­ля ниж­не­го ми­ра у древ­них Кель­тов. Ро­га мы мо­жем встре­тить и у гнев­ных бо­жеств, хра­ни­те­лей Ти­бет­ско­го пан­те­о­на. В то же вре­мя и де­мо­нов Ин­дии, Ти­бе­та и Ки­тая. Т.е. все­гда, ко­гда нуж­но под­черк­нуть му­же­ст­вен­ность, си­лу. И по­доб­ных свя­зей, ана­ло­гий мож­но про­сле­дить ве­ли­кое мно­же­ст­во. Всё это ука­зы­ва­ет на не­кий об­щий ис­точ­ник са­мых раз­ных ре­ли­гий и мис­ти­че­ских уче­ний, на не­кое глу­бин­ное зна­ние веч­ное и уни­вер­саль­ное, от­го­ло­ски ко­то­ро­го мож­но встре­тить во все вре­ме­на в са­мых раз­ных куль­ту­рах и ци­ви­ли­за­ци­ях.

Дата добавления: 2015-08-05