В истории и современности 3 страница

Если подземный мир, Ад – это место безрадостного существования или даже мучений для умерших, то небо рассматривается как прибежище для особо отличившихся перед богом праведников, именно там помещается христианский Рай. Праведники прибывают в раю. После перевода Ветхого Завета на греческий язык слово “рай” стало обычным названием Эдемского сада, а в позднейшем иудействе – обычным названием того отделения царства умерших, где души праведников ожидают воскресения. Первоначально Эдем (т.е. “приятность”) обозначал место на Востоке, где Бог насадил сад, который отдал Адаму и Еве для жительства. Но когда люди согрешили, съев запретный плод, Бог изгнал их из Эдемского сада¹⁴. Обращаясь к Адаму, Бог сказал: “Ты будешь тяжко трудиться до самой смерти, в поте лица добывая себе пропитание, а потом вновь обратишься в пыль, из которой Я тебя сотворил” ¹⁵.

Согласно христианству – мир есть то, что отмечено смертью. В основе такого понимания идея, согласно которой мир не стоит потраченных на него усилий. Это означает то, что в человеке есть нечто такое, которое не умещается в границы мира, находит разрешение за его пределами. У христиан в человеке есть некое начало, не примиряющееся ни с какой конечностью. Оно является в человеке самым подлинным и обязывает его относиться к миру свысока – с высоты небесного царства.

Разница между земным и небесным царствами хорошо видна из притчи о благоразумном и безрассудном строителе, которую рассказывает Иисус. Благоразумный муж построил дом на камне, и дом тот устоял против разлива рек и сильных ветров. Безрассудный человек построил дом на песке, и дом тот упал от дождей и ветров, “и было падение его великое”¹⁶. Люди, для Иисуса, погрязли в суете мира, уподобились человеку, построившему дом на песке. Предлагая перспективу небесного царства, Иисус предлагает переселиться в дом, стоящий на камне. Чем меньше человек стремится иметь здесь, на земле, указывает Иисус, тем больше он будет иметь там, на небесах¹⁷.

Образ Иисуса Христа является значительным не только в пределах самой христианской теологии, но и с точки зрения исторического развития идеи бога вообще. Христос – богочеловек – образ психологически близкий и понятный массам: это бог, сошедший на землю в буквальном и переносном смысле слова. Христос не грозный владыка мира, но мученик и страдалец, с точки зрения христианина. Это живое воплощение трагизма человеческого бытия, надежда, утешитель, воплощение любви и милосердия ¹⁸.

Особую роль в этом смысле играет смерть И.Христа. Крест, на котором Иисус был предан мучительной и позорной смерти, является символом христианства, это своеобразное отражение христианской идеи страдания и искупления, свободы и торжества жизни над смертью. Смерть на кресте считалась крайне позорной в древнем Риме, т.к. на крестах распинали только рабов. В распятии отразились основные черты христианской психологии: в мученичестве – слава, в унижении – величие. Образ распятого Христа – это логическая мифологема христианства: через мучения к вечной жизни, к царству божью ¹⁹.

Далеко не случайно появляется в христианстве и занимает весьма существенное место это понятие “царство божье”. Царство не от мира сего, царство душевного покоя и гармонии, тот особый внутренний мир, который должен обнадежить и восполнить отсутствие подлинной жизни человека в мире земных скорбей и отчаяния. Царство божье – сознательная самоизоляция человека от внешнего мира, внутренняя защита от его зла, враждебности, способ отрицания конечного, злого ²⁰.

Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе души, душа человека продолжает жить после смерти и помнит все, что с ней было. В течение первых двух дней после смерти, считают христиане, душа наслаждается относительной свободой и может, вместе с находящимися при ней ангелами, посещать на земле те места, которые ей дороги. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ища гнезда себе ²¹.

В третий день Бог повелевает вознестись всякой христианской душе на небеса. По пути к небу, гласит канон христианства, душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах. Эти испытания называются “воздушными мытарствами” души. Это своеобразные препятствия на пути к небу. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий, “мытарств”. На каждом из них испытывается тот или иной грех: празднословия, лжи, осуждения и клеветы, чревоугодия, лености, кражи, сребролюбия, скупости, лихоимства, неправды, зависти, гордости, гнева и ярости, зла на ближнего, убийства, чародейства, блуда, прелюбодеяния, содомии, ересей, жестокосердия. Пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. Только пройдя их все, поклонившись Богу, душа еще на протяжении 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется и только на 40 день назначается ей место до воскресения из мертвых.

Как предполагает С.Рязанцев, особое поминовение усопших на 9 день после смерти связано с тем, что согласно христианскому канону, с 3 по 9 день душе показали красоты рая и только после этого (с 9 по 40 день) ей показывают мучения и ужасы ада. Именно поэтому, для поддержания души христианам необходимо совершать поминания на 3, 9, 40 дни после смерти²².

В преддверии вселенского Страшного суда, знаменующего Конец Света, Апокалипсис, воскресение из мертвых и окончательного и вечного осуждения грешников, в христианских догматах существует и определение частного суда, помещающего души до Страшного Суда в Ад или Рай.

Согласно исламу и его коранической космогонии, Аллах является творцом вселенной, состоящей из нижнего – земного и верхнего – небесного миров. На небесах располагается рай – джанна и ад – джаханнам, причем они не занимают всего пространства небес. Рай, по многим преданиям, находится на седьмом небе, ад, по одной из версий, - ниже первого неба. Подобно семи небесам, земля так же делится на семь этажей, каждый из которых отделен от другого воздушным пространством.

Мусульманский ад – джаханнам разделен на семь этажей, промежутки между которыми составляют 120 лет пути. Первое из отделений ада предназначено для лицемеров, во втором подвергаются мучениям египетский фараон и его приближенные (это заимствовано исламом из иудаизма: по Библии, фараон чинил всяческие козни евреям во время их пребывания в Египте), в третьем помещены безбожники, четвертое отделение отведено для колдунов, в пятом мучаются христиане, в шестом – звездопоклонники. Наконец, седьмое, самое нижнее отделение ада, предназначено для последователей Аллаха, сбившихся с пути и совершивших те или иные грехи. Для шести верхних этажей ада наказания в основном связаны с огнем, тогда как самый нижний ярус отличается необычайным холодом. Кроме того, в Коране сообщается, что муки нижнего ада самые легкие, видимо, потому что в нем заключены мусульмане, которые надеются рано или поздно попасть в рай, после того как они искупят свои грехи (прегрешения) в адских муках²³.

Место, где праведники обретут вечное блаженство, в Коране называется “джанна” (“сад”). По Корану, рай – это тенистые сады с источниками, каналами и прудами. Там текут “реки из воды не портящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного”. Там “плоды, и пальмы, и гранаты”. Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на “ложах расшитых”. Они едят, пьют, что пожелают. Праведникам даны в супруги черноокие, большеглазые девственницы – гурии, “которых не коснулся до них ни человек, ни джин”²⁴. Гурий описывают как существа различных цветов, созданные из шафрана, мускуса, амбры, имеющих прозрачную кожу и тело, усыпанное драгоценностями. На груди у гурий надписи с именем Аллаха и именем своего супруга. Гурии встречаются главным образом в ранних частях Корана. Позже рядом с праведниками их “чистые” (точнее очищенные) супруги, “они же девственницы, мужа любящие, сверстницы”. Сообщается, что жены праведников вместе с ними попадут в рай ²⁵.

Чувственные образы гурий и супруг–девственниц, ублажающих праведников, - одно из коренных отличий мусульманского рая от христианского, где все души являются бесполыми.

Основные наслаждения мусульманского рая – это прохлада, покой, роскошная одежда, приятные еда и питье, вечно молодые супруги из райских дев и собственных жен, которые станут девственными и вечно молодыми. Возраст всех обитателей рая, согласно после кораническому преданию – 33 года.

В мусульманстве ангел смерти Израил (Азраил), один из четырех главных ангелов, знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обреченного, после чего Израил в течение 40 дней должен разлучить душу и тело человека. Человек может различными способами сопротивляться Израилу, но тот всегда побеждает ²⁶.

Согласно мусульманской религии, сразу после смерти в могиле умерших допрашивают два ангела – Мункар и Накир. Поэтому могила у мусульман делается по возможности просторной, обычно с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог “сесть” при появлении этих двух ангелов смерти. Верующих ангелы смерти не трогают, а неверных избивают столько, времени, сколько пожелает Аллах.

В Коране также отражаются представления о возмездии. В угодное для себя время Аллах уничтожит все сущее на земле, воскресит мертвых и будет вершить суд над людьми. Грешники будут низвергнуты в ад, праведники обретут райское блаженство ²⁷.

Представления о смерти трактуются в исламе специфично. Так, например, мусульмане считают, что когда к человеку приходит смерть, заканчивается срок его жизни, с дерева, растущего у престола Аллаха, падает листок с его именем ²⁸. Аллах определяет свое отношение к умершим людям. Верующие будут щедро вознаграждены, неверующие – жестоко наказаны. “Те, которые уверовали и были благочестивы, - для них – радостная весть”, а “те, которые измышляют на Аллаха ложь, не будут счастливы!”²⁹. Эта мысль повторяется многократно и составляет один из основных мотивов всего Корана.

Представления о смерти в христианстве перешли в ислам. Так, завет, по которому люди получили истинную религию, включал в себя перспективу последнего, окончательного великого суда (судного дня). Перед судом бога предстанут все люди, и живые, и мертвые, которые, разумеется, будут воскрешены. Каждый будет отвечать за себя. Никто и ничто, даже смерть, не может спасти человека от того, чтобы держать ответ перед Богом. Неверные оказываются осужденными, правоверные – избранными. При этом существует одно наказание – низвержение в ад и одна награда – возвышение в рай.

Страх перед смертью, который испытывает человек, - одна из глубоких психологических причин, порождающих веру в загробную жизнь, в бога. Л.Фейербах писал о том, что “только могила человека есть место рождения богов” ³⁰.

Итак, мы рассмотрели отличительные черты представлений о жизни и смерти трех мировых религий – буддизма, христианства и ислама. Подведем итоги.

1. Во всех религиях мира существовало понятие так называемой “свободной души”, способной временно отделяться от тела живого человека. Ее окончательное разъединение с телом приводило к смерти человека.

2. Во всех религиях представления о жизни и смерти были связаны с картиной мироздания, состоящей из трех главных подразделений – неба, земли и преисподней. Указания на это встречаются во всех библейских текстах. Если подземный мир, ад – это место безрадостного существования или даже мучений для умерших, то небо рассматривается как прибежище для особо отличившихся перед богом праведников, именно там помещается рай.

3. Согласно всем религиям, мир есть то, что отмечено смертью. Это означает то, что в человеке есть нечто такое, которое не умещается в границы мира, находит разрешение за его пределами.

Литература:

1. Психологические аспекты буддизма. 2-е изд. – Новосибирск, 1991. С.182.

2. Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов. В 2-х тт.- Симферополь, 1997. Т.1. С.92.

3. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. – Новосибирск, 1990. С.205.

4. Гусейнов А.А. Великие мыслители. М., 1995. С.53.

5. Там же. С. 45.

6. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. С.53.

7. Там же. С.48.

8. Буддизм. Словарь. М., 1992. С.225.

9. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. С.50.

10. Библия. Современный перевод библейских текстов. М., 1998. 20:4.

11. Там же. 135: 6.

12. Там же. 20: 3 - 3.

13. Там же. 16: 19 –31.

14. Рязанцев С. Философия смерти. СПб., 1994. С.308.

15. Библия. 3: 17 – 4: 19.

16. Гусейнов А.А., Аперсян Р.Г. Этика. М.,1998. С.98.

17. Зеньковский В.В. Единство личности и проблема перевоплощения // Человек. 1993. № 4. C. 83.

18. Библейская энциклопедия. Репринт. – Издание Свято Троице-Сергиевой Лавры, 1990. С.339.

19. Несмелов В. И. Загадка о человеке // Человек. 1992. №2. С.95.

20. Донини А. У истоков христианства (от зарождения хрестианства до Юстиниана). М., 1989. С.305.

21. Библейская энциклопедия. С.705.

22. Рязанцев С. Указ соч. С.307.

23. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. // Мироздание и человек. – М., 1990. С.19.

24. Коран: Репринт. Воспроизведение издания 1907 г. В 2-х тт.: Пер. с араб. – М., 1990.

25. Там же. С.310.

26. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. С.207.

27. Коран. 39:71.

28. Ислам. Энциклопедический словарь. С.307.

29. Гусейнов А.А., Аперсян Р.Г. Указ соч. С.143.

30. Цит. по: Кучинский С.А. Человек моральный. – 2-е изд., доп. – М., 1989. С.172.

Дубовицкая Т.Д. (Стерлитамак)

БОГ И РЕЛИГИЯ КАК ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ РЕАЛИИ

Взаимоотношение психологии и религии является, пожалуй, одним из самых парадоксальных в системе человеческого знания. Возникнув в конце XIX столетия как самостоятельная наука, психология к этому времени имела уже глубокие корни, заложенные как в философских исследованиях, так и в собственно религиозных учениях.

Слово “психология” впервые появилось в работах немецкого философа Христиана Вольфа. Оно образовано из греческих слов “psyche” (душа) и “logos” (учение, наука). Своим названием психология обязана греческой мифологии. Эрот, сын Афродиты, влюбился в красивую молодую женщину Психею. Их любовь произвела глубокое впечатление на богинь и богов, и они помогли Психее выполнить все требования, предъявленные ей Афродитой. В свою очередь Эрот убедил Зевса превратить Психею в богиню. Для греков этот миф являлся классическим проявлением истинной любви, высшей реализации человеческой души, а Психея стала символом души. В русском языке слово “душа” непосредственно связано с такими словами как “дыхание”, “дух”, “дышать”, символизируя тем самым нематериальную субстанцию живых организмов, имеющую в своей основе религиозную идею о наличии души и тела.

Но хотя слово “психология” означает “учение о душе” или “наука о душе”, душа практически не является предметом научного исследования (правда, в последнее время это понятие используется все чаще). Как справедливо писал Э.Фромм в своей работе “Психоанализ и религия”, академическая психология, стремившаяся подражать естественным наукам с их методами измерения и взвешивания, занималась чем угодно, но только не душой. Она стала изучать механизмы поведения, образование реакций, инстинкты, но только не такие специфические человеческие, феномены, как любовь, разум, совесть, ценностные ориентации ¹.

Предметом исследования психологов становятся либо поведение (в бихевиоризме), либо бессознательное (в психоанализе), либо механизмы познавательной деятельности (в когнитивной психологии, гештальпсихологии), либо личность в целом и ее стремление к самоактуализации (в гуманистической психологии) и т.п. В то же время, как отмечает В.Слободчиков, на границах “души” и “тела” психология продемонстрировала вполне очевидные успехи; здесь были получены не просто новые факты, но и сложились целые отрасли человекознания: психосоматика, нейропсихология, психогенетика и др. ².

В отечественной науке психология понимается как наука о психике. Психика, в свою очередь, определяется как “свойство высокоорганизованной материи, а именно свойство развитого мозга воссоздавать внутренний образ действительности, которая воспринимается как нечто отдельное от субъекта” ³.

Несмотря на неоднозначность понимания предмета психологии, многие выдающиеся психологи в своих работах, так или иначе, касались вопросов религии. Прежде всего, это относится к фрейдизму и последователям психоанализа.

З.Фрейд впервые коснулся проблемы религии в работе “О психологических механизмах истерии”(1893) в связи с анализом истерического делирия святых и монахов, а его последнее религиоведческое произведение “Моисей и единобожие” увидело свет в 1939 г., незадолго до смерти автора. Но отношение основателя психоанализа к религии было неоднозначным. М.А.Попова, характеризуя религиоведческое наследие З.Фрейда, отмечает, что, написав о религии сотни страниц, З.Фрейд так и не дал ей сколько-нибудь однозначного определения ⁴. В зависимости от круга решаемых проблем и целей исследования, он называл религию то “проецированной во внешний мир психологией”, то “всеобщим неврозом навязчивых состояний”, то “сублимированным продуктом сексуальных влечений”, то “пережитком психического инфантилизма”, то “коллективной иллюзией” и т.д. Но при всем этом калейдоскопе характеристик религия в работах Фрейда неизменно выступает как психологическое явление, рассматриваемое под углом зрения механизмов невротизма.

Называя себя атеистом, З.Фрейд пытается показать психологические корни религии. В своей работе “Леонардо да Винчи. Воспоминания детства” он пишет, что личный Бог психологически - не что иное, как идеализированный отец, и мы наблюдаем ежедневно, что молодые люди теряют религиозную веру, как только рушится для них авторитет отца. В то же время, клеймя религию, З.Фрейд одновременно видел в ней спасительное средство от индивидуальных форм невротизации.

Ряд важных шагов по сближению психоанализа и религии предпринял К.Юнг. В противоположность З.Фрейду, видевшему в религии невроз навязчивости, К.Юнг рассматривает невроз как следствие утраты религиозного взгляда на мир. Считая религию необходимым условием психического здоровья личности, он связывает рост психических заболеваний в современном обществе с упадком религиозной жизни. В качестве одного из средств врачевания недугов “европейской души” К.Юнг называет оживление и освежение религиозных символов и их связывание с потребностями коллективной психики. В своей работе “О психологии бессознательного” он подчеркивает, что человеческий интеллект никогда не сможет ответить на вопрос о существовании бога и тем более привести какие-либо доказателъства на этот счет. Но поскольку в человеческой душе, по-видимому, всегда присутствует нечто подобное некоторой высшей власти, то К.Юнг считает более мудрым осознанно признавать идею бога; в противном случае богом становится нечто другое, как правило, нечто весьма неудовлетворительное и глупое, что бы там ни выдавливало из себя “просвещенное” сознание ⁵.

Собственную миссию Юнг видел в том, чтобы вдохнуть новую жизнь в обветшавшие религиозные догмы, чтобы создать миф, соответствующий ситуации. Залогом успешного функционирования религии в современном обществе К.Юнг считает сотрудничество теологов и психологов. Психологи должны шире использовать религию в качестве средства психотерапии, теологи - эффективнее применять достижения психологии в своей пастырской практике.

Давая психологическую характеристику морали, К.Юнг призывает помнить, что мораль не была ниспослана свыше в форме синайских скрижалей и навязана народу, а напротив, мораль есть функция человеческой души и стара, как само человечество. Мораль имеет место на всех ступенях общества. Она есть инстинктивное регулирующее начало действования, начало, которое упорядочивает также совместную жизнь животного стада ⁶.

Оригинальные взгляды на религию высказываются в работе “Психоанализ и религия” Э.Фромма - одного из ведущих представителей неофрейдизма, основателя “гуманистического психоанализа”. Под религией он понимает “любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения”⁷. Тем самым он отождествляет религию с мировоззрением вообще.

В зависимости от того, “способствует ли религия человеческому развитию, реализации специфических возможностей человека или парализует их”, Фромм делит ее на авторитарную и гуманистическую. Сущность авторитарной религии состоит в подчинении человека силе, отрицающей его достоинство, разум и право на счастье; она ставит человека в положение униженного, порабощенного, презренного существа, бог же является символом власти и силы. Авторитарные светские религии, по Э.Фромму, следуют тому же принципу. В одном случае фюрер, в другом любимый “Отец своего народа”, или Государство, или Раса, или Социалистическая Родина становятся объектом поклонения. Жизнь одного человека перестает иметь значение, и ценность человека состоит в самом отрицании его собственной ценности и силы.

Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях. Человек должен развивать способности своего разума, чтобы понять самого себя, свое отношение к своим собратьям и свое место в мире. Бог в гуманистических религиях - это символ собственных сил человека, которые он стремится реализовать в своей жизни, а не символ насилия и господства, власти над человеком. Бог представляет собой образ всего лучшего в человеке, символ того, кем человек потенциально является или кем он должен стать. В качестве примеров гуманистических религий Э.Фромм называет ранний буддизм, даосизм, учения Исаии, Иисуса, Сократа, Спинозы, некоторые направления иудаизма и христианства, религию Разума времен Французской революции.

По мнению Э.Фромма, спасение от невротизации дает лишь гуманистическая религия, помогающая человеку осознать и реализовать высшие ценности жизни.

Особый взгляд на религию и Бога имеет основоположник теории логотерапии и экзистенциального анализа В.Франкл. В своей работе “Психотерапия и религия” он пишет: “Цель психотерапии - исцеление души, цель же религии - спасение души”⁸. В.Франкл вводит понятие о сверхсмысле как о смысле того целого, в свете которого приобретает смысл человеческая жизнь. Здесь он заодно с А.Энштейном, для которого задаваться вопросом о смысле жизни - значит быть религиозным. Такое понимание религии, по Франклу, имеет очень мало общего с религиозной близорукостью, при которой Бог видится как существо, для которого важно, в сущности, одно: чтобы в него верило возможно большее число людей. Отвечая на вопрос журналистки о возможной тенденции к уходу от религии, В.Франкл сказал, что существует тенденция к уходу не от религии, а от тех верований, которые, похоже, не занимаются ничем другим, кроме борьбы друг с другом и переманиванием друг у друга верующих. Человечество движется не к универсальной, а к личной, глубочайшим образом персонализированной религиозности, с помощью которой каждый сможет общаться с богом на своем собственном, личном, интимном языке.

С точки зрения экзистенциального анализа Бог никоим образом не является образом отца. Скорее наоборот: отец - это, можно сказать, первый конкретный образ бога, складывающегося у ребенка.

Человек, согласно экзистенциальному анализу, часто гораздо более религиозен, чем он сам подозревает. В предисловии к книге В.Франкла “Человек в поисках смысла” психолог Д.А.Леонтьев пишет: “Бог для Франкла - это тот собеседник во внутреннем диалоге, к которому обращены наши наиболее сокровенные мысли. Тем самым бог в логотерапии - это персонализированная совесть, а совесть - это “подсознательный бог”, таящийся в каждом человеке, в каждом, поскольку у каждого человека, по Франклу, существует глубинное стремление к общению с подобным собеседником (хотя у многих это стремление глубоко вытеснено)” ⁹.

Cовременная отечественная психология только начинает интенсивно осваивать наследие религиозной философии и духовного опыта исповедников веры. Как отмечает В. Слободчиков, в работах Б.С.Братуся, В.П.Зинченко, Ф.Е.Василюка и других предпринимаются попытки заложить основы подлинно духовной психологии как особой формы рационального знания о становлении субъективного духа человека в пределах его индивидуальной жизни. В этом ряду, но со своим особым взглядом на духовную жизнь человека находятся и работы Б.В.Ничипорова.

Сам Б.Ничипоров (отец Борис) говорит об активно развиваемой в нашей психологии в последние годы христианской психологии. Это направление разрабатывается верующими, христиански ориентированными профессиональными психологами как в России, так и за рубежом. Говоря о необходимости одухотворения психологического знания, Б.Ничипоров призывает психологов к культивированию в себе чувство благоговения перед человеком, поскольку любой человек (даже человек "последний".) является обладателем великого сокровища - святыни души, образа Божия ¹⁰.

В отличие от ученых-психологов, пытающихся найти психологические корни религии и сущность Бога для человека, Б.Ничипоров идет несколько иным путем. В психологических идеях он ищет их религиозные истоки, решение психологических проблем многих людей он связывает прежде всего с приобщением их к религиозным постулатам. Так, в комплексе Эдипа он видит евангельские отношения Отца и Сына; групповую психотерапию рассматривает как подмену подлинной соборности и единения; аутогенную тренировку характеризует как поглаживание тигра (т.е. внутренней гневливости, раздражительности, обидчивости и др). Но тигру нужна настоящая управа, а это - молитва и пост. Психология, не имеющая нравственной основы, имеет опасность стать служанкой любой социальной силы.

Как видно из вышесказанного, психологи по-разному представляют Бога и религию. В то же время, с определенной уверенностью можно утверждать, что Бог для человека - это прежде всего воплощение законов Вселенной, в соответствии с которыми существует и развивается мир. И именно на долю человека выпала возможность их познания. В свою очередь познание законов Вселенной приводит к тому, что в сознании человека все меньше места остается для Бога. Но это происходит лишь при таком понимании Бога, которое свойственно человеку в детском возрасте и было присуще всему человечеству в пору его детства.

Бог - это не просто сверхестественное существо, находящееся вне нас и управляющее нашим поведением. В Евангелии сказано: Царство Божие внутри нас есть (Лк. 17, 21). Для человека Бог - это прежде всего воплощение нравственных законов. Следование этим законам заложено в природе живых существ. Оно является условием выживания вида и закреплено генетически. К сожалению, бытовое сознание человека часто воспринимает нравственные законы как некую обузу, обязанность, а не как принципы, в соответствии с которыми нужно строить свою жизнь.

Человек по существу свободен в своих желаниях и поступках. Для того чтобы человеческое общество могло целенаправленно развиваться, оно вынуждено само разрабатывать различные законы, кодексы и прочие правила, а также следить за их исполнением. Парадоксально, но факт: призывы чтить Уголовный и прочие кодексы мы слышим гораздо чаще, чем призывы следовать высшим нравственным ценностям.

Высший суд также находится внутри человека. Можно ввести в недоразумение какой угодно общественный суд, но невозможно обмануть самого себя. Душевное спокойствие нарушится, а это, в свою очередь, приведет к нарушениям функций организма.

Особенно важна религия для понимания смысла жизни. Справедливо отметил Р.Щедрин в одном из своих интервью: “Искусство и религия это две вещи, которые объясняют человеку, зачем он существует”¹¹. Материалистическая наука не может ответить на вопросы, почему развитие мира в ходе эволюции не ограничилось тем, что было создано во Вселенной до появления человека? Зачем, для чего был создан человек? Какая миссия возложена на него? Ответы на эти вопросы важны не только для оказания психотерапевтической помощи человеку, особенно в кризисные периоды жизни, но и для определения основных направлений обучения и воспитания, а также для определения тенденций и приоритетов в развитии общества в целом.

Отличительными особенностями человека по сравнению с другими живыми существами, в частности, являются способности к познанию, творчеству и общению с помощью речи. Но человек не только реализует эти способности. Он наделен радостью познания, радостью творчества и общения, которые приносят ему ощущение счастья и радости жизни, являются самостоятельными ценностями. Способность к переживанию подобных эмоций является источником активности и целенаправленной деятельности. Данное обстоятельство является принципиально важным для реорганизации наших общественных институтов, в том числе и института образования.

На необходимость мировоззренческого синтеза научного Знания и Веры в высшие нравственные идеалы и ценности указывает, в частности, Б.С.Гершунский. Будущее Образование он видит как новую мировую Религию, которая должна прийти на смену архаичным, утрачивающим свою мировоззренческую значимость традиционным религиозным учениям. Эта Религия должна предложить Человеку не только новые, соответствующие его Разуму высшие нравственные ориентиры и ценности, но и новое понимание смысла духовного бессмертия как воплощения многостороннего дyxoвного Мира Человека, его добрых и полезных дел на пользу людям ¹².

Дата добавления: 2015-07-24