Читайте также:
|
Следующие песни были получены от Джороджа Множества Волков (George Plenty Wolf), и Уильяма Рогатое Облако (William Horn Cloud), лидера Оуэн Брингс Сингерс (Owen Brings Singers), летом 1966 и 1967. Они представили песни, которые не использовались в течении этих лет, но были подобно другим, изучены в видении и иногда спеты на собраниях Ювипи.
Песня 18.
Заполнение трубки.
Lakota:
1. Kola leye na opagi yo.
2. Kola leye na opagi yo.
3. "Mitakuye ob wani kte lo," eyaya yo.
4. He e cin hecetu kte lo.
Русский:
1. Друг, говори это и заполняй трубку.
2. Друг, говори это и заполняй трубку.
3. Скажи, «я буду жить с моими родственниками» много раз.
4. Если ты сделаешь это, будет так.
Эта песня относится к классу «opagipi olowan» - «песня заполнения трубки» и может заменять песню 1. Она поётся в начале церемонии певцами, в то время как вичаша-вакан заполняет священную трубку семью щепотками табака, каждая щепотка означает Четыре направления, Верх, Землю и Пятнистого Орла. Эти ритуальные направления, идут в том же порядке, в котором указываются источники сверхъестественной помощи в песне Четырёх направлений (песня 2). Огни включаются в течении этой стадии. В строках 1 и 2 духи говорят с вичаша-вакан, предлагая ему заполнить трубку, и повторить много раз, что он будет жить со своими родственниками (строка 3). Если он это сделает, и если все люди молятся в этой манере, их пожелания будут исполнены.
Песня 19.
Объявление цели.
Lakota:
1. Hoksila taku oyaka yo.
2. Nitunkasila wanicunzapelo.
3. Cannunpa wan nic'upi na oyagnisipelo.
4. Ikce wicasa nitunkasila wanicunzapelo.
5. Hocoka wan nic'upi na oyagnisipelo.
Русский:
1.Парень, скажи что-нибудь!
2.Твой Дедушка зависит от тебя.
3.Они дали тебе трубку и велели тебе говорить.
4.Человек старого времени, твой Дедушка зависит от тебя.
5. Они дали тебе лагерный круг и велели тебе говорить.
Множество Волков называет её «hocoka wooglakapi olowan» - «объявление цели песни священного места». После её немедленно следует объявление разговора, который приобретает форму ритуальной молитвы. Огни остаются погашенными для продолжения молитвы и песни.
Hocoka wooglaka (также называемый hanbloglaka – «разговор видения») – неотъемлемая часть всех встреч Ювипи. В нём, вичаша-вакан молится относительно всех людей, поскольку он держит трубку и стоит в темноте, повернувшись на запад, на место, из которого приходят духи. Множество Волков называет в молитве те вещи, которые желают все обычные люди: здоровье, успех в деловых сделках (в офисе агенства), плодородие и заслуженные деньги. Он также подносит специфическую молитву относительно тех, которые он знает, что они устали, находятся в армии, или уходят в школу или находятся на переселении.
В песне, духи называют его сначала «Парень» (строка 1), затем как «человек старого времени». Ikce wicasa, означает «человек старого времени», или «настоящий индеец». Этот признак поколений (молодой и старый) появляется во многих песнях ритуала Ювипи. Здесь представлены не только все аспекты вселенной Лакота, в терминологии ритуальных принадлежностей и художественном оформлении алтаря, но также и все поколения. Главенствующие аспекты Ювипи делают более понятным факт, что все духи Ювипи, люди и животные, - фактически, духи тех, которые когда-то жили на земле. Следовательно, Огаллала чувствуют смысл непрерывности между живыми и мёртвыми, и их вера, что мир духов – просто продление земного мира, усиливает это представление.
Эта песня также указывает на двойную роль, сыгранную вичаша-вакан. Мало того, что люди зависят от него, чтобы были вылечены их болезни и подстраховать благосостояние племени, но и духи зависят от него, чтобы получить желания людей (строки 2 и3). Опасения и неприятности, выражаемые обычными людьми, несколько облегчаются, так как люди знают, что, по крайней мере, один член их группы - вичаша-вакан, имеет прямую связь с духами, и до некоторой степени они полагаются на него, и вичаша-вакан служит медиумом. В строках 3 и 4 он, как ожидается, признаёт свои обязательства. Ему дали священную обязанность обслуживать людей как iyeska – «медиум», на основании того факта, что духи официально дали ему священную трубку (строка 3) и священное место (строка 5). Они не просят его говорить от имени обычных людей, а, скорее, приказывают, чтобы он так говорил. Даже вичаша-вакан не безошибочен, и он также может испытать гнев духов, если он не выполнит свои обязательства перед племенем.
По завершению молитвы и песни, включаются огни. Множество Волков вручает трубку своей жене, которая играет неотъемлемую часть в ритуале. Он снимает свои ботинки и размещает их вне священного места, и мудро говорит, сидя на кровати. Он призывает выпустить огни.
Песня 20.
Молитвенная песня.
Lakota:
1. Wakantanka tokaheya cewakiye lo.
2. Wakantanka tokaheya cewakiye lo.
3. Mitakuye ob wani kta ca tokaheya cewakiye lo.
Русский:
1. Я молюсь сначала Вакан Танка.
2. Я молюсь сначала Вакан Танка.
3. Я молюсь сначала, что я буду жить с моими родственниками.
Эта песня принадлежит к классу «wocekiye olowan» - «молитвенная песня», которых существует множество. Молитвенная песня, исполняется в ритуальном перерыве, чтобы пригласить духов войти на место собрания.
Согласно Рогатому Облаку, иногда они не приходят немедленно, и приходиться петь дополнительные молитвенные песни, чтобы уговорить их явиться. Вакан Танка представляет собой общую совокупность всех сверхъестественных сил, и призывается сначала, строки 1 и 2. Вакан Танка, очень часто при переводе с языка Огаллала на английский, приравнивают с Богом. Это всего лишь лёгкий способ перевода этой концепции на английский язык. Не имеется какого-либо свидетельства, что Огаллала верят в Высшее Существо, хотя они признают воплощение всех сил в одном термине.
Строка 3 повторяет основное стремление всего Ювипи – «жить со всеми моими родственниками».
Если духи приходят на Ювипи в течение первой песни, их появление объявляется кличем «wa^-muha». Иногда они приходят с внезапным скрежетом.
Песня 21.
Молитвенная песня.
Lakota:
1. Wamakaškan oyate ca wanniyank u welo.
2. Wanyankiye yo!
Русский:
1.Существует народ животных, приходящий, чтобы увидеть нас.
2.Созерцайте их!
Согласно Рогатому Облаку, в видении священного человека, ему сказали, что его животные помощники придут, чтобы присоединиться к нему в течение обряда. Они могут включать таких животных как Бизон, Олень, Лось или Орёл, Ястреб – все животные, которые заметно фигурируют в космологии Лакота.
В этом тексте, животные сообщают вичаша-вакан, что они явились и готовы вступить в церемонию, и что он должен смотреть на них. Исполнение этой песни необходимо для того, чтобы вызвать животных помощников, которые являются только вне дома, ожидая, чтобы их пригласили.
Множество Волков часто заменяет первую строку этой песни с «wamakaskan oyate» на «wakan oyate» - на «священный народ» - это касается общего количества животных, птиц и людей-помощников, которые приходят, чтобы помочь ему при лечении пациентов. Это, другой пример взаимозаменяемости текстовых материалов, спетых под одну и ту же мелодию.
Песня 22.
Исцеляющая песня.
Lakota:
1. Inajin yo!
2. He wanniyankin kte.
3. Nitunkasila wanniyankin kte.
4. Inajin yo!
5. He wanniyankin kte.
Русский:
1.Вставай!
2.Он увидит тебя.
3.Твой Дедушка увидит тебя.
4.Вставай!
5.Он увидит тебя.
Множество Волков называет её «wapiyapi olowan» - «исцеляющая песня», и она может заменять песню 7 и 8.
В течение исполнения этой песни, желающему быть исцелённым, вичаша-вакан говорит встать и дотянуться до тряпичного флага, ближайшего к нему, держаться за него и лицо, удалённое от hocoka. Следуя указаниям текста, пациенты встают таким образом, что духи-помощники, Тункашила, увидели тех, кто хочет быть вылеченным.
Она воспринимается, как живая песня, и как только певцы начинают играть в wagmuha, погремушки, начинается танец. Полагают, что духи-помощники управляют игрой погремушек, и в течение песни, каждый пациент, стоящий вокруг границы hocoka, приближаются к погремушкам. Если человек, например, страдает головной болью, wagmuha будут танцевать и мягко касаться его шеи сзади, и верхней части позвоночника. Некоторые вичаша-вакан нанимают духов-помощников, которые могут быть упрошены, говорить на ритуале. И часто в течение этой части ритуала, духи разговаривают с пациентами высоким голосом, спрашивая их, как они себя чувствуют.
В этой специфической песни, слово «Nitunkasila» в строке 3, может быть заменён на «tatanka» - «бизона», которое указывает на специфического помощника – животного, который пришёл на ритуал, чтобы помочь вичаша-вакан. Часто вичаша-вакан получает свою самую большую силу от одного или двух специфических животных, которые явились ему в видении.
Песня 23.
Объявление цели.
Lakota:
1. Wankatanhan hotanin k'un miye yelo.
2. Wanmayanka yo.
3. Iwaye cin wakan yelo.
Русский:
1. Голос слышится сверху меня.
2. Смотри на меня.
3. Независимо от того, что я говорю, это свято.
Объявление цели, о которой говорит священный человек во многих случаях утвердительно рассказывает о источнике его силы. В hanbloglaka, который произносят в центре hocoka, священный человек эффектно представляет рассказ о своём видении, в котором духи инструктируют его идти с трубкой и лечить людей.
В этой песне, фактически отражается призрачный опыт, духи сообщают священному человеку, что голос, который он слышит, принадлежит им – духам. После слушания их голоса, он не должен бояться смотреть на них. Независимо от того, что они говорят, и что впоследствии передаёт святой муж из hocoka, священно и должно так считаться.
Песня 24.
Исцеляющая песня.
Lakota:
1. Wankatanhan wan welo.
2. Wankatanhan wan welo.
3. Wankatanhan wan welo.
4. Wicanagi wan piya wakagin kta ca waun welo.
5. Wankatanhan wan welo.
Русский:
1. Я прибываю сверху.
2. Я прибываю сверху.
3. Я прибываю сверху.
4. Я прибываю для обновления духа.
5. Я прибываю сверху.
Лакота верят, что духи-помощники живут на Западе где-то между землёй и облаками. Следовательно, ссылаясь на прибытие сверху и строительство дороги рядом с облаками, они обращаются к духовному местоположению помощников, когда они дома.
В этой песне духи сообщают святому мужу, что они пришли из своих домов, сверху, чтобы присоединиться к его ритуалу для обновления, буквально «делать» дух пациентов, которые должны быть исцелены. Я перевёл здесь термин wicanagi как «дух» («ghost»), потому что я думаю, что этот перевод ближе к тому, что мы понимаем как психологические результаты процесса лечения. Wicanagi – общий термин для призрака («ghost»), но часто он переводится как «душа» («soul»). Например, собственное имя для другого ритуала, называемого Удержание души - Wicanagi gluhapi, буквально «они держат души своей семьи». Nagi – это тот аспект души, который задерживается после смерти.
Песня 25.
Сбор табака.
Lakota:
1. Wakan oyate wan heyapelo.
2. Wakan oyate wan heyaya yau welo.
3. Iwaye cin wakanyan iyapelo.
Русский:
1. Святой Народ говорит эти вещи.
2. Святой Народ приходит, говоря эти вещи.
3. Я говорю, что они сказали свято.
Множество Волков называет эту пеню молитвенной, но объясняет, что она должна быть спета в течении Ювипи, когда духи подбирают полоску подношений табака, которым очерчено hocoka. Святой Народ на церемонии обращается к этому дару табака духам. Они приходят «рассказать о этих вещах», то есть сообщают об этом священному человеку как доктору пациентов. Вичаша-вакан тщательно говорит в этом тексте, что он всего лишь медиум, iyeska, переводчик священных текстов. Он единственный воспринимает эти вещи, которые духи священно отдают ему.
Песня 26.
Песня стеганого одеяла.
Lakota:
1. Miye yelo.
2. Miye yelo.
3. Miye yelo.
4. Miye yelo.
5. Tunkasila heya ca cewakiya ca namah'un we.
6. Nitatunkasila tawakunze kin wakan yelo.
7. Tunkasila heya ca cewakiya ca namari'un we.
Русский:
1. Это - меня.
2. Это - меня.
3. Это - меня.
4. Это - меня.
5. Тункашила сказал, чтобы я молился так, чтобы он мог слышать меня.
6. Влияние нашего Тункашилы священно.
7. Тункашила сказал, чтобы я молился так, чтобы он мог слышать меня.
Множество Волков называет эту песню inakiyapi olowan, покидающая песня. Это последняя спетая песня, исполняется во время, когда ещё духи собирают подарки на церемонии. В тексте мы видим индивидуального духа, который говорит со святым мужем, и обозначает себя духом, сообщая священному человеку, что воздействие его Тункашилы священно. Это другой пример, когда дух указывает на линию, которой следует вичаша-вакан при произношении молитвы или песни.
Всё это – священные песни Ювипи с церемонии, проведённой Джорджем Множество Волков, некоторые из этих песен нашли свой путь в ритуалах других практикующих целителей. Несмотря на то, что некоторые из этих песен получены посредством персонального опыта Поиска Видения, они продолжают приходить к молодым священным людям через тех же самых духов. Полагается, что такое повторное происхождение случается потому, что их рассказывают предыдущие священные люди, которые теперь живут где-то между землёй и облаками на Западе, и которые участвуют в тех церемониях, которые они сами когда-то проводили. Когда-то они исцеляли своих пациентов с помощью посредничества духов-помощников. Теперь же они сами появляются на поисках видения, и сами становятся духами-помощниками.
Глава 4.
Содержание Священного.
ОДНО из самых больших недоразумений, которое можно найти в религии Лакота, находится в отношениях между тем, что мы воспринимаем за традиционную религию и Христианскую доктрину. Когда первые миссионеры пришли на землю Лакота, это была их миссия, для того чтобы начать преподавать Бибилию и другие Христианские доктрины. Некоторые из первых миссионеров в Пайн Ридж были римскими католиками и членами Епископальной церкви, оба этих института внесли большой вклад в лингвистику. Иногда, единственные записи ежедневной речи Лакота, это грамматики, словари, и слова книг, которые написали эти упорные люди[24].
В создании необходимых аналогий, некоторые христианские концепции вроде понятия единого Бога, греха, Адама и Евы, дьявола и т. д. требуют одинаковые категории в переводе. В процессе перевода, те миссионеры, которые сумели изучить язык, поступали просто: сравнивали основы священного языка одной религии с основами священного языка другой. Этот процесс, многие из социологов объяснили бы как процесс обмена набора символов, понимая, что в процессе существует обычная родственность между этими двумя наборами символов, которые обмениваются. В теории, христианство объяснялось бы с Лакота, выбирая термины на священном языке Лакота, которые переводчик считал бы аналогичными христианскому значению концепций.
Это не указывает на подвиг, как сказали другие переводчики, особенно переводчики Библии (Nida 1964). Например, что будет делать переводчик при сопоставлении простой, но вездесущей идеи в Христианстве – «Божий ягнёнок» (Lamb of God), особенно когда в испытание перевода помещают формулу «Божий ягнёнок, который, щадя нас, возьмёт прочь мировые грехи»? В переводе на Лакота эта идея особенно «трудна», можно сказать, бессмысленна и бесполезна в обществе, где (1) нет никаких ягнят, (2) нет единобожия, (3) греха не существует, и (4), мир – относительно маленькое пространство, приравниваемое к собственной племенной территории. К счастью миссионеров, милосердие действительно имеет аналог у Лакота.
Решая проблему перевода по аналогиям, даже когда аналогии не существовали, миссионеры, возможно, полагались на веру и знание, что если возможно обеспечить ложную аналогию, то можно начать целый процесс идеологической обработки, в надежде, что в другом поколении эти две аналогии будут самостоятельно преобразованы в ряд утверждений о христианстве, основанные на сырой вере. Таким образом, формула «Божий ягнёнок, который, щадя нас, возьмёт прочь мировые грехи» (или в более современных переводах, «Божий ягнёнок, ты забираешь мировые грехи»), была переведена как «Wakantanka Tahcasunkala Cincala, niaka etanhan wowahtani yutokanl iyeyaye, unsiunlapi ye». Дословный перевод означает следующее:
Любопытно размышлять о том, что эти слова когда-то означали для того поколения людей Лакота, которые были потенциальными кандидатами на преобразование. Нужно много веры, которой конечно было в избытке среди хороших отцов, верить в то, что их христианские слова наиболее священные и их священные значения можно передать через подобную форму: «Небольшая горная овца – Вакантанка, внезапно помещает негодность в другое место, жалея нас».
Мало того, что этот перевод неграмматический на Лакота, несмотря на навязчивые запятые, вставленные, чтобы создать грамматику, но это лишь свидетельствует о недостатке культурного опыта. В то же время, переводчики могли бы иметь больший успех, если бы они, по крайней мере, выбрали «собаку», а не «горную овцу», так как тогда было понятие о принесении собаки в жертву в качестве еды (Powers и Powers, 1984, 1986).
Есть небольшая доля иронии, видеть понятия, которые тогда являлись аналогичными терминами: Вакантанка = Бог, wowahtani = грех, и т. д., что все они, ради их спасения, это можно обнаружить в корреспонденции, сегодня помещены в многочисленные книги по религии Лакота, которые издаются, и, возможно, читаются коренными Лакота, многие их которых изучаются в местных школах. С нарастающим интересом к родной религии среди более молодого поколения Лакота, необходима воля полностью изменить процесс перевода: те, которые были воспитаны, формально, как христиане, теперь должны определить ценности, изученные в школах миссионеров о недавно обнаруженной религии Лакота, многие из которых узнаются из книг. Процесс аналогизации полностью изменить. Принять во внимание, что миссионеры искали концепции Лакота, чтобы найти соответствия тому, во что они верили. И нести, таким образом, христианские идеи к молодым индейцам, говоря, что они единственно правильны, опираясь на свои знания и понимание концепции Лакота.
Эта проблема запутана даже больше, чем кажется, так как, возможно, большинство молодых людей, которые теперь хотят понять о религии своих дедушек, не говорят на Лакота. И более того, они не получили наставления священных людей, а если и получат какой-либо совет, то это будет по-английски и по аналогии. Их прадеды узнали, что «Бог подобен Вакантанка», в то время как они узнают, что «Вакантанка подобен Богу».
РИТУАЛ И ВЕРА
Если в отношениях между религией Лакота и христианством присутствует некоторая ирония, то в отношениях между ритуалом и верой присутствует недопонимание. Наглядное разделение этих двух категорий, лучше показывает их как два аспекта одних и тех же явлений, как динамические, а не статистические качества человека, места или вещи. Это не новая идея. Это можно увидеть сперва у E. E. Evans-Pritchard's - переоценки различия священного от мирского Эмиля Дурхейма. Дурхейм воспринимал их как отдельные и взаимно исключительные качества. На эмпирических основаниях, Evans-Pritchard видел священное и мирское просто как состояние или стадию одних и тех же явлений. Позже, другой британский антрополог, Эдмунд Леач (Edmund Leach), применив такой же тип мышления двойной концепции веры и ритуала, заявил, что первое является статичным, в то время как второе является активным, но про оба сказал как о различных аспектах одних и тех же явлений[25].
Когда священный человек Огаллала говорит, что значение термина «священный» (sacred) понятно, имея ввиду вещи, которые считаются священными, он делает теософическое утверждение, весьма подобное вышеупомянутому. Он также демонстрирует, что религиозным концепциям Лакота свойственно понимание отношений между ритуалом и верой. Именно поэтому вера в священность является частью ритуалов, которые преобразовывают мирские вещи в священные. Аналогично, ритуалы проводятся из-за их свойственной способности выдержать веру.
У Лакота есть один термин, который соответствует английскому термину «вера» (belief). Это «wowicala», полученный от «wo» - обозначение существительного; «wica» – множество объектов от третьего лица - «их», «им» (them); и «la» - корень слова, которое имеет широкий семантический диапазон, передавая такие идеи как «намерение», «внимание», «обсуждение», «отношение», «потребность», и «объяснение». Например, на некоторых церемониях, когда человек, как ожидается, попросит сверхъестественное о помощи, как на Ювипи священный человек или его помощник спрашивает «Yala hwo?». Это можно перевести, как «Вы собираетесь спросить о вещах?». Изначально, вера у Лакота имела характер коннотации просьбы о помощи: вера – объяснение, а поэтому статичный объект религиозного поведения.
Есть четыре термина в языке Лакота, которые можно перевести как церемония или ритуал. В английском, различие между этими двумя терминами (хотя это точно не установлено) заключается в том, что «церемония» относится к ряду поведений, предписанных в мирском контексте, а «ритуал» всегда относится к религиозному контексту. Современные социологи, вероятно, рассматривают ритуал более широко, и вполне могут найти примеры ритуального поведения начиная от рукопожатия, а заканчивая высокими материями. В смысле, который я здесь использую для терминов, церемония относится к любому мирскому контексту, а ритуал всегда чётко относится к взаимодействию между людьми, их чувствами, и сверхъестественными существами и силами.
Первый термин «woecun», соответствует английской идее «празднования», и обычно обозначает любые события или случаи, в которых большое количество людей собираются для какой-либо общей цели, обычно мирской.
Второе слово – это «wicoh'an» от «wica» - множество объектов от третьего лица, и «oh'an» - акт, действие, путь, соответствует идее о продолжении действия или ритуала, но в обычном смысле. Таким образом «Lakol Wicoh'an», то есть «Индейский путь», также составляет категорию поведения, которое отличается от не-индейского поведения. Семь обрядов, полученные Лакота от Ptehincalasan-win, Женщины Белого Бизоньего Телёнка, называются «wicoh'an wakan» - «священные церемонии».
Третий термин – «lowanpi», от «lowan» - петь, и «pi» - множественное число третьего лица. Термин можно перевести как или «поющийся» или «ритуал», в особенности его можно применить к религиозной церемонии наподобие Ювипи, в котором заметно фигурируют песни.
Четвёртый термин – «kaga», который буквально переводится как «делать», «создать». Когда он следует за некоторыми существительными (Heyoka Kaga – «Исполнение клоуна», либо Oinikaga – Палатка Потения или «церемония жизни»), это также означает ритуал.
Хотя и возникает желание, попробовать оценить эти различные термины для ритуала и церемонии, Лакота этого не делают. Обыденное наличие этих терминов, является, однако, характеристикой различных видов действий.
Обычно, ритуал и вера, как отмечалось, связаны у Лакота, и грубо переводятся как исполнение и выяснение соответственно.
Понимание этих различий между ритуалом и верой делает их менее тяжёлыми, и способствует к предложению некоторого объяснения для, возможно, наиболее необъяснимого слова в священном языке Лакота – термина «вакан», который я с уверенностью обозначаю как «священный».
ВАКАН
О значении вакан, было написано достаточно много. Это было ключевое слово во Французской социологической школе Дуркхейма (Durkheim), и почти все её студенты отметили родственность термина вакан с более популярным Меланезийским (Melanesian) названием «мана». Это наиболее общая аналогия, показатель качества характеристики «электричества», то есть силы или энергии, которая получена, по существу, из невидимого источника.
Поскольку вакан, является чужим термином для языков, на которых мы его обсуждаем, и, кроме того, поскольку он принадлежит языку Американских Индейцев, вакан обычно расценивается как наиболее таинственный, чем любой термин из его возможных переводов. Наиболее часто вакан переводится как священный (sacred) или святой (holy), и эти термины обычно используются попеременно, поскольку они звучат на английском. Менее часто, термин грубо описывается как аналогичный «необъяснимому», «таинственному» и даже «устрашающему». Эти последние термины иногда ставятся после более общих терминов «священный» и «святой», с целью поставить точку, в том, что вакан – просто трудная концепция для перевода.
Работы Уолкера, изданные посмертно, содержат в себе несколько из самых наиболее детальных обсуждений вакан и связанных с ним концепций, которые когда-либо издавались, и они особенно полезны, так как они показывают точку зрения аборигенов. Также, они дополняют его более раннюю работу о ритуалах Огаллала (Уолкер, 1917), в которых он взял интервью у множества священных людей о религиозных концепциях, включая значение вакан. Эти интервью также были переизданы в антологии религий Американских Индейцев.
Сам Уолкер даёт интерпретацию, которая является довольно типичной. Он говорит: «Когда Огаллала удивлён чем-нибудь, он может сказать, что это означает вакан, что это является wakanla (подобно вакан)». Также Уолкер говорит, что «божественный» (divine) является правильной интерпретацией вакан. (Уолкер 1980, 74).
Вышеупомянутое утверждение просто не имеет смысла, не смотря на тот факт, что редакторы работ Уолкера расценивают это заявление как правильную интерпретацию вакан. Фактически, редакторы отказываются переводить вакан, используя термин Лакота повсюду книги, на том основании, что «английский термин sacred (священный) имеет слишком много коннотаций, чтобы выступать адекватным эквивалентом для вакан» (Уолкер 1980, 147).
Одно желание перевести вакан, может вызвать удивление, что этот термин, так или иначе, нельзя снабдить каким-либо значением при переводе, который мог бы показать его разнообразные коннотации. У нас остаётся чувство, что рассказчики Лакота, так или иначе, происходят из некоторого тайного интеллектуального «болота», отказываясь показать свои сложные идеи о сверхъестественном для более простого познания религии Лакота. Как будто бы мы должны просто быть удовлетворены тем, что вакан нельзя перевести, так как мы не способны к интерпретации по-английски этого термина вакан, который является наиболее важной связью между мирскими и сверхъестественными мирами.
Уолкер также проводит аналогию, что «вакан является wakanla», вступлением для wakanla, для которого нет никакой интерпретации. Что могло так это усложнить, что мы вынуждены принять ерунду как единственное объяснение смысла?
Частично проблема здесь заключается в том, что редакторы отказываются чётко нам сообщить, знал ли Уолкер язык Лакота. Например, различие между термином wakan и wakanla не существенно; приставка “la” добавленная ко второму термину – грамматическое действие, которое преобразовывает термин в составной глагол, «рассматривать как вакан». Если Уолкер действительно понял бы значение “la”, то его первое утверждение о значении вакан, нужно было бы читать так: «Когда Огаллала удивлён чем-нибудь, он может сказать, что это означает вакан, что это необходимо рассматривать как вакан». Но, конечно же, это также не имеет смысла, и мы всё ещё спрашиваем, что необходимо узнать, что бы понять значение этого термина - «рассматривать как вакан».
Что о правильном переводе? Сначала, я думаю, что вакан не сложнее перевести на английский язык, нежели sacer или halig. Первый термин из латинского языка, который позже перешёл во французский, превратившись в sacre. Sacer – по-английски означает «священный» (sacred), также связан с латинским sanus – «нормальный» (sane) и греческим saos – «надёжный» (safe). Второй термин происходит от англо-саксонского и на английский переводится как «holy» - «святой» (Второе издание Вебстера). Два термина взаимосвязаны, и, к сожалению, Вебстер один термин объясняет другим. Следовательно, нечто священное – это то, что является святым, и нечто святое – это то, что является священным. Несмотря на эти недочёты, если мы сопоставим рассказчиков Лакота Уолкера с Вебстером, то мы найдём, что «священный» и «святой» - серьёзные слова для вакан. Единственная ситуация, когда эти термины не взаимозаменяемы – это когда они используются как специфические определения для регулировки отношений; проще говоря, в правилах Католической церкви, которые диктуют, что термин «священный» должен использоваться для мест (зданий и сооружений, земель, служб и т.п.), а «святой» должен применяться к людям.
Редакторы Уолкера также не имеют желания переводить wicasa wakan как «holy man» (святой человек), когда они информируют нас о их единственном исключении в обеспечении словарного значения для вакан. Они далее отказываются переводить другой вариант - yuwakan, утверждая, что «единственный путь перевода этой концепции является термин «делать вакан» (made wakan) - перевод, который они ненавидят, потому что он предлагает неиндейские концепции причинной обусловленности, не говоря уже о неуклюжести этого английского выражения» (Уолкер 1980, 147).
Естественно, многие не найдут перевод неуклюжим, и в контексте, в котором используется yuwakan, очень маловероятно, что любая неиндейская концепция нарушит причинную обусловленность. Фактически, если бы имелось адекватное значение в переводе для вакан, мы увидели бы соглашение между индейскими и неиндейскими концепциями причинной обусловленности, потому что в каждом случае yuwakan относится к трансформации из состояния не являющимся вакан к являющимся вакан. Инструментальная приставка «yu», когда добавляется к вакан, фактически, означает «to make wakan» (делая вакан). По-английски, если wakan синонимичен со священным и святым, то делать священным или святым, великолепно можно представить «благословением», ведь акт благословения, является синонимичным с актом преобразования из мирского в священное. Учитывая, что даже в английских терминах, вроде священного, святого, и благословения, присутствуют наряду с положительными, также и отрицательные коннотации, можно было бы заключить, что yuwakan может также относится к преобразованию из священного в мирское. Весьма недопустимо предположить, что английский термин священный, также ограничен в своей коннотации. Это не более или менее ограничено, чем вакан, поскольку оба слова точно описывают тот же самый процесс преобразования. Процесс преобразования выполняется посредством ритуала благословения, благословение здесь понимается как вложение качества священности в человека, место, или вещь.
Дальнейшие осложнения в переводе возникают, когда мы полагаем, что имеются эмпирические изменения в людях, местах, и вещах, которые подвергаются преобразованию. Но преобразование не означает физические изменения, оно просто делает изменения в поведениях тех, кто думает, что такие преобразования имели место. Например, давайте посмотрим на такое явление, как святая вода (противоречит правилу, священный = вещь, святой = человек) в Римском Католицизме. Святая вода получается, когда выполняется ритуал благословения над обычной водой. Священник делает крестное знамение по сосуду с водой и повторяет формулу молитвы.
Предписание ритуала и молитвы по воде, создают трансформацию в состоянии воды, но вода не подвергается никаким физическим изменениям. Но отношение и поведение людей к этой воде изменяется. Впоследствии, вода может использоваться, чтобы создавать дальнейшие преобразования в состоянии, то есть, как только вода благословляется, она может использоваться, чтобы благословить другие объекты. Например, святая вода может использоваться, чтобы благословить дом и кровать новобрачных. Полагается, что обычная вода, теперь трансформированная в святую воду, ассоциируясь со свадебной кроватью пары, имеет способность сделать пару плодородной. Здесь имеется два ритуальных изменения: преобразование мирской воды в святую, и преобразование мирской кровати в священную, такая комбинация вызывает веру, что повышается потенциальность рождаемости. Если женщина становится беременной (завершающая стадия в этом преобразовании), тогда имеется очевидное физическое изменение в женщине, «естественное» состояние которой, будет связываться с предыдущими ритуальными трансформациями. В этом примере, также как в других примерах у Лакота, причина всегда определяется присутствием обратного факта: трансформация святой воды, и преобразование свадебной кровати, заставило женщину забеременеть. Но причина определяется только после факта, не раньше. Таким образом, возможности, что будут присутствовать недоразумения между английским языком и концепциями причинной связи у Лакота, необоснованны. Они те же самые: оба определяются присутствием обратного факта.
Пример, непосредственно, у Лакота должен помочь понять проблему перевода вакан. Я обращаюсь к собственному опыту, который я получил в 1966.
Я особенно интересовался Ювипи в течение этого года, и получил хорошую возможность близко поработать с Джорджем Множество Волков, который проводил большинство ритуалов в Сообществе Красного Облака. Во время моего пребывания тем летом, Множество Волков сказал мне, что он хочет дать мне камень, крошечный прозрачный камень, который он нашёл около муравейника в Бэдлендс. Согласно вере Лакота, муравьи и другие подземные существа, священны, потому что они передвигаются между поверхностью земли и подземным пространством, и таким образом они мирским способом непрерывно связаны с появлением Лакота на свет из подземного мира. Камни, корни, насекомые, и земля непосредственно, которые расположены под землёй, рассматриваются более чистыми, чем на поверхности, потому что они не были загрязнены людьми, или животными, которые живут на верху. Камни, которыми пользовались муравьи и другие существа, особенно священны, и именно они отбираются для использования в ритуалах.
Итак, Множество Волков отдал этот камень мне. Моя жена сделала маленький кожаный мешочек для него, в том виде, в котором его делают большинство Лакота в Пайн Ридж. Старик также сказал мне, что камень, который является вакан, в целях его большей эффективности, необходимо назвать. Соответствующая церемония, проводится ли она, чтобы вложить в камень имя, или назвать человека традиционным способом, называется «castun», от «cas» - уменьшенная форма от «caje», «имя», и «tun», который здесь означает «рождение», то есть создание имени. Церемония Множества Волков называлась Inktomi lowanpi, Пения Паука, и хотя она походила на Ювипи, некоторые элементы ритуала сильно отличались.
Обычно, в правильном Ювипи, Множество Волков использовал длинную полоску canli wapahte, подношения табака, чтобы очертить hocoka, и меньшую полоску, которая окружала makakagapi, мягкий земляной алтарь, расположенный в центре hocoka в направлении западной части священного места. Эта меньшая полоска, содержала тридцать три подношений табака, каждое из которых символизировало определённое имя духа – некоего специфического аспекта Инктоми, озорного героя моральных историй у Лакота. Сам Инктоми отличился тем, что назвал все вещи во вселенной Лакота, после того как она была создана, так что не удивительно, что именно он, назвавший так много, должен быть призванным, чтобы определить новое имя. Каждое подношение табака предназначалась для следующих аспектов Инктоми: Inktomi oholasni, Инктоми, не уважающий никого; Inktomi mni akan mani, Инктоми, идущий по воде; и Inktomi kinyan, летящий Инктоми. Множество Волков сказал, что каждое подношение табака предназначалось для разных Инктоми, и что если необходимо, он может призвать их всех. Они были призваны в течение обычного Ювипи, но они, как считается, особенно эффективны на церемониях, которые проводятся для специальных целей. Это так называемые «срочные встречи», проводимые с целью нахождения быстрого решения в кризисной ситуации жизни: церемонии, называемые «okile lowanpi», «охота» или «церемония поиска», цель которой найти потерянные предметы или людей[26]; и церемонии для вложения в камень то, что Лакота называют sicun. Так, некоторые ранние священные люди сообщают нам:
«Шаман должен передать ton (tun) на правильной церемонии, проводимой в правильной манере… Когда шаман передаёт ton чему-нибдь, вещь становится sicun. Sicun – подобна Богу… Шаман должен поместить sicun в вместилище, и это сделает его wasicun». [Уолкер 1980, 95-96]
Здесь, на церемонии, процесс создания названия – это потенциальное вложение в камень определённого духа, обычно называемого sicun, но определённо исходящего от имени одного из Инктоми - помощников Множества Волков. Как только священный человек помещает sicun во вместилище, в данном случае это камень, камень тогда вакан и впоследствии называется wasicun tunkan или, грубо говоря, «шичунизированный камень», то есть приобретает «wowakan», «священность».
Подобно другим Ювипи, Inktomi lowanpi была проведена в затемнённой комнате, из которой была удалена вся мебель, а окна и двери закрывались одеялами. Но алтарь, или hocoka, состояло только из маленького земляного алтаря, вокруг которого были размещены тридцать три canli wapahte. Вместо семи wanunyanpi, или подношений флагов, представляющие Четыре Направления, Верх, Землю и Пятнистого Орла, использовались только два: красный wanunyanpi помещался на южную сторону hocoka, и белый помещался на северную сторону. Между ними был персональный алтарь Множества Волков, содержащий олений хвост, раковину, частицу корня, перо, и другие символы вселенной.
Единственным другим объектом, положенным на священное место, был мой кожаный мешочек, содержащий камень, который по совету Множества Волков был обёрнут в частицу шалфея перед его помещением внутрь мешочка. Единственная дальнейшая инструкция гласила, что после того, как камень будет назван, кожаный мешочек никогда не должен заново открываться, потому как это будет оскорблением для духа.
Множество Волков изобразил паука на земляном алтаре и заполнил трубку традиционным способом. Затем он побеспокоился о огнях, которые необходимо было выпустить. Певцы начали петь, и вскорости стало достаточно шумно, ужасные звуки с пола, потолка и стен окружили нас. Погремушки трещали вокруг нас, сигнализируя, что пришли сильные духи. После этого, возможно, даже менее чем через двадцать минут, огни направили на место, где находился священный человек, он был взъерошен, а алтарь, hocoka, разрушен, видимо, духами-помощниками.
Множество Волков вручил мне кожаный мешочек и сказал мне, что wasicun теперь носит имя Inktomi Kinyan, Летящий Паук, и если когда-нибудь у меня будут неприятности или нужда в помощи по любой причине, я мог бы обратиться за помощью к духу Inktomi Kinyan. Он сказал мне, что я должен всегда держать wasicun tunkan подальше от менструирующих женщин. И если по каким-либо причинам он был бы загрязнён, я должен был взять его в Палатку Потения для того, что очистить. Он велел носить его с собой, когда я буду совершать длинные поездки, или буду думать, что предстоят какие либо личные неприятности. Мы все вместе курили трубку и после небольшого банкета из бутербродов и кофе, Inktomi lowanpi была закончена.
Мы можем проложить аналогию между превращением мирской воды в святую воду, и названием камня. В обоих случаях, ритуал превращения – это yuwakan, создание священного, а конечный результат преобразования мирского объекта в священный, заключается в достижении объектом состояния вакан. Если мы продолжим аналогию, мы увидим, что ритуальная трансформация и для священного человека и для священника, следует одним и тем же процессом:
1. Потенциальность. Процесс исполнения правильного ритуала таков, что человеку, месту, или объекту, который будет преобразован, предоставляется надлежащее изменение ритуального статуса[27]. Священник может прочесть молитву, чтобы очистить воду перед вложением в неё потенциальной священности. Священный человек заполняет трубку, просит, и поёт надлежащие слова, чтобы уговорить духов войти в комнату, а одного из духов войти в прежде мирской камень. И вода и камень – потенциальные вместилища для священности, которая будет вложена в них, посредством проведения правильных церемоний.
2. Преобразование. Результат исполнения правильного ритуала – это мирская вода, преобразованная в святую воду; вода теперь священна, то есть поведение людей по отношению к ней изменяется. Полагается, что она имеет силу, которой нет в мирской воде. Точно так же, мирской tunkan – камень, превращён в wasicun tunkan; tunkan теперь священен, и аналогично, поведение к нему людей изменяется; он имеет силу, которые обычные камни не имеют.
Если имеются различия между двумя процессами, то они не в причине превращений, так как эти причины, как полагается, являются сверхъестественного происхождения. Но имеется различие в эффектах этих процессов преобразования. Для священника, каждая трансформация из мирского в священное, одинакова: произносятся правильные молитвы, и ожидаемое превращение получается. Но для священного человека, согласно вере Лакота, каждый раз, когда проводится правильный ритуал и вкладывается sicun, священный человек теряет немного своей силы, потому что его сила – это общее количество шичун (ов), которые он получил на Поисках Видения. Он не получает новые sicun вместо старых; каждый sicun, отданный другому, постоянно остаётся с wasicun, в который он был вложен. Если человек умирает, его sicun оставляет своё вместилище – wasicun, и, в каком-то смысле, возвращается в «список» шичун (ов), ожидая, чтобы стать частью другого священного человека, который получает sicun посредством Поисков Видения.
ВАКАНТАНКА
Вакантанка, наиболее часто в словарях означает Великий Дух или Большая Тайна, оба эти термина имеют романтическое качество, смысл которых в то же самое время находится очень близко к значению этого слова. Миссионеры взяли этот термин для Бога, и добавили дальнейшую квалификацию, что Вакантанка первоначально подразумевает Высшего Бога, внося дальнейшую коннотацию, чтобы Лакота сильнее поверили, что существует только один Бог. Конечно же, всё это надуманные утверждения, которые необходимы, если вы хотите совершить преобразование по аналогии[28].
Некоторые миссионеры зашли так далеко, что увидели в священной трубке Лакота, «предзнаменование Христа» (Steinmetz 1969, 83), утверждение, которое говорит скорее о религиозном империализме, чем о эмпирической действительности. И понятие Высшего Бога и Сына Божьего чуждо оригинальной вере Лакота.
Я решил не переводить Вакантанка в моей собственной работе, потому что Лакота обычно не переводят его при разговоре на английском языке. Кроме того, я думаю, что сохранение термина Лакота – это то минимальное уважение, которое должны оказывать все религии. Хотя забавно предположить, что религия коренных Лакота могла бы называться Вакантанканизм, но это только лишь от того, что мы никогда не разрешали родным религиям Американских Индейцев иметь суффикс «isms», который имеет чрезвычайную важность, как в других религиях мира: Синтоизм, Таоизм, Буддизм, Иуадаизм и т. д.. Хотя «isms» может стать утомительным, ведь суффикс добавляет некоторый статус к вере, к которой он относится, а религии Американских Индейцев никогда не смогут достичь этого вида религиозного статуса, вследствие необходимости Западной (и Восточной интеллектуальной традиции) сохранить смысл своего превосходства.
Однако, Вакантанка может быть разложен на менее поддающиеся анализу компоненты. Wakan означает священный, и tanka означает большой или великий; его удваиваемая форма от tankinkinyan, означающее «important» (важный, значительный). Никто не знает, почему были объединены эти два слова, чтобы символизировать общее количество суммы всего, что является священным во вселенной. Фактически, этот термин наиболее необычен в грамматическом плане, потому что два его прилагательных объединены, чтобы сформировать существительное без любых из обычных обозначений для существительных (вроде, wa, wo, wica, или pi). Возможно когда-то в неизвестном прошлом несколько древних философов, предшественники современных Лакота, решили, не только объединить всё потенциальное вакан, но также все сверхъестественные элементы, и все вещи, которые являются вакан или предположительно вакан. В единственной вспышке вдохновения, они создали неологизм Вакантанка[29].
Вакантанка – сложная концепция, но не потому, что она исходит от Лакота, а потому, что названия всех религий сложны. Маловероятно, что любые две религии, если они не рождены от общего источника, возможно объективно проверить на подобия, за исключением аналитического способа, того, который использует аналогии и метафоры, определяющие суть дела. Не требуется аналитическая способность, чтобы увидеть в Священной Трубке предзнаменование Христа, для этого достаточно одной сырой веры. Единственная вещь, которая присутствует в этих двух концепциях с аналитической точки зрения, это понятие посредничества межу обычными людьми и сверхъестественным. С позиции сырой веры всегда есть возможность, что Христос был предзнаменованием Священной Трубки, но маловероятно, что какой-либо Лакота поверил бы этому.
В 1977 были изданы две независимые работы о Вакантанка (DeMallie и Lavenda 1977, и Powers 1977). Каждая написана с различных позиций, но обе взаимно дополняют друг друга.
Эти две работы подобны в том, что они сосредотачиваются на структурных компонентах концепции, называемой tobtob – «четыре раза по четыре». Это основано на утверждении, что Вакантанка – единственный термин, который относится к шестнадцати аспектам, все из которых связаны друг с другом специальным способом. DeMallie и Lavenda заинтересованы наблюдением, что Вакантанка – продолжение вакан, но, к сожалению, заглавие их работы: «Вакан: концепция Силы равнинных Сиу» (Wakan: Plains Siouan Concepts of Power). Эта статья, которая также рассматривает концепцию Омаха – Ваконда (Wakonda), поддерживает более раннее заявление J. Оуэн Дорсей (1894, 365) что вакан, «не имеет различий между природой и сверхприродой», но «между человеком и сверхчеловеком, понимает и предсказывает противоположность непостижимому» (DeMallie и Lavenda 1977, 153).
Лучшее название для работы, начиная с антологии, в которой появляется эта статья, имеющая дело с антропологией силы, было бы «Wou'as'ake: концепция Силы равнинных Сиу», так как wowas'ke наиболее чётко означает «силу» (power) на Лакота, а не вакан, который означает только «священный» (sacred). Необходимость использования общепринятого английского термина «лекарство» (medicine) как аналог wakan, было вызвано тем, что Лакота, вероятно, не используют один и тот же источник для своего вида мышления. Этот термин ссылается на индийский ритуал «создание лекарства» (making medicine), который не имеет смысла среди современных Лакота.
Статья также содержит, снижающие доверие к ней, ошибки, которые являются адекватными историческими утверждениями, о которых должен был бы говорить почти каждый в антропологии, когда речь заходит о значении Вакантанка. Это по существу лингвистические ошибки. Например, отношения между шестнадцатью аспектами Вакантанка, как отмечается, метафорически связаны с человеческой системой родства,
«так как различным существам вакан, люди дали терминологию родства. Например, Бизоны, рассматривались братьями Дакота, и что является важным, имелись моральные обязательства взаимного уважения и поддержки, которые прописывались автоматически. Очень важно, что термин cekiya, «молиться» или «вызывать», также означает «взывать термином родства». Таким образом, молитва являлась обращением к родственникам». [DeMallie и Lavenda 1977, 156]
Возможно, хотя это не ясно, существа вакан – аспекты Вакантанка, если дело обстоит так, большинство их не определяются в соответствии с терминологией родства, за исключением Солнца, иногда называемого как Отец, и Земли, иногда называемой как Мать. Вакантанка, иногда уважительно называется Тункашила, Дедушка. Если Бизоны, расцениваются как братья, к ним должны соответственно обращаться на ритуалах. Но отношения между Бизонами и людьми всегда отмечаются, как отношения между женщинами обеих разновидностей (Powers 1977, 1980). На ритуальном языке, Нация Бизонов, называется как Pte Oyate, а «pte» является термином для обозначения бизоньей коровы.
Поэтому трудно увидеть какие отношения были «автоматически прописаны» между шестнадцатью аспектами Вакантанка. Хотя отношение авторов к значению термина cekiya, «молиться», не совсем верно, термин не может быть переведён как «вызывать», так как на Лакота это означает «kico». Идею, которую они называют терминологией родства, также является ошибочной. Однако глагол, «взывать термином родства», является tukuya, от которого получена «родственность» (родственные отношения) - «otakuye». Cekiya получен от ceya «кричать, плакать», и вставленного предлога ki, означающего «для», следовательно «для плача», - это термины, обычно используемые как перевод «молиться». Миссионеры использовали эту форму, чтобы перевести wocekiye – «молитва». Термин cekiya не несёт коннотации родства, и никогда не означал этого.
Мой анализ Вакантанка (Powers 1977) основан на структурных отношениях между этими шестнадцатью аспектами, особенно на путях их иерархических оценок, и на других аспектах общества Огаллала, особенно на социальной организации в различных уровнях этой организации. Источник для обоих объяснений – Уолкер (1917), который поясняет, что Вакантанка разделён на два класса, называющихся Вакан кин (Wakan kin) – «вакан» и Таку вакан (Taku wakan) – «нечто вакан». Каждый из этих классов далее разделен на два подкласса: Wakan kin, включает wakan ankatu – «превосходящие вакан» и wakan kolaya – «дружественные вакан». Taku wakan, включает wakan kuya, «подчиняющие вакан» и wakanlapi, «подобные вакан». Каждый подкласс вновь разделяется на наборы четырёх персоналий. Полная картина похожа на это:
Wakan Tanka [30]
Дата добавления: 2015-10-29; просмотров: 108 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Тексты песен. | | | Священные числа. |