Общие признаки мадхьяма-адхикари

шастра-йукти нахи джане дридха, шраддхаван

мадхйама-адхикари сеи маха-бхагйаван

«Тот, кто еще не очень искусен в логике и аргументах, основанных на Писаниях, но обладает твердой верой, считается преданным среднего уровня. Его также нужно считать наиболее удачливым» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.67).

«Тот, кто еще не осознал писания в совершенстве, но все же обладает твердой верой, является мадхьяма-адхикари. Иными словами, даже не будучи способным опровергнуть сложные аргументы оппонента, в уме он остается непоколебимо верен собственным убеждениям» («Б.-р.-с», 1.2.19).

«Кто может быть гуру? Тот, кто еще сражается на низшем уровне (каништха), не может. Начинающий мадхьяма-адхикари тоже не может. Нужно быть как минимум на уровне мадхьяма-мадхьяма, а лучше – мадхьяма-уттама, потому что именно на этом уровне преданный начинает осознавать реальность» (Лекция во время Враджа-мандала-парикрамы, октябрь 1999 г.).

В «Вершине преданности» Шрила Гурудев обсуждает качества мадхьяма-адхикари:

«Вартма-прадаршака-гуру – это тот, кто говорит: ”Пойдемте вместе со мной к осознавшему себя вайшнаву”. Вартма-прадаршака-гуру указывает путь. Он может быть каништхой, не страшно. Но гуру, дающий посвящение, должен находиться как минимум на уровне мадхьяма-адхикари. Каковы признаки мадхьяма-адхикари? Нужно знать эти признаки перед тем, как принять дикша- или шикша-гуру. Если вы не видите этих признаков в преданном, не принимайте его как гуру. Иначе в вашей духовной жизни будет немало проблем. Если этот гуру падет – ваша жизнь будет разрушена, и вы будете горько плакать.

Первый признак следующий:

тасмад гурум прападьета

джиджнасух шрея уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахмани упашамашрайам

«Любой, кто серьезно желает обрести подлинное счастье, прежде всего должен найти прибежище у лотосных стоп подлинного духовного учителя, который:

1) во всей полноте постиг суть богооткровенных ведических писаний и ответами на любые вопросы может рассеять все сомнения своего ученика;

2) полностью предался Верховному Господу и

3) свободен от материальных привязанностей. У такого духовного учителя необходимо получить посвящение» («Ш.-Б.», 11.3.21).

Чтобы обрести чистую бхакти к Шри Кришне, подлинное счастье и осознать, кто вы и как вам развиваться в этой жизни, обратитесь к осознавшей себя душе и слушайте от него то, что он осознал на практике. Он обязательно поможет вам.

Существует три признака подлинного гуру. Два из них являются наиболее важными, хотя необходимо присутствие всех трех. Первый – шабде паре ча нишнатам. Гуру осознал суть всех писаний. Что означает шабде? Он в совершенстве осознал Веды, Упанишады, «Шримад-Бхагаватам» и другие писания. Однако само по себе знание писаний и способность, основываясь на этом знании, вести дискуссии еще не делает из него гуру. Если он не осознал Кришну и не погружен в бхаджан, если его бхакти еще пробудилось, тогда он не является гуру.

Второй признак – это упашамашрайам. Он отрекся от материальных желаний. Он всегда очень счастлив в своем служении Кришне. Если преданный несчастен и считает, что жизнь полна проблем, тогда он недостоин быть гуру.

Первый и второй признаки являются внешними. Сварупа, или третий, внутренний, признак подлинного гуру – это паре ча нишнатам брахмани, он осознал кришна-бхакти. Без этого осознания он неминуемо падет, поскольку в нем все еще сохранились материальные желания. Кто такой Парабрахман? Сам Кришна. Он парам-брахман, пурна-брахман и санатана-брахман.

Гуру должен осознавать это, иначе он может пасть. Одних лишь доводов из писаний недостаточно, чтобы уберечь его от падения, если он не погружен в бхаджан. С другой стороны, некоторые могут не только знать доводы из шастр, но и внешне практиковать преданное служение. Однако не отрекшись от материальных желаний и объектов чувств они падут. Падение гуру причиняет огромные трудности его ученику, ломает всю его жизнь. Поэтому нужно быть очень предусмотрительными и обращаться к тем преданным, которые не падут.

Помимо этих трех признаков, мадхьяма-адхикари, достойный быть гуру, обладает четырьмя добавочными качествами:

ишваре тад-абхинешу балишешу двишатсу ча

према-маитри-крипопекша ях кароти са мадхьямам

«Мадхьяма-адхикари именуется тот, кто любит Кришну, поддерживает дружеские отношения с Его преданными, милосерден к людям, не знающим о бхакти, и безразличен к тем, кто враждебно относится к Господу и Его преданным» («Ш.-Б.», 11.2.46).

Конечно, уттама-адхикари более возвышен и может даровать более высокий уровень бхакти, однако такой гуру очень редок в этом мире. Если поблизости нет уттама-гуру, можно принять в качестве дикша- и шикша-гуру мадхьяма-адхикари. Но нужно определить, обладает ли он следующими четырьмя качествами:

1) Према – любовь и привязанность к Кришне.

2) Майтри – дружба с вайшнавами и служение им. С тремя видами вайшнавов он поддерживает три вида отношений: тех, кто превосходит его в бхакти, он почитает и следует их наставлениям; с равными он ведет себя по-дружески и дружит с теми, кто ниже его. Иными словами, со старшими он поддерживает дружеские взаимоотношения (майтри) с примесью почтения, с равными дружит на равных (майтри и митра), а к младшим относится с дружбой и состраданием (майтри и крипа).

3) Крипа – милость к тем, кто уважает вайшнавов и обладает верой в них. Возможно, у этих людей лишь мирская вера, возможно, они просто испытывают определенные материальные чувства к гуру и Божествам. Возможно, они больше привязаны к Божествам, чем к преданным, и поэтому им не нравится встречаться с преданными и слушать от них хари-катху. Такие люди понимают, что нужно следовать Писаниям, но в их поведении нет этих четырех качеств, которые есть у мадхьяма-адхикари. Они могут быть невежественны, но они хотят научиться, как продвигаться на пути преданного служения».

«Мадхьяма-адхикари распространяют милость в виде бхакти» (Лекция по «Мадхурья-кадамбини», 2008 г.). Повторимся, что здесь Гурудев говорит о мадхьяма-адхикари, который находится как минимум на уровне мадхьяма-мадхьяма.

(Итак, третьим качеством мадхьяма-вайшнава является то, что он проливает милость на невинных. Слово балиша указывает на людей, которые ничего не знают о духовных истинах, сбиты с толку или глупы. Речь идет о материалистичных людях, у которых пока нет никакого подлинного духовного руководства, но которые еще не осквернены ложными доктринами, такими как майявада. Они не завидуют бхактам и бхакти, но их мирской эгоизм и привязанности не позволяют им развить веру в Ишвару. К этой категории относятся и ученые, если они не обрели высший плод науки, которым является вера в Ишвару. Пракрита-бхакта, или каништха-адхикари, стоит на пороге храма бхакти, но из-за незнания принципов самбандха-гьяны он еще не достиг шуддха-бхакти. Такой человек тоже относится к категории балиша до тех пор, пока не достигнет уровня чистой бхакти. Когда он познает истины самбандха-гьяны и в общении с чистыми бхактами разовьет вкус к шуддха-харинаме, его невежество рассеется, и он достигнет уровня мадхьяма-вайшнава.

Очень важно, что мадхьяма-вайшнав должен проливать милость на все вышеперечисленные категории невежественных людей. Ему следует принимать их как гостей и по возможности стараться удовлетворить их нужды. Но и этого недостаточно. Он также должен вести себя так, чтобы пробудить их веру в ананья-бхакти и шуддха-наму. В этом заключается подлинная милость.

Из-за недостаточного знания шастр невежественный человек в любой момент может стать жертвой дурного общения и пасть. Мадхьяма-вайшнав всегда должен оберегать таких восприимчивых людей от дурного общения. Ему следует милостиво давать им свое общение и духовные наставления, прославляя шуддха-наму. Больной человек должен находиться под присмотром врача, поскольку самостоятельно он не сможет вылечиться. Нужно прощать грубое поведение невежды, так же как врач прощает гнев своему пациенту. Такое отношение называется милостью.

«Невежда находится в плену у заблуждений, таких как вера в карма-канду, периодические отклонения в сторону гьяны, поклонение Божествам со скрытыми эгоистичными мотивами, вера в йогу, безразличие к общению с вайшнавами, привязан­ность к варнашраме и многое другое. Тем не менее, благодаря благоприятному общению, милости и хорошим наставлениям, каништха-адхикари легко может преодолеть эти заблуждения и стать мадхьяма-адхикари …

Освободившись от осквернения кармой и гьяной и не желая больше ничего, кроме чистой бхакти, каништха-бхакта становится шуддха-бхактой на уровне мадхьяма. В этот момент он осознает, что между служением гостям и служением бхактам есть разница. Таким образом, в нем просыпается благоприятный для бхакти вкус к служению преданным… Полностью утвердившись в самбандха-гьяне, он достигает уровня мадхьяма-вайшнава» («Джайва-дхарма», глава 8).

4) Упекша — пренебрежительное отношение к оскорбителям, настроенным против вайшнавов, или тем, кто не оказывает им должного почтения. Мадхьяма-вайшнав всегда помнит, что общение с такими людьми полностью разрушает бхакти.

В восьмой главе «Джайва-дхармы», задавая вопрос о собствен­ном уровне, преданный описывает свое состояние: «С того вре­мени и до сего дня я более не испытываю серьезных беспокойств и не помышляю о том, чтобы оставить истинный путь духовной жизни. Я развил вкус к повторению харинама-джапы и еже­дневно воспеваю не менее ста тысяч святых имен. Я понял, что не существует разницы между Всевышним Господом и Его свя­тым именем, – Они абсолютно духовны. Следуя предписаниям шастр, я соблюдаю пост на экадаши и ежедневно поливаю де­ревце туласи. Когда я вижу вайшнавов, совершающих хари-кир­тану, я тотчас же присоединяюсь к ним и начинаю петь с полной сосредоточенностью и воодушевлением. Когда бы ни представля­лась возможность, я всегда пью воду, которой были омыты стопы чистых вайшнавов. Ежедневно я читаю и изучаю бхакти-ша­стры. У меня больше нет желания есть изысканные блюда или носить дорогую одежду. Мне противны сплетни и слухи, и я избе­гаю каких-либо разговоров на мирские темы. Видя вайшна­вов, которые испытывают экстатические эмоции кришна-премы, я также начинаю плакать и кататься по земле, посыпая себя пылью с их лотосных стоп. Однако для меня совершенно очевидно, что даже поступая подобным образом, в своем сердце я остаюсь по­лон гордости и стремления к славе… даже сейчас я не свободен от желания почестей. Иногда, когда слезы экстаза катятся из моих глаз, я думаю о том, что, видя мои трансцендентные пережива­ния, люди станут поклоняться мне и оказывать почте­ние».

Ему ответили, что он поднялся над уровнем каништха и вступил на уровень мадхьяма, и теперь ему нужно преодолеть стремление к пратиштхе, иначе есть серьезная опасность, что его бхакти будет смыта и ему вновь придется опуститься до уровня каништха …

И снова в «Джайва-дхарме» (Глава 8) говорится: «Можно ви­деть, что обычно мадхьяма-бхакта посвящает себя киртане или другим видам преданного служения в обществе других вайшна­вов и при этом не совершает оскорблений... Сам образ жизни мадхь­яма-вайшнава и его поведение воплощают в себе вторич­ные признаки занимаемого им духовного статуса. Его жизнь по­строена таким образом, что он подчиняет все свое существование же­ланиям Кришны и не делает ничего, что повредило бы разви­тию его бхакти.

На начальной стадии мадхьямы в сердце вайшнава может оста­ваться какая-то склонность к греху и совершению оскорблений, но в очень скором времени подобные желания и сопутствующие им мысли и действия навсегда покинут его. Какие бы греховные желания и оскорбления не присутствовали на начальных стадиях развития мадхьяма-вайшнава, все их можно уподобить гороху, который крестьянин приготовил смолоть на мельнице. Хотя сей­час эти горошины еще целы, всего через несколько минут они бу­дут превращены в муку. Юкта-вайрагья (разумное отречение) дорога мадхьяма-бхакте, как сама жизнь.

На начальных стадиях едва различимые признаки присутствия кармы, гьяны и посторонних желаний могут быть заметны в сердце мадхьяма-бхакты, однако в конечном итоге они полностью исчезнут, поскольку будут уничтожены сами их корни. Даже если они и присутствуют вначале, в свой срок они исчезнут навсегда… У мадхьяма-вайшнавов нет стремления жить или умереть. Даже освобождение само по себе их мало интересует. Однако они намерены оставаться в материальном мире до того времени, пока не будет достигнуто совершенство их бхаджана… они не имеют личных желаний, независимых от воли Кришны. Они глубоко убеждены в том, что все происходит по воле Кришны. Если Кришна решает, что наступил срок их возвращения в Его духовную обитель, они готовы с радостью принять Его волю. Поэтому они не стремятся ни к чему независимо от Его высших планов».

Ништха

Мадхьяма-адхикара не менее широка, чем каништха-адхикара, и охватывает уровни от ништхи до асакти. Различные ступени мадхьямы, начиная с ништхи, описаны в четвертой, пятой и шестой главах «Мадхурья-кадамбини».

Шрила Гурудев, говорил, что мы для наглядности выделяем различные адхикары, как будто существует три четко обозначенных уровня сознания. Однако в реальности нет даже двух преданных, которые находились бы на совершенно одинаковом уровне. Поэтому каждый принадлежит к своей уникальной категории.

«Ништха означает «ниш стхана» – устоявшийся, непоколебимый, стабильный. Это когда преданный обретает устойчивость в бхаджане» (Лекция по «Мадхурья-кадамбини», 2008 г.).

«Ништха – это качество непоколебимости, или наишчальям («неподвижность»). Несмотря на то, что преданный каждый день стремится к стабильности в бхаджане, ему не удастся ее достичь до тех пор, пока перед ним стоят пять препятствий: лайя, викшепа, апратипати, кашая и расасвада.

Лайя – это нарастающая склонность к дремоте и сну во время киртаны, шраваны и смараны (джапы). Причиной тому являются остатки тамо-гуны.

Викшепа – это когда преданный поддерживает мирское общение или отвлекается на мирские темы в процессе преданного служения. Например, во время джапы он может погрузиться в посторонние мысли или начать сплетничать.

Апратипати – это безразличие, отсутствие вдохновения. Преданного ничто не отвлекает, и он не чувствует сонливости, но все равно время от времени он не способен совершать киртану или другое служение. Причиной также является влияние тамо-гуны.

Кашая – это обусловленная предыдущими самскарами, бессознательная природная склонность к гневу, алчности, жадности или гордыне.

Расасвада – это когда во время поклонения преданный думает о чувственных наслаждениях. Если появляется возможность насладиться объектами чувств, преданный уже не способен погрузиться в киртану и другие виды преданного служения. Его также отвлекают воспоминания о чувственных удовольствиях, полученных в прошлом.

Ништхита-бхакти, или уровень ништхи, начинается только после преодоления всех этих недостатков[М10]» («Мадхурья-кадамбини», глава 4).

Вы можете сами оценить, свободен ли тот преданный, который вдохновляет вас, и которого вы собираетесь принять в качестве гуру, от этих пяти анартх.

«Шримад-Бхагаватам» описывает этот уровень следующим образом:

ништа-прайешв абхадрешу

нитьям бхагаватта-севая

бхагавати уттама-шлоке

бхакти бхавати наиштики

«Постоянное слушание ”Шримад-Бхагаватам” и служение преданному-бхагавате практически полностью уничтожают все неблагоприятное в сердце. Тогда преданное служение Бхагавану Шри Кришне, прославленному в трансцендентных молитвах, становится непоколебимым (найштики-бхакти)» («Ш.-Б.»,1.2.18).

Слова нашта-прайешв-абхадрешу («неблагоприятное почти полностью уничтожено») указывают на то, что в сердце все еще остается небольшая часть анартх.

Следующий стих описывает влияние, которое ништха оказывает на преданного:

тада-раджас тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасидати

«Тот, кто непоколебим в преданном служении, освобождается от вожделения, жадности и т.д., порожденных раджа-гуной и тамо-гуной, и, утвердившись в саттва - гуне, обретает абсолютный покой» («Ш.-Б.», 1.2.19).

Шрила Прабхупада пишет: «Вместе с ништхой приходит саттва-гуна, и преданный освобождается от влияния раджаса и тамаса. На этом уровне чистоты (брахма-бхута) можно осознать себя и Бога».

«На уровне ништхи отождествление «Я» и «Мое» все больше одухотворяется, хотя материальные представления еще превалируют. Однако во время медитации сохраняется лишь небольшой след (абхаса) не связанных с Господом тем» («Мадхурья-кадамбини»).

«Невозможно пасть с уровня ништхи. Преданный непоколебим и исполнен энтузиазма. На уровне аништхита-бхакти преданный еще сомневается, что ему следует делать, а что нет. Ум еще нестабилен» (Лекция по «Мадхурья-кадамбини», 2008 г.).

На уровне ништхи появляется первый отблеск любви к Богу: ништха хаиле упаджайа премера таранга («Ч.-ч.», Мадхья, 22.134).

Ништха – это стойкое стремление к развитию бхакти.

«Рупа Госвами говорит, что ништха – это непрерывающаяся связь (наирантаджа). Когда все покровы спадают с нас, и мы осознаем находящийся внутри нас непрерывный поток сознания Кришны, тогда просыпается наиштхики-бхакти. Этот поток прозрачен и кристально чист. Дальнейшее позитивное продвижение в бхакти возможно только на базе ништхи, этого непрерывного потока. Таким образом постепенно проявится внутренний природный аспект преданности… Лишь поднявшись на уровень ништхи и почти полностью избавившись от всего нежелательного, мы сможем действительно заглянуть в суть реальности» (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж)

«Существует два вида ништхи. Первый – касается непосредственно бхакти в трех ее аспектах, таких как служение телом, служение речью (джапа, киртана) и служение умом (памятование, медитация). Второй вид ништхи касается благоприятных для бхакти качеств, таких как: смирение, терпение, уважительное отношение к другим без ожидания уважения к себе, благодарность, дружелюбие, сострадание, самообладание и невозмутимость.

Однако время от времени мы видим хорошо владеющих собой преданных, которые проявляют все эти качества, но еще не достигли стабильности в бхакти. Другие же заносчивые преданные не проявляют вышеперечисленных качеств, однако стойко следуют процессам бхакти.

Именно неуклонное следование процессам бхакти, а не наличие благоприятных качеств, является признаком, по которому сведущие преданные определяют ништху.

Те, кому не хватает опыта, не способны видеть истину. Даже если в сердце преданного все еще остаются следы качеств, рожденных раджасом и тамасом, они больше не оказывают на него влияния и не являются препятствием в бхакти» («Мадхурья-кадамбини», глава 4).

«Нужно старательно оберегать шраддху с момента ее появления в сердце… и охранять от всего неблагоприятного. Иначе… вместо того, чтобы развиться в бхакти, она превратится в анартхи. Этот риск сохраняется вплоть до тех пор, пока нежная Шраддха-деви не освободится от влияния анартх и не превратится в ништху. Это происходит благодаря заботе любящей матери, олицетворяющей общение с истинными преданными, а также благодаря приему лекарства бхаджаны. Едва шраддха достигает уровня ништхи, анартхи уже не могут легко повредить ей («Бхакти-таттва-вивека», глава 1).

«Даже на уровне ништхи преданный все еще не способен уловить, как и когда его ум отвлекается от памятования о Господе и погружается в размышление о материальном» («Мадхурья-кадамбини », глава 6).

Нужно принять во внимание, что уровень ништхи также покрывает очень широкий спектр изменений, начиная с преодоления каништха-адхикара и заканчивая уровнем брахма-бхуты и первыми лучами ручи.

Преданным, которые находятся в начале уровня ништхи, Шрила Гурудев не рекомендовал принимать учеников. Как уже говорилось ранее, в «Вершине преданности» Шрила Гурудев говорит о том, что в случае, если преданный не может найти самого возвышенного гуру, он может принять в качестве гуру мадхьяма-адхикари. При этом Гурудев не уточняет, какую ступень мадхьямы он имеет в виду. Однако, поскольку он также сказал, что даже в случае, если невозможно найти более возвышенного духовного учителя, находящегося на стадии мадхьяма-мадхьяма, мадхьяма на начальном уровне не должен принимать учеников, можно заключить (и это выглядит вполне логичным), что минимальным уровнем для принятия учеников он считает зрелую ступень ништхи, когда одна нога уже прочно стоит на ступени ручи. Если же преданный не достиг ручи, несмотря на его стабильность, в нем может пробудиться стремление набирать больше и больше учеников. Если мадхьяма-гуру примет слишком много учеников или сделает это слишком быстро, его продвижение в бхакти может остановиться или он может пасть. Не будучи в силах переварить их обусловленную природу, он может возгордиться тем, что у него так много последователей. Мы слишком много видели примеров этого…

Ручи

Ништха – это один из уровней мадхьяма-каништхи. За ней следует уровень ручи. Сознание не статично, оно изменяется, колышется, в результате чего различные уровни иногда находят один на другой. Таков феномен сознания – это не просто черное и белое. Поэтому можно сказать, что уровень мадхьяма-мадхьяма начинается примерно с того момента, когда преданный полностью утверждается на стадии ручи, и продолжается вплоть до асакти. Гурудев говорил об этом во время утренней прогулки в Италии в 2010 году. Он указал, что в идеале – это минимальный уровень, с которого можно начинать давать посвящения.

«Когда благодаря практике различных составляющих садхана-бхакти, таких как шравана... и общаясь с вайшнавами более высо­кого уровня, преданный питает свою ништху – она в конце концов превращается в ручи» («Бхакти-таттва-вивека», глава 4, стр. 86).

«Ручи – это сильная, концентрированная ништха. На уровне ручи больше нет страха и материальных желаний. Достигнув этого уровня, брахмачари уже не женится, а санньяси не падет… В преданном проявляются два первых признака бхакти: клешагни (освобождение от страдания) и шубхада (проявление всего благоприятного). Семена материальных желаний уничтожены. На уровне ручи преданный постоянно повторяет святые имена и порой даже не может это контролировать. К нему приходит некоторое осознание образа, качества и игр Господа. До определенной степени он начинает испытывать три вкуса бхавы: отчаянное, нестерпимое желание достичь Бхагавана, служить Ему и радовать Его. Поведение такого преданного напоминает поведение Госвами, и он постоянно занят слушанием и воспеванием (Лекция по «Мадхурья-кадамбини», 2008 г.).

«На уровне ручи преданный испытывает прикосновение шобхи, или сияния бхавы» (Лекция по «Мадхурья-кадамбини», 2008 г.).

«Чтобы достичь того Прекрасного, который играет и танцует в волнах собственной сладости и любви, мы должны каждое мгнове­ние следовать заповеди «сделай или умри»… Если вы смо­жете принять эту практику, то очень быстро пройдете стадию анартха-нивритти. Затем, на уровне ништхи, вы обнаружите, что ваша жизнь неразрывно связана с этим принципом. Ему подчи­нены все ваши действия, а все другие мимолетные и жал­кие желания не могут больше коснуться вас. И тогда вы обретете ручи – истинный вкус к Самой очаровательной сущности. Пока мы не достигли этой постоянной связи с Ним, тот вкус, которым мы, как думаем, обладаем, является лишь иллюзией. Это не истин­ный вкус. Нам нужно беспрерывно, 24 часа в сутки, быть связанными с этой Самой очаровательной сущностью. Истинный вкус придет лишь тогда, когда мы сможем погрузиться в непрерыв­ное (24 часа в сутки) божественное памятование о Нем. На такой вкус можно положиться. Вкусу, который появляется на более ранних стадиях, не стоит доверять. Лишь тот вкус надежен, ко­торый приходит после достижения 24-часовой связи с Ним. Та­кой вкус заставляет потускнеть все другие соблазны этого мира. И этот вкус, ручи, будет вести нас… До стадии ручи нужно следо­вать садхане, рекомендованной святыми и шастрами. С их помо­щью преданный будет развиваться» (Шрила Бхакти Ракшак Шрид­хар Махарадж).

«До ручи преданному препятствует викшепа, то есть он посто­янно отвлекается. Он не может понять, как следовать по пути служе­ния враджаваси» (Шрила Джива Госвами).

Ручи – это уровень, с которого начинается чистая бхакти. Тот, кто удачлив и обладает соответствующими впечатлениями из про­шлых жизней (самскарами), может вступить на священный путь рагануга-бхакти.

«К моменту возникновения ручи одухотворение понятий «Я» и «Мое» уже практически завершено, хотя материалистичное понима­ние «Я» и «Мое» тоже до определенной степени сохраня­ется… Ничто не отвлекает преданного от длительной медита­ции («Мадхурья-кадамбини»).

«Ручи появляется, когда преданный кладет в сердце ярко сияю­щий в огне неуклонной практики золотой медальон бхакти, кото­рый собственной силой толкает преданного вперед. Когда вкус преданного к процессам бхакти становится гораздо сильнее, чем его стремление к чему бы то ни было другому, – это называется ручи. В отличие от предыдущих уровней, на уровне ручи предан­ный не чувствует усталости даже при постоянном выполнении процессов преданного служения, таких как слушание и воспева­ние. Ручи быстро создает сильную зависимость от процессов бхакти. Преданный словно становится наркоманом и теряет по­кой в отсутствии объекта своей зависимости. Он не может жить без этого…

Существует два вида ручи. Первый зависит от качества элемен­тов. Например, преданный испытывает удовольствие от киртаны, только если ее поют артистично и мелодичным голосом. Хари-катха ему нравится лишь в том случае, если речь рассказчика по­этична и грамотно составлена. Поклонение Божествам привле­кает его лишь в том случае, если место, атрибуты, материалы покло­нения и прочее соответствует его вкусу. Причина – доша-бхаса, еле заметный налет скверны в сердце преданного. Второй тип ручи не зависит от качества элементов…

Через какое-то время преданный становится подобен пчеле, наслаж­дающейся нектаром плода с древа желаний – «Шримад-Бхагаватам». Он всегда остается в обществе преданных, сидит с ними и обсуждает нектарные игры Господа. Вновь и вновь он насла­ждается вкусом этих игр и прославляет их, избегая любых других тем. Так он входит в священную дхаму и утверждается в чистом, беспримесном служении Господу (сева-ништха). Невежест­венные люди думают, что он сошел с ума.

Чтобы преданный освоил новый шаг в танце ручи – на блажен­ном пути памятования о Господе и служения Ему – учительницы танца берут его за обе руки и лично обучают. Так преданный погру­жается бескрайнее неописуемое блаженство» («Мадхурья-кадамбини», глава 5).

«Возвышенный преданный, достигший как минимум уровня мадхь­яма-мадхьяма, совершает поклонение с самбандха-гьяной» (Лекция по «Мадхурья-кадамбини», 2008 г.).

Вайшнав на уровне ручи обычно озабочен тем, чтобы углубить свое осознание до уровня асакти перед тем, как взять ответствен­ность за учеников, поскольку это может затруднить его дальней­шее развитие и отвлекать от его собственного бхаджана.

Говорится, что мадхьяма-адхикари уже обрел прему. В «Джайва-дхарме» (Глава 8, стр. 137) сказано: «Итак, первая характери­стика мадхьяма-вайшнава состоит в том, что он имеет прему (духовную любовь к Всевышнему Господу). Слово према в этом стихе означает шуддха-бхакти, чистое преданное служение (аньябхилашита шуньям)».

«Шрила Вишванатха Чакраварти пишет в своем комментарии, что у мадхьяма-адхикари пока не может быть истинной премы. Но, размышляя о том, как гопи любят Кришну, он может обрести отблеск их премы. Так он поднимается до уровня асакти – привязанности к Кришне» (Примечание в книге Шрилы Нараяны Махараджа «Вершина преданности»).

Асакти

Затем приходит асакти, которая частично начинается на стадии мадхьяма-мадхьяма, достигая зрелости частично на стадии уттама-мадхьяма-адхикара. Шрила Гурудева неоднократно указывал на эту стадию как на желательную, для того чтобы начать принимать на себя роль дикша-гуру.

«После того как вкус преданного к бхаджану (слушанию, пов­торению святого имени и другим видам преданного служения) дос­тигнет необычайной глубины и единственным объектом его пре­данного служения станет Кришна, он достигает стадии асакти, или любовной привязанности к Господу… на стадии ручи привязанность лишь зарождается, тогда как на стадии асакти она достигает сво­его полного расцвета» («Мадхурья-кадамбини», глава 6).

«Созревая, ручи превращается в асакти. На стадии ручи больше вкуса к бхаджану, а на стадии асакти – к Кришне, бхаджании» (Лекция по Мадхурья-кадамбини, 2008 г.).

«Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он ви­дит в нем отражение Господа, как будто бы Он воочию появился перед ним…

На стадии, предшествующей появлению асакти, преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объекта­ми и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на форме, качествах и деяниях Господа. Но, обретя асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в раз­мышления о Господе… Преданный не замечает, как и когда его ум забывает обо всем материальном, даже посреди разговора, и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Кришной. Такая привязанность к Богу недос­тупна пониманию тех, кто не имеет асакти. Только достигнув уровня асакти, можно понять, что такое асакти…

Он будет наслаждаться нектаром сокровенной беседы или слушая хари-катху... В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокрови­ща, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его жела­ний. Иногда он будет вести себя подобно немому, а порой притворится, что все в порядке и скроет свои внутренние переживания… Далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки при­вязанности к Господу, он оставит все как есть, и будет продолжать свой путь. Он начнет вкушать высочайшую сладость несравненной красоты Кришны. Мирские разговоры и занятия станут для него скучными и невыносимыми» («Мадхурья-кадамбини», глава 6).

«На стадии асакти духовные качества проявляются в полную силу, а материальные – лишь частично… медитация становится очень глубокой» («Мадхурья-кадамбини», глава 8).

Это стадия, на которую «спускается» уттама-адхикари или, скорее, он приспосабливает свое видение и действует ради проповеди. Когда уттама-адхикари, который либо пришел из духовного мира, либо достиг совершенства с платформы садханы, находится в полувнешнем сознании (ардха-бахья-даса), он «становится» мадхьяма-уттама. Таков, в идеале, уровень, на котором должен находиться гуру.

«Пока шуддха - бхакти не проявится в сердце садхаки, он будет оставаться на уровне бхакти-абхасы. На этом уровне шуддха-бхакти входит в сердце очень редко. Однако если это все-таки происходит, то даже на уровне садханы бхаджана преданного начинает расцветать, и благодаря этому к садхаке приходит осозна­ние его вечной сварупы и понимание истинной природы бхагават-таттвы. В конце концов, в его сердце возникает неутоли­мая жажда, или глубокая привязанность к бхакти. С появле­нием этой привязанности шуддха-бхакти-садхана очень скоро приводит садхаку на уровень рати (бхавы)…» («Бхакти-тат­тва-вивека», глава 3, стр. 68).

Бхава

Бхава – это начало уттама-адхикара.

«Вначале мадхьяма-каништха, затем мадхьяма-мадхьяма, а потом мадхьяма-уттама. Так человек дойдет вплоть до ручи и асакти. Затем, когда проявится рати (бхава), это будет началом уттама-адхикара» (Прогулки, Италия, 8 мая, 2009 г.).

На самом деле созревающая асакти и бхава перекрывают друг друга до такой степени, что можно сказать – они очень похожи, и что мадхьяма-уттама и уттама-каништха почти неотличны друг от друга в конце и начале соответственно.

«Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву. Она является целью садхана-бхакти. Привязанность и спонтанный вкус смягчают ум, сердце, эго, и вся способность рассуждать тает. Иначе говоря, достигнув состоя­ния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы, и три энергии, составляющие сварупа-шакти Господа, начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца. Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти» («Мадхурья-кадамбини», глава 7).

«Достичь ее удается крайне трудно (судурлабха) по двум причинам:

1. Ее невозможно достичь, несмотря на длительную практику многих видов садханы, до тех пор, пока стремящийся к ней не обладает твердой верой и непоколебимостью.

2. Кришна не дарует ее легко даже тому, кто занят садханой, вооружившись твердой привязанностью и сноровкой (асанга-юкта-бхакти)» («Б.-р.-с.», 1.1.35).

«Кришна не дарует шуддха-бхакти тем, кто занимается девятью видами бхакти (нава-бхакти) до тех пор, пока они не разовьют в себе привязанность к рати-таттве, которая является плодом осознания своей вечной индивидуальности» (Комментарий Дживы Госвами на «Ш.-Б.», 5.6.18).

«Бхава — мокша-лагхута-крит (то, в сравнении с чем освобождениетеряет свою привлекательность). Одна лишь крупи­ца бхавы в сердце преданного полностью искореняет невежество.

На стадии бхавы духовный аспект «Я» и «Мое» становится абсолютным, кажется, он как будто бы входит в духовное тело, соответствующее его желанию служить Господу. Материальный аспект сводится к пустой тени, подобно тому как человек, просыпаясь ото сна, все еще видит сон перед глазами на какой-то краткий миг. Его материальное тело становится почти безжизненным. Его чувство обладания (мамата)становится подобно пчеле, которой не терпится окунуться в аромат лотосных стоп Кришны.

Обретя редкостный драгоценный камень бхавы, преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше от мирских людей… На этой стадии, как только он начинает медитировать, он видит Господа в сердце (спхурти)...

Стхаи-бхава, смешиваясь с четырьмя ингредиентами (вибхава, анубхава, санчари-бхавы и саттвика-бхавы), становится расой» («Мадхурья-кадамбини», глава 7).

«Осознание особых отношений придет на стадии бхавы. Без бхавы оно не появится... Когда придет бхава, вы сможете увидеть, кто вы и каковы ваши вечные отношения с Кришной. Но даже на этой стадии осознание сравнимо с тем, как смотреть на что-то через чем-то покрытое стекло. В преме вы сможете все видеть ясно» (Утренняя прогулка, Италия, 5 июля, 2010 г.).

«Даже вайшнав …не сможет осознать свою вечную природу, кото­рая раскрывается (васту-прабха) благодаря повторению дикша - мантр, полученных от дикша - гуру, до тех пор, пока не обре­тет сварупа - гьяну (внутреннее знание о садхаке, садхане и садхье)по милости шикша-гуру» («Бхакти-таттва-вивека», глава 2, стр. 48).

Дата добавления: 2015-07-08