Билет № 1. 1. Движение вальденсов.

1. Движение вальденсов.

Родоначальником вальденсов считается богатый купец из Лиона Вальдес (Вальд, Вальдо). Он жил во второй половине XII века. В ранних источниках его имя не упоминается, однако с XIV века его называли Петром. Поэтому зачастую в энциклопедиях он фигурирует как Пьер Вальдо. Однако современные исследователи считают это наименование символическим, а не историческим. По легенде Вальдес стремился глубоко изучить Священное Писание. Для этой цели он переводил некоторые библейские места на народный (французский) язык. Около 1170 (или 1175 года) пораженный словами Христа, обращенными к богатому юноше, Вальдес раздал свое имение бедным и начал вести жизнь странствующего проповедника. Он призывал к реализации в жизни евангельского идеала бедности, который ведет к подлинному духовному совершенству. Вскоре вокруг него собралось некоторое количество единомышленников (мужчин и женщин), которых он по двое отправлял на проповедь покаяния. Узнав о возрастающей славе вальденсов Лионский архиепископ запретил проповедовать лицам, не имеющим образования. Но вальденсы игнорировали этот запрет и дабы избежать конфликта с архиепископом перенесли свою миссию на юг Франции и на север Италии. Они сами называли себя «нищими духом», «лионскими бедняками» или «смиренными братьями сабатьерами» (по названию деревянных сандалий, которые они носили). В 1179 году они присутствовали на III Латеранском Соборе, где представили папе Александру III книгу, написанную на французском языке и содержащую тексты Священного Писания с толкованиями. Вальденсы просили официального благословения на свою проповедническую деятельность, но получили отказ. Проигнорировав его, братья продолжили свою миссию. В результате папа Луций III в 1184 году отлучил их от церкви.

Немецкий католический историк Йозеф Лортц писал: «Столкновение между приверженцами харизматической «апостольской жизни» и представителями апостольского служения тоже не было лишено трагизма. Непонимание и недоверие со стороны Церкви, радикализм и путаница со стороны «лионских бедняков» привели к тому, что возможность плодотворного общения была упущена. Произошло то, на что нам часто приходится жаловаться в церковной истории: неверно понятые, вальденсы утвердились в своих ошибочных тенденциях. (Это нисколько не оправдывает тех, кто не вышел навстречу зарождающемуся новому с достаточной любовью.)» (Том I. § 56, II, 2).

Характерно, что если во время III Латеранского Собора вальденсы, по всей видимости, были еще вполне ортодоксальными католиками, то к концу XII – началу XIII веков их взгляды явно начали отдаляться от церковного учения. Образовалось два центра вальденсов — первый вокруг Лиона и в Лангедоке (Франция), второй — в Ломбардии (север Италии). Поэтому в литературе обычно говорят о французской и итальянской ветви вальденсов (или просто о французских и итальянских вальденсах). Французская часть братства была более ортодоксальной и еще довольно долгое время не считала себя отделенной от Католической Церкви. Члены братства допускали наличие среди католиков истинных христиан, могли и сами посещать католические храмы. Однако характерной чертой вальденсов (как и более поздних протестантских течений) было поставление действительности таинств в зависимость от достоинства совершающего их священника. Оба крыла вальденсов имели тенденцию к отрицанию апостольского преемства епископов, критиковали монашеские ордена, отказавшиеся от евангельского идеала бедности.

В северной Италии вальденсы были более радикальны. Здесь (возможно, под влиянием катаров) распространилось отрицание учения о чистилище, а значит и заупокойных богослужений, отрицание молитв к святым, отказ от присяги, военной службы, смертной казни. Таинства они ограничивали крещением, причащением и покаянием. Здесь весьма очевидна близость к будущим реформационным идеям.

У вальденсов существовала своя иерархия. Они делились на совершенных, магистров и простых верующих.

Католическая Церковь неоднократно предпринимала попытки вернуть вальденсов в свое лоно. Известно, что в конце XII века с ними устраивались публичные собеседования при стечении многочисленного духовенства и мирян. Святой Доминик и его сподвижники также активно пытались переубедить вальденсов. В результате в 1208 году (считается, что сам Вальдес к этому времени уже скончался) часть вальденсов вернулась в Римскую Церковь, образовав с согласия папы Иннокентия III (1198 – 1216) общину «католических бедняков» (pauperes catholici).

Тем не менее движение вальденсов продолжало набирать силу. Тогда Иннокентий III в рамках крестового похода против альбигойцев (1209-1229) призвал бороться и с вальденсами (в 1215 году). С этого времени инквизиция также начинает выслеживать еретиков и предавать суду. В условиях преследований вадьденсы находят для себя убежище в Италии в долинах к северу от Турина. Впоследствии эта местность стала их главным центром и даже получила название Вальденские долины. Здесь община обособляется и замыкается.

В XV веке неоднократно предпринимались новые попытки физического истребления вальденсов, но община продолжала существовать. С началом реформации вальденсы (особенно французские) сближаются с кальвинистами. Последние рассматривали итальянских вальденсов как плацдарм для распространения своего влияния в Италии. В 1559-1560 годах герцог Савойский Эммануэле Филиберто вновь попытался силой вернуть вальденсов в лоно Католической Церкви. В результате в 1561 году он все же заключил с ними соглашение, предполагавшее некоторую степень веротерпимости, ограниченную географически. Вальденсам запрещалось проповедовать свою веру за пределами традиционного места их проживания. Новая вспышка насилия против вальденсов относится ко второй половине XVII века. В январе 1686 году свобода вероисповедания для них была отменена. Вальденские долины оккупированы и здесь восстановлена католическая вера. Вальденсы переселились в Женеву. Но менее чем через десять лет они вновь получили возможность вернуться в Вальденские долины. В 1694 году был издан новый акт о веротерпимости.

В 1848 году при короле Карле Альберте вальденсы получили гражданские права. С этого времени они вступают в итальянское политическое общество. Во второй половине XIX века имела место эмиграция вальденсов в Аргентину, Уругвай, а оттуда в США. Сегодня вальденсы проживают в Италии, Франции, Швейцарии, а также за океаном. Их органы управления — Совет из семи членов и ежегодно избираемый генеральный синод, созываемый в Торе-Пелличе (Италия).

2. Швейцария накануне Реформации. Деятельность Ульриха Цвингли.

Швейцария к началу XVI века. На рубеже V-VI вв. почти вся территория современной Швейцарии вошла в состав Франкского государства. К VII веку завершилась христианизация этих земель. В XI веке швейцарские земли вошли в состав Священной Римской империи германской нации. Крупнейшими феодальными сеньорами в Швейцарии были Габсбурги. В 1291 году после освободительной войны три «лесных» кантона Швиц, Ури и Унтервальден, контролировавших Сен-Готардский проход, связывавший Италию с остальной Европой, сбросили с себя власть Габсбургов и заключили Вечный союз, положивший начало Швейцарской конфедерации. Постепенно к этому союзу стали присоединяться другие кантоны. В 1499 году по Базельскому миру швейцарцы добились фактической независимости конфедерации от Священной Римской империи. В 1513 году Швейцария окончательно оформилась как федерация 13 кантонов. В таком виде государство просуществовало до 1798 года.

[Современное политическое устройство Швейцария получила в XIX веке. На Венском конгрессе 1814-1815 годов был признан постоянный нейтралитет Швейцарии. В 1848 году принята современная конституция Швейцарии. Государственный строй — республика, форма государственного устройства — федерация. Сегодня в нее входят 23 кантона, каждый из которых имеет свои конституции, парламенты и правительства. При этом действуют общегосударственные органы: двухпалатный парламент (Федеральное собрание в составе Национального совета из 200 депутатов и Совета кантонов из 46 депутатов), который выбирает президента сроком на один год.

Коренное население Швейцарии составляют германо-швейцарцы, франко-швейцарцы, итало-швейцарцы и ретороманцы. Поэтому государственными здесь являются три языка: немецкий, французский и итальянский. В разных кантонах преобладают разные языки.]

Одной из проблем Швейцарии в XV – начале XVI веков было военное наемничество. Швейцарская пехота считалась лучшей во всей Европе и поэтому многие страны-соседи приглашали швейцарцев в качестве наемников в свои армии. В конце XV века в лучших европейских армиях швейцарская пехота играла роль элитных войск. Основными потребителями швейцарской «крови» являлись Габсбурги, французские короли, а также ряд итальянских государств (Милан, Венеция, Римская курия). В 1516 году был заключен договор с французским королем Франциском I и наемничество стало организованным в государственном масштабе промыслом. Ежегодно во Францию уходило в среднем 20 тысяч человек, а в другие европейские страны — до 60 тысяч. Каждый кантон заключал свой договор и получал за наемников весьма значительные суммы, которые шли общине и членам магистратов.

Этот промысел был распространен в так называемых «лесных» (сельскохозяйственных) кантонах. В «городских» кантонах широко были развиты товарно-денежные отношения и появились ростки капиталистических отношений в городе и деревне. Свободные рабочие руки находили применение и дома, поэтому военное наемничество вызывало враждебное отношение со стороны цехов и жителей городов. Передовые слои бюргерства все решительнее требовали запрета этого «промысла».

Авторитет Католической Церкви в Швейцарии к началу XVI века был уже основательно подорван. Поскольку Римская Церковь рассматривалась как союзница Габсбургов, то в ходе борьбы за независимость велось наступление и на права Церкви. «Грамотой о священниках» (1370) была сильно урезана церковная юрисдикция. Архиепископ Констанцский сохранил на территории Швейцарии лишь функции чисто церковного надзора. Во второй половине XV века в Швейцарии распространяется гуманистическая идеология. Ее оплотом стал основанный в 1460 году Базельский университет. С ним сотрудничали Иоганн Рейхлин, Эразм Роттердамский, Себастьян Брант и многие другие известные гуманисты. Швейцарские издатели Фробэн и Амербах публиковали труды гуманистов. Несмотря на то, что почти все гуманисты остались верны католицизму и покинули Базель после проведения в нем реформации, их деятельность помогала критике католицизма. К концу предреформационного столетия кантональные власти практически полностью контролировали процесс назначения священников на приходы, устанавливали им содержание, распоряжались некоторыми церковными и монастырскими землями.

Именно на этом фоне началась швейцарская Реформация. Двумя ее наиболее известными представителями были Ульрих Цвингли и Жан Кальвин.

Ульрих Цвингли (1484-1531). Родился 1 января 1484 (менее чем через два месяца после рождения Лютера) в Вильдхаусе, графство Тоггенбург (ныне в кантоне Санкт-Галлен, Швейцария). Первоначальное образование получил в школах Базеля и Берна, высшее — в университетах Венском и Базельском; живо интересовался классической литературой и усердно читал Священное Писание, для лучшего понимания которого изучил и еврейский язык. Получив в 1504 г. степень бакалавра, в 1506 г. - магистра философии, он стал приходским священником.

В 1512 и 1515 годах Цвингли в качестве полкового священника сопровождал отряд наемников из Гларуса в итальянских походах. Первый поход оказался удачным и Цвингли стал свидетелем того, как его прихожане грабят захваченные города. Во втором походе швейцарцы потерпели поражение и он получил возможность испытать судьбу побежденных. После этого Цвингли активно выступал за искоренение наемничества как главнейшего общественного зла Швейцарии.

В 1516 г. Цвингли произнес проповедь перед паломниками, пришедшими на поклонение к чудотворной иконе. Он высказался против путешествий к святым местам, поклонения иконам, указывая, что есть только один небесный ходатай — Христос. Сам он писал позднее: «Евангелие... я начал проповедовать в 1516 году, когда еще ни один человек не слыхал даже имени Лютера». В 1518 году соборный капитул Цюриха избрал Цвингли на должность священника и проповедника Цюрихского кафедрального собора. Здесь он стал произносить проповеди, в которых последовательно, книга за книгой, истолковывал Священное Писание. Его проповедь вскоре стала давать свои плоды. Когда в окрестностях Цюриха появился продавец индульгенций Самсон, то городской совет не пустил его в город. Это решение было принято по настоянию Цвингли.

В 1522 году Цвингли стал на путь полного разрыва с Католической Церковью. 16 апреля во время Великого Поста он произнес проповедь против общеобязательных постов («О свободе выбора пищи»). Он заявил, что запрещение Церковью некоторых видов пищи не имеет основания в Священном Писании. В результате часть прихожан стала открыто есть мясо во время поста. 7 июля 1522 года Цвингли вместе с девятью другими швейцарскими священниками направил послание Констанцкому епископу (в юрисдикции которого находился Цюрих) с требованием отменить обязательность целибата духовенства. Епископ обратился к соборному капитулу Цюриха с требованием принять строгие меры против Цвингли. Видя, что назревает скандал, городской совет Цюриха решил организовать открытый диспут между Цвингли и представителем епископа. Готовясь к поединку, Цвингли составил и опубликовал «67 тезисов», в которых дал сводку нового евангелического вероисповедания.

Это был первый свод положений швейцарской реформации. В отличие от первых тезисов Лютера сочинение Цвингли гораздо радикальнее. Он отверг право папы именоваться первосвященником, заявил, что чистилища не существует, что месса – это не жертва, а лишь воспоминание о Голгофской Жертве. Цвингли отверг почитание святых. Призвал уничтожить монашество, упразднить посты, отказаться от целибата. Отверг право священников отпускать грехи.

В 1523 году городской совет Цюриха принял решение о проведении в городе церковной реформы по программе, предложенной Цвингли. Начался перевод Библии и богослужения на немецкий язык. Было принято решение о том, что отныне все требы совершаются бесплатно. Духовенству было позволено вступать в брак. Первый случай открытой женитьбы священника имел место уже в апреле 1523 года. А год спустя, 2 апреля 1524 года, и сам Цвингли публично отпраздновал свою свадьбу с вдовой Анной Рейнгард (Мейер?). На самом деле он с ней тайно обвенчался за несколько лет до этого и теперь лишь открыто объявил о своем браке. 15 мая 1524 года городской совет издал распоряжение об отмене мессы и об уничтожении изображений в храмах. Также были отменены процессии в честь Тела Христова, гробницы святых открыты и их останки преданы земле. Оргáны вынесены из храмов, запрещен колокольный звон по усопшим, освящение пальмовых ветвей в неделю ваий, восковых свечей, последнее помазание. 13 апреля 1525 года впервые было совершено причастие под двумя видами.

Все это привело к формированию особого стиля реформатского богослужения. В храмах были уничтожены все изображения. Церковная инструментальная музыка запрещена. Богослужение состояло из проповеди и пения псалмов. Церковь стала походить на школу, где, прежде всего, читают и разъясняют смысл Писания.

Были также изданы законы против чрезмерной расточительности, пьянства и азартных игр. Наиболее строгим в этом отношении был устав, принятый в 1530 году. По этому уставу число трактиров в городе было ограничено, в праздники запрещалось продавать вино до обеда (пока шло богослужение). Питейные заведения предписывалось закрывать не позднее девяти часов вечера. Не позволялось продавать одному лицу вина больше, чем на 10 шиллингов. За приверженность к старой вере или сектантству (анабаптизму) назначались штрафы.

Таким образом, Цвингли разработал стройную и последовательную систему реформы общественной и церковной жизни. Эта система имела много общего с лютеранством, при этом Цвингли неоднократно подчеркивал, что пришел к реформационным идеям независимо от Лютера. Начатая Цвингли проповедь реформы не была прямым результатом выступления Лютера, а представляла собой параллельное движение. В целом цвинглианская реформа была значительно радикальней лютеровской. Цвингли отвергал все, что не находит прямого подтверждения в Библии, в то время как Лютер готов был сохранить многие традиционные черты церковной жизни, не противоречащие Писанию, которые Меланхтон обозначил как «адиафора», то есть безразличные, не имеющие принципиального значения. Например, Цвингли отверг использование в храмах органов лишь на том основании, что этот инструмент не упомянут в Библии.

Главным вероучительным расхождением между Лютером и Цвингли был вопрос о Евхаристии. Противостояние между двумя реформаторами вскрылось в 1529 году во время диспута в Марбурге. Как мы уже знаем, разногласия между Лютером и Цвингли повлекли за собой серьезные последствия как богословского так и политического характера. Неудачный диспут в Марбурге означал разделение реформационного движения на две фракции. С этого времени реформация в Швейцарии и реформация в Германии развивались двумя разными путями.

Учение Цвингли распространилось из Цюриха в Берн, Базель, Шаффгаузен, Сан-Галлен, Гларус и ряд вольных имперских городов Германии. Лесные кантоны — Швиц, Ури, Унтервальден, Люцерн и Цуг — остались верны католицизму. Позже к ним присоединились кантон Фрейбург и союзная земля Валлис. Мы уже отмечали, что Швейцарская конфедерация не была централизованным государственным образованием. Все кантоны имели свои законы и свои правительства. Сообща они решали, главным образом, вопросы внешней безопасности. Религиозные разногласия усилили имевшие место и ранее противоречия между кантонами и поставили страну на грань гражданской войны.

Летом 1529 года состоялось первое столкновение Цюриха с католическими войсками. Однако мир оказался недолгим. В октябре 1531 года пять католических кантонов вновь напали на Цюрих. Передовой отряд вышел навстречу врагу в надежде задержать неприятеля, чтобы город смог подготовиться к обороне. В составе отряда в качестве полкового священники был и сам Цвингли. 11 октября 1531 года состоялась битва на Каппельской равнине. Католики разгромили цюрихское войско. Цвингли был в первых рядах сражавшихся и обращался со словами утешения к раненным. В бою он получил тяжелую рану, но остался жив. Католики, грабившие убитых, приняли Цвингли за простого цюрихца, они его спросили: «Хочешь исповедаться?» Цвингли отрицательно покачал головой. «Призови Божию Матерь или святых!» Цвингли снова покачал головой. «Так умри же, проклятый еретик!» — с этими словами один из Солдатов нанес ему смертельную рану. Лишь на другой день католики узнали, кто был этот упорный еретик. После этого тело Цвингли было четвертовано и сожжено, а пепел развеян по ветру. В 1838 году на месте смерти Цвингли был установлен гранитный памятный знак, на котором высечены слова, которые, по преданию, были его последними словами: «Они могут умертвить лишь тело, но не душу».

Война 1531 года усилила и фактически закрепила религиозную поляризацию Швейцарских кантонов. Постепенная миграция населения из одного кантона в другой в поисках возможности свободно исповедовать свою веру привела к тому, что кантоны стали практически моноконфессиональными.

Цвинглианство. Смерть Цвингли стала серьезным ударом по реформационному движению в Швейцарии. Однако на этом реформа в Цюрихе не закончилась. На должность соборного проповедника магистрат и капитул избрали Генриха Буллингера (1504-1575). Он продолжил в Цюрихе цвинглианскую реформу. Также благодаря Буллингеру влияние цвинлианства распространилось за пределы Швейцарии (прежде всего, в Англии и Нидерландах). Он вел обширную переписку со своими последователями в разных странах (сохранилось более 12 000 его писем). Также он является автором 119 богословских сочинений на немецком и латинском языках.

В 1549 году Буллингер подписал соглашение с Кальвином, в котором содержались компромиссные формулировки по спорным вопросам (прежде всего, в учении о Евхаристии). Тем самым французские и немецкие кантоны формально объединились в единое исповедание. Именно за этой объединенной конфессией закрепилось название Реформатская церковь. Хотя значительное количество цвинглианских пасторов и после этого сохранили недоверие к Кальвину. Окончательное слияние двух ветвей швейцарской реформации произошло к началу XVII века. Фактически это означало поглощение цвинглианства кальвинизмом.

В 1566 году Буллингер опубликовал по-латыни Втрое Гельветическое исповедание, ставшее одной из главных символических книг швейцарской реформации. Это исповедание было переведено на немецкий, французский, английский, голландский, итальянский, польский и венгерский языки, что свидетельствует о его широком распространении в Европе. Еще большее значение имели «Декады» Буллингера — сборник, в который вошло 50 его проповедей (1549-1551). Они были переведены на четыре европейских языка и получили широкое распространение. Одной из главных целей Буллингера была защита учения Цвингли от критики со стороны лютеран и католиков. Он позиционировал себя как верный последователь Цвингли. Однако реально в сочинениях Буллингера содержится его собственная интерпретация наследия Цвингли. Поэтому термин цвинглианство является условным. Он охватывает не только учение Цвингли, но и его развитие в сочинениях Буллингера.

Отличительные черты цвинглианского богословия. Можно выделить несколько характерных черт цвинглианской теологии. Первая из них — это доктрина завета. Цвингли использовал ее в полемике с анабаптистами, однако завершенный вид ей придал Буллингер. Последний утверждал, что существует только один завет в человеческой истории, который изначально был заключен с Адамом, затем несколько раз обновлялся в течение ветхозаветного периода и, наконец, был обновлен и исполнен во Христе. Завет — это двусторонний договор, в котором Бог обещает человеку свою милость, а человек, в свою очередь, обязывается любить Бога и ближнего. Все Священное Писание — это фиксации этого завета. Тем самым отвергалось представление о двух различный заветах, заключенных Богом сначала с еврейским народом, а позже во Христе со всем человечеством.

Вторая отличительная черта цвинглианства — это смягченный (по сравнению с кальвинизмом) вариант учения о предопределении (так называемое «одинарное предопределение», англ. — single predestination, в отличие от кальвинистского «двойного предопределения», англ. — double predestination). И Цвингли, и Буллингер учили, что те, кто имеют веру, избраны Богом. Однако они не развивали учения о предвечном осуждении тех, кто не имеет веры. Наоборот Буллингер учил, что отвергающие Евангелие делают это совершенно свободно. При этом для Буллингера спасение означало включение спасаемого в народ Божий, то есть вступление в завет с Богом. А вступившему в народ Божий уже не грозит исключение из него. Тем не менее в сочинениях Буллингера нет того крайнего детерминизма, который присутствует в учении Кальвина.

Третья отличительная черта — учение о Евхаристии. И Цвингли, и Буллингер придерживались мнения о символическом характере Евхаристии. Они воспринимали ее исключительно как воспоминание жертвы Христовой. В целом цюрихцы рассматривали таинства (Крещение и Евхаристию) как видимые знаки невидимой благодати Божией, напоминающие людям о заключенном с Богом завете. Так Крещение есть лишь внесение младенца в список народа Божия (регистрация его вступления в завет с Богом). Крещение накладывает на человека обязательство соблюдать условия этого завета. Крещение есть аналог ветхозаветного обрезания. Вечеря Господня призвана напоминать человеку о жертве, принесенной Господом на кресте и побуждать его жить благочестивой жизнью и любить ближнего. Какое бы то ни было присутствие Христа в Святых Дарах (реальное или духовное) цвинглианство отрицало. Слова «Сие есть тело Мое» Цвингли и Буллингер понимали исключительно аллегорически.

Еще одна особенность цвинглианства заключается в учении о единстве христианской общины, то есть единстве церкви и общества. В крещении человек становится членом общины завета, которой руководит гражданское правительство. С точки зрения Цвингли пасторы в христианской общине играют роль подобную роли ветхозаветных пророков. Они открывают людям волю Божию. При чем эта воля направлена исключительно на раскрытие и пояснение нравственных условий заключенного с Богом завета. Однако реализуют условия завета не пасторы, а светские правители (как цари в Ветхом Завете). С этим учением не был согласен Кальвин, настаивавший на разделении двух царств, то есть светской и духовной власти. Кальвин полагал, что для реализации церковной судебной власти должны существовать отдельные церковные органы (консистории), состоящие из пасторов и старейшин.

Принципиальные расхождения между Кальвином и Буллингером по вопросам предопределения, Евхаристии и природы христианского общества имели своим последствием существенное отчуждение между цвинглианством и кальвинизмом на протяжении XVI века.

Билет № 2

1. Жизненный путь Джона Виклифа.

Жизнь. Джон Виклиф родился в Англии в северной части провинции Йорк. Точная дата его рождения неизвестна. В современной литературе ее относят к 20-м годам XIV столетия. О ранних годах его жизни мы тоже практически ничего не знаем. Известно лишь, что учился он в Оксфорде. Однако вопрос о том, в какое время он был студентом и в каком именно колледже Оксфорда, остается дискуссионным. После окончания университета он несколько лет продолжал жить в Оксфорде, занимаясь написанием философских и богословских трактатов. В 1361 году Виклиф был назначен настоятелем (ректором) Филлингемского прихода в округе Линкольн. Но и после этого большую часть своего времени он проводил не на приходе, а в Оксфорде, продолжая совершенствоваться в философии и богословии. Около 1370 года он получил степень доктора богословия.

С 1366 года начинается активная церковно-политическая деятельность Виклифа.

[Поводом для его первого активного публицистического выступления послужили следующие события. В 1365 году папа Урбан V потребовал от английского короля Эдуарда III выплаты ежегодной дани в 1000 марок, установленную еще в начале XIII века при короле Иоанне Безземельном. Далеко не все преемники Иоанна выплачивали эту дань. Эдуард I (1239-1272-1307), а затем его внук Эдуард III (1312-1327-1377) и вовсе отказались выполнять обязательства Иоанна Безземельного. Именно поэтому папа потребовал не только восстановить ежегодную выплату дани, но и уплатить недоимки за 33 года. Король передал вопрос на рассмотрение парламента. В мае 1366 года парламент поддержал короля. Депутаты признали незаконными требования папы. Они пришли к единодушному решению, что Иоанн не имел права подчинять английский народ без его согласия папской власти. Этим поступком он нарушил свою королевскую присягу. Именно по поводу этой дискуссии Виклиф написал два трактата, принесших ему известность. Он обосновывал незаконность притязаний папы. Из его трактатов видно, что он был достаточно хорошо осведомлен о дебатах в парламенте, из чего некоторые делают вывод о том, что Виклиф был депутатом.

В 1374 году Англия направила на континент свое посольство для переговоров о мире с Францией (Столетняя война, 1337-1453). В состав посольства было включено и несколько клириков, которые должны были вести переговоры с Папским двором. Среди них был и Виклиф. Хотя эти переговоры ни к чему не привели, все же участие в них Виклифа свидетельствует о его авторитете при королевском дворе. В том же 1374 году Виклиф был назначен настоятелем прихода в Люттерворт. Эту должность он занимал до конца жизни.]

До 1378 года Виклиф занимался вопросами церковно-политического характера. Кроме отстаивания прав Английской короны в конфликте с папой, он написал ряд трактатов о светской и духовной власти. Одним из принципиальных его положений был тезис о евангельской бедности как нравственном идеале для духовенства. Виклиф полагал, что духовные лица по примеру Христа и апостолов должны отказаться от собственности. Получаемые же ими пожертвования нужно использовать с благотворительными целями. Он отрицал возможность пожертвований «на вечные времена». Такое пожертвование выше прав не только отдельного человека, но и всего человеческого рода. Если духовные лица злоупотребляют церковными имениями, то государственная власть вправе лишить их собственности. Он также поддержал решение парламента об освобождении духовенства от занятия светских должностей (решение 1371 года).

Фактически Виклиф выступил апологетом секуляризации. Он отстаивал не только ее возможность, но в ряде случаем и прямую необходимость. Вполне очевидно, что такая его позиция была весьма близка королевскому двору и вызывала негодование в среде духовенства. Противниками Виклифа выступили монахи и епископат. 19 февраля 1377 года в храме святого Павла в Лондоне был созван Собор для разбора взглядов Виклифа. Однако в этот раз вынести обвинительный приговор не удалось. Тогда английский епископат обратился к папе с апелляцией, в которой были изложены в 19 пунктах ереси Виклифа. Все эти пункты касались церковно-политических дел. Догматических положений в этом документе не было. 22 мая 1377 года папа издал против Вилифа 5 булл, адресованных примасу, епископату, королю, канцлеру и Оксфордскому университету. Однако благодаря покровительству светских властей Виклиф не был осужден. 27 марта 1378 года скончался папа Григорий XI, и разразилась великая схизма, оказавшая сильное влияние на эволюцию взглядов Виклифа. Именно с 1378 года он сосредотачивается исключительно на богословских вопросах и становится церковным реформатором.

Сначала Виклиф с симпатией относился к папе Урбану VI, избранному в Риме, но когда между ним и авиньонским папой Климентом VII начались взаимные проклятия, отлучения и призывы к крестовым походам, Виклиф отверг обоих понтификов. Виклиф: «Благословен Бог, Который разделил главу змия, побуждая одну часть уничтожать другую. Две части антихриста сами разрушают друг друга». В другом месте: «Папская схизма весьма полезна и благодетельна для христиан, которые должны наконец понять, что они должны следовать папе только в той степени, в какой он сам следует Иисусу Христу и исполняет божественный закон. Если же папа не следует Иисусу Христу в бедности, терпении и любви, если он грабит своих детей, то он — антихрист, открытый викарий диавола и своим злым примером влечет верующих к вечной погибели».

Виклиф также высказал ряд богословских суждений, вызвавших негодование английского епископата. Прежде всего это было его учение о евхаристии. Он отверг католическое учение о пресуществлении. Возражение Виклифа против транссубстанциации исходило из общебогословской предпосылки о неуничтожимости сущностей. Он полагал, что только Бог, сотворивший сущности, может их вернуть в небытие. Но Бог в силу Своей премудрости, благости и любви не уничтожает сущности, сотворенные Им же для бытия. Если же принять учение о пресуществлении, то, стало быть, уничтожение сущностей происходит в храмах ежедневно. Это вступает в противоречие с учением о промысле Божием, а также может возбудить сомнение в вечной жизни. Виклиф увязывает свое учение о неуничтожимости сущностей хлеба и вина с общехристианским учением о Боговоплощении. Как во Христе Божество не уничтожает человечество, а соединяется с ним, так и в евхаристии соединяются две сущности: божественная и земная, реальный хлеб и истинное Тело Христово. Интересно отметить, что Виклиф приводит в подтверждение своей правоты слова Иоанна Дамаскина: «Как горящий уголь есть не только дерево, но дерево, соединенное с огнем; так и хлеб есть не только хлеб, но хлеб, соединенный с Божеством». Не менее любопытно и то, что учение о пресуществлении Виклиф называл нововведенной ересью, которой не знала Древняя Церковь.

Рассуждая о евхаристии, Виклиф нигде не упоминает о лишении мирян чаши (что было одним из важных пунктов полемики между католиками и гуситами в XV веке). Видимо в его время этот обычай не получил в Англии распространения. Также следует отметить, что он вполне разделял представление о Евхаристии как о жертве, приносимой Богу в умилостивление за грехи живых и умерших. Таким образом, учение Виклифа о евхаристии носит промежуточный характер. Отвергая учение о пресуществлении, он выступает как прямой предшественник Лютера. Однако при этом Виклиф не отрицал жертвенного характера евхаристии (что делал Лютер).

Лондонский архиепископ в 1382 году созвал Собор в одном из доминиканских монастырей Лондона. Во время работы этого Собора произошло землетрясение, от чего он и вошел в историю как «Собор землетрясения». Собор осудил взгляды Виклифа. После Собора архиепископ издал распоряжение, запрещающее публично преподавать соблазнительные идеи. Началось преследование сторонников Виклифа. Однако сам он не был осужден. Он лишился возможности преподавать в Оксфорде и поэтому постоянно проживал в Люттерворте, где служил в своем приходе.

Видимо, здесь на приходе, он предпринял труд по переводу Библии на народный язык. Во всяком случае до 1382 года нет упоминаний о том, что Виклиф занимался переводом Библии. Он прежде всего взялся за перевод Нового Завета. Одновременно с этим его ученик и последователь Николай Герефорд работал над Ветхим Заветом. Перевод был выполнен в кратчайшие сроки (примерно за 2 - 2,5 года), поэтому в нем было много недостатков. Уже после смерти Виклифа его последователи предприняли редактирование этого перевода. В результате в 1388 году в свет вышло второе, исправленное издание английского перевода Библии. Оно разошлось в списках по всей Англии и впоследствии считалось оригинальным трудом Виклифа. Лишь в середине XIX века был восстановлен изначальный текст виклифова перевода и издан параллельно с текстом 1388 года (издание вышло в свет в 1850 году).

29 декабря 1384 года Виклиф присутствовал на мессе. Во время возношения святых даров с ним случился удар паралича. С этого момента он лишился дара речи. Через два дня 31 декабря он скончался и был похоронен в алтаре Люттервортской церкви. Враги Виклифа много спекулировали на тему обстоятельств его смерти. В ударе, поразившем его в храме во время евхаристии, усматривали знак гнева Божия. Тем не менее нужно сказать, что Виклиф умер в мире с Церковью. При жизни он не подвергался отлучению. Лишь 30 лет спустя, на Констанцком Соборе состоялось его официальное осуждение.

2. Отношение Англиканской Церкви к почитанию Божией Матери, святых, икон и статуй. Таинства в Англиканской Церкви.

Принимаются только «два таинства, установленные Христом Господом нашим в Евангелии, а именно Крещение и Вечеря Господня» (т. е. Евхаристия) (ст. 25). Принятие таинства Крещения допускается как в младенческом возрасте, «что согласуется с учением Христа» (ст. 27), так и в зрелом. Причастие принимается под обоими видами (ст. 30). Учение о таинстве Евхаристии состоит в том, что Евхаристия «есть таинство нашего искупления смертью Христовой, так что для тех, кто праведно, достойно и с верою принимает Его, Хлеб... есть Причастие Тела Христова, а чаша — Причастие Крови Христовой»; люди же недостойные и «лишенные живой веры, хотя телесно и видимым образом... вкушают таинство Тела Христова и Крови Христовой, однако они нисколько не приобщаются Христу» (ст. 29). Тело Христово «дается, принимается и съедается на Вечере только небесным и духовным образом, а средство, коим Тело Христово принимается и съедается на Вечере есть вера» (ст. 28). Англиканская Церковь отрицает концепцию Евхаристии как возобновляемой во время литургии искупительной жертвы, так как «жертва, вполне отвечающая за грехи всего мира», была принесена Христом единожды (ст. 31); литургия же есть лишь образ и воспоминание об истинном жертвоприношении.

Конфирмация в англиканстве не считается Таинством, хотя этот обряд и имеет важное значение. Обычно он совершается над крещеными подростками 14-16 лет, а также над переходящими в Англиканскую Церковь из неепископальных Церквей. Книга общих молитв содержит краткий катехизис, предназначенный для подготовки детей к конфирмации, обучать которому вменяется в обязанность настоятелю прихода.

Конфирмацию совершает епископ. Он возлагает руки на голову каждого конфирманта со словами: «Защити, Господи, сего раба Твоего Твоей небесной благодатью, дабы он пребыл Твоим вовеки. С каждым днем все больше исполняй его Святого Твоего Духа, доколе он придет в вечное Твое Царство. Аминь».

Книга общих молитв прямо указывает, что никто не должен допускаться к причащению без епископской конфирмации. В последнее время, особенно после допущения Католической Церковью неконфирмованных детей к причащению, Церковь Англии также разрешила причащаться до конфирмации. Но на практике это происходит лишь в отдаленных приходах, куда почти нет возможности добраться епископу.

Что касается, бракосочетания, то по англиканской традиции, зафиксированной в Книге общих молитв 1662 года, о желании вступить в брак должно быть объявлено заранее. В течение нескольких воскресных дней священники объявляют о состоявшейся помолвке и спрашивают, не знает ли кто-нибудь причин, по которым этот брак не может состояться.

Само бракосочетание по канонам совершается в любой день с 8 до 18 часов. Чин состоит из вступительного слова священника, в котором говорится о божественном установлении брака, достоинстве этого состояния и его целях. После этого священник просит вступающих в брак признаться, есть ли их браку какие-либо препятствия, и спрашивает по очереди жениха и невесту об их взаимном желании вступить в брак. Затем жених и невеста, соединив правые руки, дают брачный обет. Священник произносит молитву, призывая Бога благословить новую пару, и соединяет руки молодоженов со словами: «Что Бог сочетал, человек да не разлучает», затем торжественно объявляет их мужем и женой. Далее следует благословение: «Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой да благословит, соблюдет и сохранит вас...», по тексту почти совпадающее с молитвой восточного богослужения. Сразу после бракосочетания или в ближайшее время молодожены должны причаститься.

О Божией Матери в «Тридцати девяти статьях» говорится только один раз: Сын Божий «воспринял человеческую природу во чреве благословенной Девы от ее существа» (ст. 2). В церковном календаре Англканской Церкви есть такие праздники, как Рождество Девы Марии и Благовещение Марии, но нигде она не именуется Богородицей. Обычно англикане именуют ее «Благословенная Дева Мария», просто «Дева Мария» или «Наша Леди». В богослужебных текстах отсутствует какие-либо молитвенные призывания Божией Матери.

Сформулированная в эпоху Реформации доктрина англиканства в принципе отрицала как не находящее подтверждения в Священном Писании почитание мощей, икон и статуй святых, а также само учение об их заслугах, пополняющих «сокровищницу благодати», хранимую Церковью (ст. 14, 22). He признавалось также молитвенное обращение к заступничеству и посредничеству святых. Однако в практике «Высокой Церкви» с XIX в. возродилось почитание некоторых святых и допускается помещение в храмах икон.

Архаичность «Тридцати девяти статей» и сам характер этого документа, который освещал лишь наиболее важные в XVI веке богословские проблемы, крайняя лаконичность его формулировок, отсутствие разделов, касающихся эсхатологии, а также сколько-нибудь систематического изложения этической и социальной доктрины Церкви, осознавались англиканским духовенством. Потребность в дальнейшем развитии и уточнении доктринальных положений диктовалась наличием в Церкви Англии различных направлений — высокого, низкого, широкого, евангелического. В связи с этим в 1922 году была учреждена особая Комиссия по доктрине, которая после 16 лет работы представила конвокациям отчет «Доктрина в Церкви Англии» (Doctrine in the Church of England, 1938). Этот документ не был одобрен конвокациями духовенства и не получил официального статуса.

Дата добавления: 2015-07-08