Уже в VII—VIII вв. в исламе начинает выделяться мистическое направление — суфизм. Предшественниками суфиев были аскеты — захиды.

Первоначально суфии не имели разработанной системы взглядов. Они проповедовали аскетизм, призывали к частому и исступленному совершению молитв, которое должно было привести людей к «высшему знанию» — познанию Бога.

Мистицизм стал быстро распространяться по всему арабо-мусульманскому миру. Постепенно складывалась идеологическая основа суфизма, в которой многое было заимствовано из других религий, из древних верований Востока, из учения гностиков и практики различных христианских сект. Главным смыслом жизни для суфиев было приближение к Богу, познание Бога — вплоть до чаемого слияния с Ним. Была выработана концепция тарика — пути, ведущего к этой цели.

Деятельность суфиев не противоречила традиционному суннизму. В то же время суфизм являлся идеологией социальных низов Халифата, недовольных своим положением.

В XII—XIII вв. в суфизме получает распространение концепция единобытия. Бытие Бога отождествлялось с бытием его творения. С этого времени суфизм широко распространяется во всем мусульманском мире. Главными проводниками суфизма были дервиши (монашествующие).

С XI в. начинают создаваться суфийские ордена; некоторые из них существуют до сих пор. В суфийских орденах установлена жесткая дисциплина. Признается власть шейхов (или ишанов) над другими членами ордена (мюридами).

Суфизм распространился в Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Турции. Суфийские ордена действуют и в странах Черной Африки.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, которые считаются носителями высшей благодати. Чаще всего святыми признавались суфийские шейхи. Их деяния обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились объектами паломничества. Однако в годы жизни Мухаммада, составления Корана и хадисов Суны о таком культе и речи не было.

В XI в., когда ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, культ святых (вали) был признан официально. В некоторых районах (например, у берберов Северной Африки) он едва ли не оттеснил на задний план культ Аллаха — такое значение приобрело почитание святых и их мазаров.

В XVIII в. аль-Ваххаб и его сторонники — ваххабиты, стремясь вернуть исламу первозданную чистоту, стали выступать против мирских развлечений, а также против посредников-духовников во взаимоотношениях с Аллахом. Их идеологией стал суровый аскетизм и строгий монотеизм.

Ваххабиты энергично боролись против всего, что противоречило их убеждениям, в том числе против почитания святых мест, которых много было в Северной Аравии — основной зоне их действий. Выступив под лозунгом джихада, ваххабиты разгромили ряд аравийских городов, включая Мекку (где они изуродовали даже священный Черный камень в храме Кааба).

В Аравии в начале XII в. ваххабиты основали эмират; потомки его главы — Сауда — правят в Саудовской Аравии и поныне.

Со временем ваххабизм в Саудовской Аравии стал более умеренным. Святыни Аравии восстановлены и находятся под защитой государства.

Однако ваххабиты не отказались от распространения своего учения вооруженным путем. Наиболее ярко это проявилось в Афганистане, где ваххабиты разрушали мазары местных святых и вступали в непримиримую борьбу с шиитами.

Зейдиты приверженцы одной из умеренных шиитских сект, образовавшихся в VIII в. в Арабском халифате. Основатель — Зейд ибн Али (внук 3-го шиитского имама Хусейна). Зейдиты получили широкое распространение в Иране, Ираке и Хиджазе, сформировав зайдитские государства: Идрисидов в Северной Африке в 789 г. (просуществовало до 926 г.), в Табаристане в 863 г. (просуществовало до 928 г.), Йемене в 901 г. Ветвь зайдитов — нуктавиты — распространены в Иране. Зейдиты установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962. Составляют значительную часть населения Йемена. В богословии Зейдиты следуют мутазилитам. Несмотря на то, что зейдитов относят к шиитам, во многих вопросах их учение схоже с суннизмом. В противоположность остальным шиитам, зейдиты не признавали учения о «скрытом» имаме, о «благоразумном скрывании» своей веры (такийя), отвергали антропоморфизм и учение о безусловном предопределении. Их численность на конец XX в. — 7 миллионов человек.

В настоящее время лидером зейдитов является шейх Хусейн Аль-Хути.

История

Общее название религиозно-политических группировок, признавших имамат Зейда ибн Али, наиболее «умеренная» ветвь шиитского ислама.

Выделение зейдизма из общего русла шиитского движения произошло в 30-е годы VIII в., когда часть шиитов поддержала стремление Зейда — правнука Али ибн Абу Талиба и праправнука Пророка Мухаммеда — мечом доказать свое право на имамат.

Структура и идеология

В вопросах догматики зейдиты заняли позицию, наиболее лояльную к суннитскому исламу. Так, признавая, что имам (глава общины) должен быть из рода Али, они отрицали божественную природу имамата и считали, что имамом может быть любой Алид, открыто выступивший с оружием в руках. Они также допускали одновременное существование нескольких имамов в разных мусульманских странах.

ИМАМИТЫ – наиболее многочисленная ветвь шиизма. Наряду с зайдитами они составляют «умеренное» крыло. Течение возникло в IX в. после смерти 11-го имама Хасана ал-Аскари. Большая часть шиитов признала 12-м имамом его малолетнего сына Мухаммада. После его таинственного исчезновения он был объявлен «скрытым» имамом, который явится в конце мира в качестве спасителя (махди). Первоначально имамиты состояли из нескольких течений, но по мере их исчезновения название полностью закрепилось за одними «двенадцатиричниками» (иснаашарийа).

В истории движения выделяются четыре основных периода. Первый – это время святых имамов и их наместников (время «малого сокрытия»). В это время начинается собирание их высказываний и наставлений, а составленные трактаты и сборники позже стали признанными шиитскими авторитетами. Официально этот период закончился со смертью в 940 г четвертого наместника (наиба), «скрытого» 12-го имама, и начинается «большое сокрытие», окончание которого совпало со смертью крупнейшего кодификатора первого периода – ал-Кулини в 941 г. На протяжении 20 лет он собрал предания и высказывания имамов и их наместников, в результате чего появилась «Книга достаточного основания о знании религии» (в сафавидскую эпоху в нее писали комментарии крупнейшие мыслители). Второй период характеризуется кодификацией накопленного материала и составлением многочисленных компиляций, крупнейшая из которых – «Дорога красноречия» (антология высказываний, приписываемых Али ибн Аби Талибу). После Корана и хадисов это – наиболее почитаемое шиитами сочинение. Появляются крупные авторы, в том числе Насир ал-Дин ат-Туси, который завершил составление шиитского калама (позже его ученик ал-Хилли составил комментарий на трактат учителя). Третий период – от ат-Туси до Исфаханской школы. Начиная с Хайдара Амули Саййида, возникает синтез имамитов и суфизма. Богословие активно усваивает суфийский язык и терминологию. Отрицая суфизм как таковой, имамиты восприняли принцип тариката и институт шейхов. Появилось суфийское братство ниматаллахийа, которое со временем потеснило шиитские братства, восприняв доктрину имамитов и распространив свое влияние на правящую шиитскую элиту. Активно ассимилируется и доктрина Ибн аль-Араби. Четвертый период характеризуется принятием шиизма имамитского толка в качестве государственной доктрины с приходом династии Сафавидов. Возникла Исфаханская школа, на базе которой появилась философия Муллы Садра. Появились и другие школы, в связи с чем возникла опасность дробления единой доктрины, что продемонстрировала огромная популярность учения шайхийи. В идеологическом плане имамиты опираются на пять «основ веры» (усуль ад-дин): единобожие (таухид), Божественная справедливость (адль), пророчество (нубувва), воскресение мертвых (маад, кияма), имамат. Учение о справедливости не совпадает с суннитскими воззрениями на этот предмет. Абсолютной новацией является доктрина имамата. Писание имеет явный (захир) и скрытый (батин) аспекты. Со смертью Мухаммада пророческий цикл закончился и сменился периодом святости, воплощенной в имамах. Они призваны раскрыть внутренний, сокровенный смысл пророчества. В силу этого имам имеет связь со скрытым миром, он непогрешим и выступает гарантом чистоты религиозной традиции. Таким образом, имам выполняет как космические, так и человеческие функции. А имамат – эманация Божественного света, который передается в роду Али наследственным путем. Учение о конце света построено на образе скрытого имама, владыке времени, который явится как махди. воскреситель, чтобы раскрыть истинный смысл Писания. В религиозной практике имамитов особое место занимает культ мучеников, особенно аль-Хусейна, практикуется паломничество к их могилам. В настоящее время шиизм имамитского толка является государственной религией Ирана. Имамиты составляют половину населения Ирака. Их общины имеются в Ливане, Саудовской Аравии, Кувейте, Бахрейне, Иордании и т.д.

Исмаилиты - одно из самых распространенных течений шиизма в исламе. Возникла в период арабского халифата во второй половине VIII ст. Распалось на ряд отдельных движений. Титул имама самой многочисленной общины исмаилитив - Ага-хан - передается в наследство. Сейчас главой этой общины является Ага-Хан IV. Количество исмаилитов разных направлений превышает 15 миллионов.

История

Возникновения исмаилитов связывают с расколом в исламе шиизма, который случился в 765 году. Название происходит от имени старшего сына шиизма имама Джафара ас-Садика (шестой имам шиизма) - Исмаила. Он был лишен отцом наследственного титула имама, в чем его сторонники видели нарушение закона. Объединившись вокруг Исмаила, они избрали его своим имамом. Организация была тайной. Она разделялась на семь ланок. Более высокие две были самыми многочисленными - к ним принадлежало руководство религиозного направления, высшие духовные лица. Среднее звено представляли проповедники. Остальные - были обычными общинниками.

Исмаилизм был распространенным в исламском мире - существовали даже исмаилитськи государства (в X ст. фатимидський Египет, в X - XII ст. - государство в Палестине и Сирии, Хи-Хии ст. на территории Ирана).

Исмаилити не является единственной религиозной организацией. Первый самый глубокий раскол в исмаилизми состоялся в конце XI ст., после смерти халифа ал-Мустансира (Фатимида). Образовались две группировки - одно настаивало на избрании халифом Абу Мансур Низара, другое - Абу аль Касим Ахмада, сыновей ал-Мустансира. Сторонники Абу Мансур Низара (их начали называть низаритами), сосредоточились в Сирии и Ираке. Они были самыми активными и самыми радикальными исмаилитами. Сторонники Абу аль Касим Ахмада - мусталити - на определенное время сумели удержать за собой халифат, сосредоточившись в Египте. Они были более умеренными сторонниками исмаилизма.

Низарити имели два центра пропаганды - в горах Сирии и на севере Ирана, в Табаристани (XI - XIII ст.). Позже часть низаритив переселилась в Индию. С середины XIX ст. их имами начали носить титул Ага-хан, а организация начала называться ходжа.

Мусталити после поражения и ликвидации фатимидського халифата частично переселились к Ємену, частично - в Индию.

Идеология

Со временем исмаилизм существенно отдалился от ортодоксального ислама, поддался влияниям индийских и давних персидских религий и превратился в синкретическое учение. Тайный характер учения исмаилитив отдалил их от основной массы мусульман. Они гуртувались в тайные общества и часто практиковали террористические средства борьбы за свои убеждения.

Идеологическая система исмаилизму состоит из двух доктрин: внешней (захир) - общедоступного учения и внутренней (батин), доступной засекреченным. Батин известен лишь исмаилитським имамам. Руководствуясь доктриной тайного учения, исмаилити поддавали аллегорической трактовке аяти Корана и утверждали, что все эти аллегории происходят от их имамив, которые знают сокровенные и тайные (батин) значения Корана. В соответствии с этими представлениями, они разделяли богословие на открытое (захир) и тайное (батин). исмаилити часто пренебрегали внешними обрядами и запрещениями (харам) ислама, считая более необходимым постиганием батину.

Согласно учения исмаилитов, Аллах поднял имамив над остальными людьми и дал им особенные, в частности и сокровенные знания обо всех аспектах бытия. имами владеют знаниями, недоступными другим людям.

имами не обязаны открыто появляться к своим последователям. Имам может быть "скрытым" и неизвестным для большинства людей. В любом случае он является руководителем, который указывает путь всей исмаилитський общине. Когда-то "скрытый имам" все же станет явным и придет в мир, чтобы возобновить справедливость.

Согласно представлениям исмаилитив имами являются непогрешимыми, не несут ни перед кем ответственность и могут делать все, что считают нужным. Простые верующие должны подчиняться им, так как они делают лишь добро.

В горных районах Ливана и Сирии сосредоточена группа населения (около 500 тысяч человек), принадлежащая к шиитской секте друзов. Название секты проходит от имени Дарази (XI в.), находившегося на службе у исмаилитского халифа в Египте аль-Хакима. Дарази выдвинул тезис о божественности аль-Хакима, который стал одним из главных догматов друзов. Проповедь Дарази не нашла поддержки в Египте, но получила одобрение у сиро-ливанских горцев.

Главным создателем религиозной доктрины друзов был Хамза (XI в.). Друзы считают его последним воплощением Мирового Разума.

Учение друзов носит эзотерический характер: его знает лишь часть общины, которая называется уккаль (разумные); остальные называются джуххаль (неведающие). В число последних могут входить и люди, занимающие высокое общественное положение: крупные землевладельцы, чиновники, офицеры и т.п.

Только разумные собираются для совершения богослужения в ночь с четверга на пятницу, в специальных культовых сооружениях (хальва). В число разумных входят совершенные (аджавид), являющиеся высшими религиозными авторитетами друзов.

Религиозные догматы друзов близки к исмаилитским. Друзы верят в возможность воплощения Бога и Божественных эманаций (разум, душа, слово) в человеке. Они верят также в переселение душ.

Друзская община Ливана, а также Прогрессивно-социалистическая партия (существующая с 1949 г.), массовую базу которой составляют друзы, играют значительную роль в общественно-политической жизни Ливана.

Социальная организация друзов: замкнутость, строгая эндогамия, разделение на «непосвященных» (джуххаль) и «посвященных» (‘уккаль). Догматика и особенности вероучения друзов. Эзотерический характер учения. «Послания мудрости» («Расаиль аль-хикма») как источник основных постулатов и догматических представлений. Доступность догматической литературы только «посвященным». Теория предопределенных исторических циклов. Друзская космогония (пять «высших космических принципов», или эманаций). Вера в переселение душ. Основные предписания ислама в друзской интерпретации: свидетельство веры – утверждение таухида как ее основы; молитва как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космических принципов»; милостыня – добровольная взаимопомощь членов общины; пост – воздержание от раскрытия истины неподготовленным; паломничество – стремление познать единство Бога; верность имаму – подчинение «космическим принципам». Отрицание традиционной исламской трактовки воздаяния вечным блаженством или муками (рай и ад). Специфика друзского ритуально-обрядового комплекса (ограниченное число праздников, игнорирование общемусульманских пищевых запретов, обряда обрезания и др.). Статус женщины в друзской общине и семейный кодекс друзов. Широкое применение принципа такийя. Друзская община в средневековье, в новое время и на современном этапе.

№ 20 Возникновение арабо-мусульманской философии

1. Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, созданная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока, находившимися под культурным и часто политическим влиянием арабов.

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два основных этапа:

• VII — IX вв — период зарождения арабской философии;

• IX — XV вв. — период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

2. Основными направлениями арабской философии периода зарождения были:

• школа мутакаллимов;

• школа мутазилитов;

• суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Представители школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер. В частности, мутазилиты:

• отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма;

• отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно которым Бог имел человеческий облик);

• отождествляли Бога и Вселенную;

• верили в силу и разум человека;

• считали, что человек способен познать окружающий мир с помощью разума.

Представители суфизма (суфисты, от суф - шерсть, власяница; по мнению Аль-Бируни, созвучно слову "софист") считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику. 3. В IX в. начался новый этап арабской философии, для которого были характерны:

• усиление влияния материалистических идей (что стало результатом открытий в области медицины и естественных наук);

• заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской философии в арабо-европейскую (арабо-греческую). Наибольший вклад в становление новой (европеизированной) арабской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина, Аль-Фараби, Ибн-Рушд (Аверроэс).

Аль-Кинди (800 — 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древнегреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Взяв в качестве примера учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия — время, место и т. д.), Аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (арабский аналог категорий), к которым причислил:

• материю;

• форму;

• движение;

• пространство;

• время.

Также философ выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом (что отвергали мутакаллимы — ортодоксальные "исламские схоласты") и выделил три ступени научного познания, через которые последовательно необходимо пройти, чтобы добиться истинного знания:

• логическо-математическую;

• естественно-научную;

• метафизическую (философскую).

Причем, по мнению Аль-Кинди, только разум может быть источником и эталоном познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам (философ подвергался преследованиям, а его произведения уничтожались), однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превращения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 — 950) систематизировал и пытался адаптировать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Его идеи послужили фундаментом философии Ибн-Сины (Авиценны).

Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) вывел арабскую философию на новый уровень прогресса. Главные труды по философии: "Книга исцеления" ("Книга спасения"), "Книга знания".

Авиценна:

• высмеивал косность и догматизм исламских теологов;

• пытался отделить философию от религии (в то время как многие его современники считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама);

• видел в философии отдельную науку, которая должна обобщать достижения человеческого разума;

• основывал многие философские идеи на достижениях естественных наук (например, собственных медицинских открытиях);

• не отрицал наличие Бога, но выступал против признания за ним всемогущей воли;

• считал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы;

• причину возникновения мира видел в "эманации" — истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости;

• выступал против идеи "первотолчка", которую заменял идеей о движении, которое является неотъемлемым свойством материи;

• считал, что все существующее материально (как Бог, так и окружающий мир);

• наделял душу особыми свойствами — идеальностью (существованием наряду с материей) и вечностью;

• также считал вечным Бога и окружающий мир. 4. Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126- 1198).

Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под властью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получившая широкое распространение в Европе и противостоящая католицизму и схоластике.

Философия Аверроэса была материалистична по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (представители — Аль-Кинди, Авиценна) и систематизированного и творчески переработанного учения Аристотеля. Можно выделить ее следующие основные положения:

• отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и неуничтожим);

• допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась первичность по отношению к материи (Бог и окружающий материальный мир "совечны");

• за Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной — придать материи форму;

• отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение;

• доказывалось, что движение — самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой;

• выдвигалась идея жесткого детерминизма (обусловленности и необходимости всего в природе);

• отвергалась возможность бессмертия души (смерть тела есть одновременно смерть души, но коллективный разум — разум всего человечества, частью которого является душа отдельного человека, — бессмертен);

• была выдвинута идея о "двойственной истине" — философские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот. Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса

оказала большое влияние на европейскую философию. Аверроизм получил широкое распространение, преподавался в университетах, был духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против философских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение "О единстве разума против аверроистов".

Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля, не случайно поэтому появилось название "восточный перипатетизм".

В научных кругах не прекращаются споры о генезисе и своеобразии восточного перипатетизма. Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонском характере арабоязычной философии. Гегель утверждал, что она не представляет самостоятельной, "своеобразной ступени в ходе развития философии". По словам Э.Ренана, "все, что семитский Восток и средние века достигли в области философии в собственном смысле слова, они заимствовали у греков".

В основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег "неоплатонизированный" аристотелизм. Отчасти причиной этого было то, что знакомство с идеями Аристотеля состоялось через "Теологию Аристотеля" и "Книгу о причинах", переведенные на арабский язык по инициативе первого "философа арабов" ал-Кинди. "Теология" содержала фрагменты из "Эннеад" Плотина (4-6) и отдельные тексты самого Аристотеля, а "Книга о причинах" представляла собой произведение Прокла - "Первоосновы теологии".

Дальнейшее развитие не было результатом "оплошности", легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них "критических способностей". Усвоение не чистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.

Дата добавления: 2015-07-08