Вопрос 5. Герменевтика

Герменевтика – философское направление, в центре внимания которого были вопросы истолкования, интерпретации, понимания, перевода текстов, идей, понятий. В самом деле: нам не дано сознание философа в чистом виде, нам даны его мысли, воплощённые в слове и изложенные на бумаге. Но ведь это не одно и то же. Откуда же я знаю, что правильно понимаю кого-то? И вообще что такое понимание? Существует ли правильное, адекватное понимание чужой мысли? Как это узнать, распознать, проверить? Этими и другими вопросами задавались представители данного направления.

Основатель герменевтики – немецкий философ Фридрих Шлейермахер(1768 – 1834).

Он считал, что любой текст имеет двойную природу:

1) текст как часть языка;

2) текст как продукт творчества автора.

Эта двойная природа порождает двойную задачу герменевта (читателя, истолкователя):

1) объективное (грамматическое) толкование – собственно чтение (перевод) по правилам языка;

2) субъективное (психологическое) толкование – вживание во внутренний мир автора, воспроизведение его творческой мысли.

Выполнение этой двуединой задачи позволит читателю, как надеялся Шлейермахер, понять текст даже лучше автора.

Наиболее известным достижением Шлейермахера является разработка особого метода прочтения текстов, который он назвал «герменевтический круг»: текст как целое может быть понят только исходя из его частей, а части – только через целое. Герменевтический круг имеет циклически-спиралевидный характер. Даже небольшой фрагмент текста (например, первые страницы романа) должен дать первое, пускай смутное, неотчётливое, неполное, но всё же вполне определённое представление о целом. Знакомство с дальнейшими частями изменяет представление об этом целом, что, в свою очередь, трансформирует понимание уже прочитанного. Таким образом, любая часть может изменить целое, но зависит от этого целого, а целое зависит от частей и изменяет восприятие частей.

Другой известный представитель герменевтики – немецкий мыслитель Вильгельм Дильтей (1833 -1911). Он же был одновременно представителем другого направления – «философии жизни».

Жизнь человека согласно Дильтею есть многообразное проявление и воплощение его духа. При этом жизнь человеческого духа по своей природе тотальна, целостна, едина. В ней всё со всем связано, пересекается, взаимопроникает и взаимопереходит.

Дильтей настаивал на изоморфизме познаваемого и познающего в гуманитарных науках (истории, филологи, философии идр.). Живое может быть познано только живым. Дух в состоянии понять лишь то, что порождено другим духом или ми самим.

Дильтей выделял три способа познания, постижения духа:

1) переживание;

2)выражение;

3) понимание.

Как они друг с другом связаны и как «работают»?

Начинается познание с переживания. В нем всё дано человеку непосредственно. Нет разделения на субъект и объект познания. Сам акт переживания и его содержание не где-то снаружи (как объекты познания в естественнонаучных дисциплинах), они всегда внутри меня, они часть меня, неразрывно слитны с моим Я.

Но жизнь духа всегда стремится к «выражению». Всё внутреннее ищет воплощение во внешнем.

Причём это не две стадии или ступени познания. «Переживание» и «выражение» взаимопереплетены, одно не может существовать без другого. Всякое «переживание» выражает себя (через слово, жест, действие или хотя бы мысль), а любое «выражение» есть выражение «переживания».

«Выражение» - это вся совокупность интеллектуальных, эмоциональных, волевых проявлений внутреннего мира на языке внешнего мира, языке вещей, слов, дел.

Но мало того – мы должны пройти от чисто внешних проявлений духовной жизни к их истокам. А это задача понимания. Понимание есть постижение смысла жизни, сущности духовных явлений. Понимание замыкает цепь познания и саморазвития жизни. В переживании жизнь ещё не доведена до осознания, переживание ближе к ощущению. Это доведение осуществляется только через понимание.

Понимание – это всегда и самопонимание. Чтобы понять что-либо о другом, в другом, надо понять самого себя (вспомним сократовский призыв к человеку: «познай самого себя»).Но даже самого себя мы понимаем через переживание и выражение. Самопознание не может быть абсолютно непосредственным. Я должен оформить свой внутренний мир. Понять можно только то, что выражено (мыслями, словами).

Понимая себя, я прихожу к пониманию других. А затем прихожу к осознанию общности между людьми. Познав выраженный другими их индивидуальный дух, я переживаю и понимаю, что Дух един, всеобщ, объективен, целостен. И Я, мой дух – часть этого Духа.

Итальянский мыслитель ЭмилиоБетти (1890 – 1970) сформулировал законы толкования текстов:

1)закон автономности текста. Он налагает запрет на абсолютно произвольную интерпретацию текста. Нельзя приписывать автору всё, что угодно. Иначе тексты вообще потеряют смысл и содержание. Надо постараться понять, что же на самом деле хотел сказать автор (к чему призывал ещё Шлейермахер);

2) закон контекста. Необходимо узнать и исследовать как можно больше контекстов, в которых создавался текст: культурных, религиозных, политических, психологических и др. Необходимо изучит историю жизни автора, его творческий метод, авторский стиль, а также историю жанра, направления, в которых был создан текст;

3) закон актуальности понимания. Кроме контекстов автора надо учитывать контексты читателя. Мы тоже живём в конкретную историческую эпоху, конкретной среде (языковой, профессиональной, политической, культурной и т.д.). Всё это создаёт многослойные «очки», сквозь которые мы смотрим на текст.

Наиболее известный представитель герменевтики 20-го века – немецкий мыслитель Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002).

Вопреки Шлейермахеру считал недостижимым и ненужным стремление «вживания», «вчувствования» читателя во внутренний мир автора. Читатель, интерпретатор никогда не сможет освободиться от собственной культурно-исторической ситуации, а тем боле перевоплотиться в другую субъективность. Вера в такую возможность – наивная иллюзия.

Более того: такое стремление и не нужно. Оно не столько облегчает понимание, сколько затрудняет его. «Чужой» опыт – это опыт «чужого». И именно – и только – в таком качестве его можно сравнить с собственным.

Поэтому более продуктивно не перемещение из своего горизонта в горизонт текста (или автора), а сближение горизонтов. Хотя это сближение никогда не будет полным.Дистанция всегда остаётся. Человек даже самого себя никогда не понимает до конца, не то что другого.

С другой стороны, любой диалог (или чтение) уже предполагает некое общее понимание.

Таким образом, понимание никогда не бывает 100-процентным и никогда – ноль-процентным. Оно всегда между этими полюсами.

Что же надо стремиться понять согласно Гадамеру? Не внутренний мир автора, не его эпоху и т.п. Но и не себя, своё время и т.п. Понять надо стремиться сам «предмет», «тему», «существо дела».

Понимание всегда существует в рамках традиции. Текст – звено в традиции, и толкование текста – звено в бесконечной цепи традиции. В рамках традиции пониманию предшествуют пред-рассудки, стереотипы восприятия, влияния авторитетов – всё то, что классическая философия стремилась удалить как препятствие на пути к истине. По Гадамеру же это неизбежные спутники любого познавательного процесса. Существует опыт мира, который принципиально не подчиняется научному, чисто рациональному сознанию, не вмещается в него. Особенно это касается опыта религии, искусства, философии, истории, да и просто жизненного опыта.

Горизонт понимания всегда незамкнут в силу исторической подвижности человеческого бытия. С другой стороны – у любого горизонта есть граница. И это – граница самого языка. Нет чистой мысли. Есть только смыслы, выраженные в языке.

Дата добавления: 2015-07-08