В чем правы харизматы и в чем преимущество Православия?

Ибо благодатью вы спасены

через веру, и сие не от вас, Божий дар.

Еф. 2, 8

Современное харизматическое движение во многом плод ностальгии по благодатным энергиям живого Бога. Извините за каламбур, но оно возникло как протест против черно-белой западной «юридической» протестантской сотериологии[41], лишившей христианина палитры благодатного преображения. Как тоска по Церкви, живущей божественной энергией – силой Духа Святого (Деян. 1,8).

«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? (Иак. 2,21 – 22)	«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака …» (Евр. 11, 17)
Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2, 25)	«Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверным» (Евр. 11, 31)
«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2,14)	«…делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2, 16)

и т. д, и т. п.

Несколько столетий живет католико-протестантская дискуссия о спасении человека верою или делами. Лютеровское «solo fide[42]» лишило мир западного христианства благодати как освящающей (1Кор. 6, 19; Еф. 2, 19 – 22) и укрепляющей силы Духа Святого (2Кор. 12, 9; Рим. 15, 3), которая воспринимается через веру (Еф. 2, 8 – 9) и возрождает человека, усвояя ему лично спасение, открытое для всего человечества в Крестном подвиге Богочеловека Иисуса Христа и в Его воскресении (1Пет. 3,20)!

Ностальгия по этой живой силе Божией, действующей в христианине[43], я думаю, одна из причин харизматического “возрождения” наших дней. К сожалению, эта тоска интуитивна. Хотя и осуществлена она на практике в поиске чудесных знамений внутреннего присутствия Духа, но по-прежднему харизматические богословы в попытке понять тайну спасения по инерции наступают на протестантские “грабли”:

«Божия праведность требует справедливого наказания за все преступления грешника. Отпустить виновного на свободу, согласно библейскому понятию права, – есть преступление против справедливости… Примирение стало основанием для оправдания. Приняв примирительную жертву Иисуса, Бог может, наконец, сделать то, что давно желал сделать –помиловать грешника. Теперь у Него есть юридически законное право объявить грешника праведным. Жертва Иисуса удовлетворяет Божье требование святости и праведности. На основании заместительной жертвы Иисуса Бог в небесном судебном зале провозгласил человечество оправданным, помилованным, прощенным и восстановленным. Оправдание — это судебный акт, совершенный на небесах на основании примирения… Грех осужден, и святой Божий гнев по поводу греха умиротворен»[44]. (Сравните с текстом протестантского критика харизматического движения: «Да, Новый Завет ясно говорит о том, что искупление и заместительная жертва произошла на кресте, когда Господь Иисус, обремененный нашими грехами, три часа во мраке был судим Богом»[45])

Подробное обсуждение философских и богословских претензий к «проюридическому» видению смысла Христовой жертвы не входит в замысел этого труда[46]. Тут важно другое: в логике протестантской сотериологии нет места благодати как действующей силе Духа Святого[47]. Ведь протестантское спасение это не то, что происходит с человеком, а то, что происходит вне его: «Праведность, обретаемая верою, благодаря которой человек становится христианином, находится вне человека. Ибо Бог провозглашает неправедного праведным ради Христа (Рим.4:5) [48]». Или, как признается другой протестантский теолог: «Корень идеи оправдания в провозглашении Богом, что человек, который верует во Христа, каким бы он грешником ни был, является праведным, т. е. считается праведным… Оно [оправдание – О. Н.] не делает человека правым или праведным, но объявляет человека праведным»[49].

Итак, плоды Голофской Жертвы Богочеловека усвояются протестантами декларативно, без собственного живого мистического соучастия в таинстве спасения, без реального принятия Христа внутрь себя, без энергийного сопричастия Его Телу-Церкви.

Харизматизм напротив пропитан жаждой живого соучастия в Божественном. Жить не воспоминаниями о некогда бывших благодеяниях Бога, а соучаствовать в этих благодеяниях. Харизматизм – это чаяние живого Бога в себе и собственного участия в Божественном[50]. Не рядом, не около, а в себе (Кол. 1, 27)!

Эта жажда живого богоприсутствия совпадает не только с новозаветным благовестием (Ин. 15, 4; 17, 20 – 23, 26; Кол. 1, 27 – 29), но и с православной сотериологией.

В ней Бог, Который есть Любовь (1Ин. 4, 7), у Которого «милость превозносится над судом» (Иак. 2, 3) не может считать виновными за грех, совершенный прародителями последующие поколения. Ведь ни вы, ни я первородного греха в юридическом смысле не совершали! (Даже с точки зрения светского понимания справедливости, Сталинская власть, применявшая репрессивные меры к родственникам и детям осужденных, видится безнравственной тиранией. Неужели столь безнравственна и «божественная справедливость»?!!)

Более того, Бог, Который требует от Своих верных всепрощения и любви даже к врагам, конечно, Сам заочно прощает юридическую вину за любой грех. Поэтому дело Христа было не в «умилостивлении» гнева Божия. И наследуем мы от Адама не уголовную виновность в его оскорбительном действии, но те последствия, которыми обернулся первородный грех для положения человека в богоданном мире[51].

Да, в Адаме «все согрешили» (Рим. 5, 12). Но глагол amartano означает не только «нарушать закон, ошибаться». В классической греческой литературе вы часто обнаружите его в значении «промахиваться, не попадать [в цель]»[52]. (Такое же значение присуще и древнеарамейскому корню, который в текстах Ветхого Завета образует слова «грех», «грешить» и производные.) Действительно, хотя наш язык не знает вкуса запретного плода, но как наследники расстроенной природы Адама и мы совершаем промах: не попадаем в изначальную Богом установленную цель нашего бытия. (Сравни: «грех Адама вменен, признается и приписывается каждому члену человеческого рода… Человек виновен уже до того, как согрешит лично»[53].)

Поэтому, для православного богословия Христос не только Искупитель[54], но еще и Исцелитель, Восстановитель больной, поврежденной человеческой природы (ср.: 1Пет. 2, 24). Бог в Его Лице полностью принимает природу человека. И этим причащением своей Божественной природе освящает и исцеляет человеческое естество. Именно с этой исцеленной, не причастной греха даже по рождению природой Он переживает все последствия первородного расстройства, включая смерть. И теперь, условия земного странствования становятся не путем в мрак ветхозаветного «шеола»[55], но путем в преддверие Божьего Царствия, Которое откроется при Втором славном пришествии Спасителя и всеобщем воскресении (2Кор. 1, 5; Гал. 2, 19 – 20; 6, 17; 1Пет. 4, 13)[56].

Таким образом, усвоить спасительные плоды Голгофского подвига можно только путем соучастия в нем (2Кор. 1, 5; Гал. 2, 19 – 20; 6, 17; 1Пет. 4, 13). А соучавствовать не просто в бессмертии, но в спасительном бессмертии Христа можно только если сопричаститься естеству человеческому, которое освятилось и исцелилось, благодаря соединению с божественным естеством Логоса (1Кор. 15, 22; Евр. 2, 14 –18)[57]. Другими словами, для принятия спасения в вечности, нужно так изменить свою личную природу, чтобы вечное пребывание рядом с Богом было бы уже не в тягость. Для этого нужно стать частью Тела Христова. Узнаете термин апостола Павла? Да, Тело Христово – это Церковь. Да, чтобы Христос был во мне (Кол. 1, 27), чтобы во мне действовала Его сила (Кол. 1, 29), я должен быть частью Его Тела – должен быть членом Церкви (Кол. 1, 24).

И Тело это не умозрительная богословская конструкция, но энергийное единство благодатного Организма. Потому, что в основе этого единства даже не вероучительное согласие (которое есть лишь одно из условий для вхождения в это Богочеловечество), а Евхаристическая Чаша (1Кор. 10, 16 – 17).

Вот откуда странные слова Спасителя, которые отпугнули многих учеников, кои к тому времени уже слышали не одну притчу из Его уст: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий [58] хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51). Именно потому и смутились они, что невозможно было понять Христа иначе как буквально. Дело в том, что от реальной болезни первородного греха нужно реальное лекарство. Этим Лекарством и стала «закваска» новой исцеленной во Христе человеческой природы, Которой становятся сопричастны верующие, вкушающие от Чаши Евхаристии. Но эта природа сможет в полноте реализовать свои онтологические смыслы лишь в условиях преображенного восстановленного мира.

А чтобы хоть, сколько возможно, каждый из нас мог прорастить в себе семя этой новой природы в условиях еще не избавленного от условий греха мироздания, нужно вспомоществование от Бога, т. е. благодатная сила для жизни во Христе. Иначе говоря: «Дело, совершенное Христом, относится к нашей природе, которая не отделена от Бога грехом. Новая природа, обновленная тварь появляются в мире, новое тело, чистое от всякого касания греха, свободное от всякой внешней необходимости, отделенное от нашего беззакония, от всякой чуждой воли драгоценной Кровью Христовой. Это - Церковь, чистая и непорочная среда, в которой мы достигаем единения с Богом; это также и наша природа, как внедренная в Церковь, как часть Тела Христова, в Которое мы входим крещением. Но если по своей природе мы - члены, части человечества Христова, то наши личности еще не дошли до соединения с Божеством. Искупление, очищение природы не дает еще всех необходимых условий для обожения. Церковь уже является Телом Христовым, но она еще не есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1, 23). Дело Христа закончено, теперь должно свершаться дело Святого Духа»[59].

Вот потому не успокаивались апостолы, когда находили верующих во Христа, да еще и крещеных водою (Деян. 8, 12 –17). Ведь для спасения нужно было сообщить этим верующим и благодатные силы Святого Духа, чтобы не только по убеждению, но по факту могли они быть христианами. Чтобы обрести праведность и святость не понарошку, а в реальности.

Вот почему и в самом деле правы харизматы: крещение Духом необходимо (Ин. 3, 5).

Оно всегда бытовало в Церкви. Сначала, пока верующих было не так много так, что хватало апостолов и поставленных ими епископов, – через возложение рук (Деян. 8, 16 –17; Деян. 19, 5 – 6). Затем, видимо еще с апостольских времен (2Кор. 1, 21 – 22; 1Ин. 2, 20, 27), через помазание миром[60] (особым маслом растительного происхождения), которое освящалось и освящается только епископом (в апостольское время еще и апостолами). И тогда только «печать дара Духа Святаго»[61] пресвитером (священником) может быть возложена на верующего.

Но, не смотря на настойчивые заявления харизматиков, что они уже имеют Духа Святого, есть некоторые факты, которые заставляют православных печаловаться о наших харизматичных ближних. Дело в том, что подлинно церковная жизнь возможна только в подлинной Церкви, основанной Спасителем (1Кор. 3,11). Рассудите Сами, если мистическое Тело Христово появилось в мире в определенный исторический момент, если Христос обещал, что это Тело Его (Церковь) никогда не будет повержена вратами ада (Мф. 16, 18), если Он Сам обещал пребывать в Церкви во все дни до скончания века, то разве можно себе помыслить, что Церковный Организм – Тело Христово, руководимое, освящаемое и оберегаемое Духом Святым (Ин. 14, 16 –26; 15, 26; 16, 7 – 15) в какой-то момент истории прекратило существование, умерло?!!! Разве можно себе представить, что какой-то иной человек, кто даже не был причастником Евхаристии (ведь, Церковь, по нашему предположению, умерла), а не Богочеловек Иисус Христос, мог бы создать новую Церковь, новое Тело Христа?!!! Я не могу, ведь это бы означало, что Бог не верен Своим словам и обетам (ср.: Рим. 3,3; 1Кор. 1, 18 – 22)! Значит, Тело Церкви неизбывно существовало во все времена.

Итак, Церковь Христова может быть только там, где есть апостольская преемственность не просто учения, но Евхаристической Чаши. Невозможно, прочитать Библию и Сказать себе: «Теперь я – часть тела Христова». Нет, не может быть иной Евхаристической Чаши как та, которую можно отыскать в уже существующей и единственной Церкви! И никто не может быть поставлен на апостольское или священническое служение сам собою (Евр. 5, 4): его может поставить только Сам Господь. А Он дал благодать для священнического служения своим апостолам еще до того, как свершилось Сошествие Духа Святого, освящающее каждого верующего (Ин. 20, 22). И это апостольское священническое преемство (Тит.1,5), как в этом запросто можно убедиться, изучая историю, несомненно, живет по сей день в Православии. А вот протестантизм от него в свое время отрекся.

Я нисколько не подвергаю сомнению мощь и яркость личных переживаний, связанных у харизматиков с мыслью о «крещености в Духе». Но в свете вышесказанного возникает сомнение в правильности идентификации их источника.

Во-первых, духовный мир нравственно разнополярен, и потому можно запросто спутать источник духовных даров и переживаний (2Кор. 11,14; 1Ин. 4, 1). Во-вторых, всегда есть вероятность принять проявления собственной психофизиологической природы за нечто сверхъестественное. Свои чувства, за присутствие Духа.

Я не наделен даром различения духов, однако, его и не нужно иметь, чтобы понять: вне Церкви даров Духа быть не может! А поскольку не может быть Церкви там, где нет Евхаристической Чаши, то в протестантизме и в любой общине, происходящей от него, даров Духа также не может быть!

Я понимаю, что в поисках Христа у харизматика накоплено много положительного опыта. Я сознаю также, что, благодаря людям, которые преподавали ему свою интерпретацию Библии и тайны спасения, у него накоплено много предубеждения ко всему традиционному христианству. И все же стоит твердо решить для себя: настолько ли он полюбил Христа, чтобы подобно апостолу Павлу, быть готовым бросить все, что понадобиться, ради живой с Ним встречи в полноте Таинства Церкви? И тогда, возможно, эта неизгладимая любовь к Господу, подвигнет его на поиски того дара, Который Спаситель ему оставил на земле – на поиски Тела Христова, созидаемого вокруг Евхаристической Чаши!

Дата добавления: 2015-07-10