Сдержанность и безмолвие

Для полного развития духовных возможностей человека требуется сотрудничество и равновесие двух дополняющих друг друга сил: активирующей и сдерживающей. Как прони­цательный знаток человеческой души, Будда признал эту необходимость и выразил ее в своем учении о «равновесии (пяти) душевных способностей», индрия саматта¹. В этой связи важно, чтобы способность энергии, вирьяиндрия, и способность сосредоточенности ума, или спокойствие, са-мадхиндрия, были развиты в одинаковой степени. Далее, из семи членов просветления рекомендуется развитие трех, стимулирующих активность ума², и трех других, способ-, ствующих его успокоению³. В обоих случаях среди психичес- | ких способностей и «членов просветления» особое место занимает внимательность, которая не только должна сле­дить за их соразмерностью, но также действенно способ­ствовать укреплению как активирующей, так и сдерживаю­щей и успокаивающей силы.

Хотя внимательность, по-видимому, обладает пассивной природой, она все же является и значительным активизиру­ющим фактором. Ибо внимательность воспитывает бдитель­ность и подвижность ума, его способность к действию и реагированию, необходимые для всякой целенаправленной деятельности. В данном случае нас, однако, главным обра­зом интересует сдерживающая функция внимательности; и вот мы хотим исследовать вопрос о том, как эта функция помогает задачам воспитания и освобождения ума.

Чистое наблюдение содействует сдержанности и безмол­вию ума, которые так важны и благотворны среди неисто­вых побуждений к ускоренным действиям вне и внутри нас, к вмешательству, суждениям, оценкам. Оно придает челове­ку способность пренебречь действиями и суждениями, пока точное наблюдение фактов и разумное размышление не по­кажут, действительно ли вещи, ситуации или люди таковы, какими они кажутся или какими мы их представляем. Чис­тое наблюдение вносит в импульсивность мыслей, чувств, слов и поступков здоровую медлительность. Оно учит полу­чению «импульса уединения среди насилия» (Ницше), учит избегать осложнений из-за ненужного вмешательства.

Китайская мудрость говорит об этом:

«Во всяком начале вещей и во всяком их конце нет ничего прекраснее безмолвия»

/«Сю Гуа», древний комментарий к «И-Дзин»/'.

В свете учения Будды подлинный «конец вещей» имеет место лишь в конце повторных рождений благодаря осво­бождению от иллюзий, благодаря ниббане, что означает также «угасание формообразования» или «создавания бы­тия», санкхаранам вупассано. Это и есть высочайшая и со­вершенная сдержанность. Конец формообразования про­исходит, однако, вместе с концом форм, конец образования - вместе с концом образов, с концом вещей в силу оконча­ния материализации. Под «образами», «формами» и «матери­ализацией» мы здесь подразумеваем мироутверждающее, миросоздающее кармическое действие. Утихание этой кар­мической воли к действию и есть «конец мира», который, согласно Будде, достигается не при помощи странствий (так­же и не при помощи перемещений в пространстве), а должен быть найден внутри нас самих.

Этот конец мира страданий дает нам знать о себе в каж­дом акте внимательной сдержанности; это сдержанность в нагромождении каммы, каммаюхана, в скоплении, нанизы­вании меняющихся форм, в строительстве преходящего мира. Но и тот, кто не стремится к этой последней цели, в сдержанности и безмолвии чистого наблюдения покончит со множеством нездоровых явлений и не допустит даже возникновения множества других, среди которых могут ока­заться события, возникающие в силу слепой захваченности и вмешательства, приносящих с собой непредвиденные опас­ности и осложнения.

«Переставший вмешиваться всюду чувствует себя в

безопасности»

/ «Сутта-нипатта» 953/.

«Кто знает предел, то не будет подвергаться опасности»

/ «Дао-дэ-цзин» 44/.

Далее говорится, что и среди всего того, «что является началом вещей», нет ничего, превосходящего безмолвие. В буддийском смысле вещи, которые эффективно начинаются со сдержанности и безмолвия, — это те вещи, которые ведут к расторжению кармических уз, апакайагамино дхамма, ко­торые развиваются на восьмеричном пути при осуществле нии четвертой благородной истины. Восемь ступеней пути по традиции делятся на три группы: моральные качества, сосредоточенность (спокойствие ума) и мудрость (прозре­ние). Следуя такому разделению на три части, мы хотим те­перь показать, как все эти свойства получают решительную поддержку со стороны сдерживающей внимательности.

Дата добавления: 2015-07-10