О жизни вечной.

Иоанн Богослов в своем первом послании (гл. III, ст. 15) говорит, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей ¹.

Если мы вдумаемся в смысл этого изречения, то поймем, что автор его держался того мнения, что человек может иметь и не иметь жизнь вечную сообразно с тем, как он себя ведет, но что жизнь вечная пребывает во всяком человеке независимо от его поведения

¹ Курсив мой. Ф. С.

Точно так же думаю и я, а именно, что не иметь жизни вечной не значит окончательно утерять самый источник вечной, т.е. вневременной жизни, пребывающей в каждом человеке, — не значит лишиться этого источника безвозвратно, а значит существовать без веры в то, что человек жив им, этим хлебом небесным, — значит уверять себя, что жив чем-то другим — временным, вещественным, материальным,

И пусть не говорят, что человек в наказание за грехи свои может быть лишен жизни вечной или за праведность получить жизнь вечную в награду. Пусть не думают и того, что безразлично, верит или не верит человек в "пребывающий" в нем Дух Божий, дух вечности.

Нет. Жизнь вечная, или, лучше сказать, жизнь вечною стороною своего существа в противоположность жизни временною стороною своего существа не есть награда за праведность, а есть самая праведность, самая жизнь в свете, в истин, жизнь внутри себя (царство Божие внутрь вас есть).

Точно так же и жизнь конечная, жизнь вне вечности, жизнь материальною стороной своего существа в противоположность жизни вечною его стороною, не есть наказание за грехи, за заблуждения, а есть самое заблуждение, самая жизнь во внешности, в кромешности.

Так что далеко не безразлично, в дух ли или в материю верит человек, потому что во что он верить, тем и пользуется, то и имеет. Верит в вечность — и имеет ее, имеет жизнь вечную. Не верит в нее — и не имеет ее, лишает себя ее.

Можно без ошибки сказать, что Бог всегда и в каждом человеке, как это и сказано в Деяниях Апостолов (XVII, 28), что "мы Им живем, и движемся, и существуем".

Но из того, что Бог всегда в человеке, еще далеко не следует, что человек всегда живет в Боге, а следует только то, что иногда не живет в Нем, а иногда живет, как и сказал Христос Своим ученикам: "вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня" (Ев. Иоанна XVI, 16).

То же, что о Бог, можно сказать и о вечности, а именно: Вечность всегда в человеке, ибо действительно истинная жизнь только и почерпается из этого неиссякаемого источника; и только на этом камне, а не на песке временности и телесности и должен быть утверждаем дом истинной жизни.

Но из того, что вечность всегда в человеке, еще далеко не следует, что человек всегда живет вечностью, а следует только то, что иногда живет, а иногда не живет ею. И когда живет ею, тогда признает и чувствует себя вечным, не умирающим и не боится смерти телесной.

А когда не живет ею, тогда считает себя смертным, умирающими и боится, трепещет смерти телесной.

Таково уяснившееся мне истинное понимание идеи жизни вечной, вневременной, которого придерживался и Иоанн Богослов.

Какою непроходимою пропастью отделено это высокое понимание от того, по которому грешнику, хоть раз согрешившему и тем временно пренебрегшему вечною стороною своего существа, уже навсегда прегражден возврат к духовной жизни!

Каким человеконенавистничеством, жестокосердием и несправедливостью, в противоположность этому высокому пониманию идеи вечности, веет от враждебного ему учения, угрожающего вечным наказанием лишь за кратковременное отступление от нравственного закона!

И однако и это истинное отношение к вечности может оказать превратное действие на людей при невежествённом его применении к жизни. Вот уж именно abusus optitni pessimus¹, как говорится в одной латинской пословице. Привожу здесь почти дословные выражения, в которых не без иронии откликнулся на мое разъяснение текста Иоанна Богослова один человек, с детского возраста пропитанный ходячими воззрениями:

— "О, коли так, коли всегда при мне жизнь-то вечная и коли всегда при желании могу получить ее, то нечего и торопиться добиваться ее, — коли и без того она от меня не уйдет! Вот поживу в свое удовольствие на этом свете, а на том свете и без всяких стараний с моей стороны унаследую эту самую жизнь вечную; а коли приведет Бог, то и перед смертью успею о ней позаботиться!"

¹ Злоупотребление лучшим — худшее.

Что можно ответить людям, способным серьезно подпасть соблазну подобных извращений в суждениях?

Во 1-х, таким людям необходимо разъяснить, что жизни в будущем нет, а что жизнь только в настоящем, и что коли человек в своем настоящем удовлетворен иною жизнью, помимо духовной и вневременной, то нечего ему пока и добиваться этой духовной жизни: "от добра" — хотя и ложного — "добра не ищут". Пусть он сначала хорошенько раскусит то, что он считает за добро, и тогда, отведавши горькую сердцевину этого мнимого добра, уж сам от него отшатнется как чорт от ладана; а отшатнувшись от ложного добра, примется искать добро действительное.

Во 2-х, таким людям можно сказать, что если бы человек и достиг того момента, когда то самое будущее, на которое он то и дело что откладывал свою жизнь в настоящем, превратилось бы для него в настоящее, то и тогда не было бы никакой гарантии в том, чтобы этим настоящим моментом он воспользовался бы надлежащим образом, т.е., чтобы и в этот "настоящий" момент он не отложил бы свою жизнь на дальнейшее будущее и т. д. и т. д. Почем знать, может быть, наша теперешняя земная жизнь как раз и представляет из себя ту ожидавшуюся нами будущую жизнь, на которую мы в далеком и неизвестном нам теперь прошлом откладывали единственно возможную для нас жизнь в настоящем?

Вот в этом-то смысле, т.е., что мы всегда бываем склонны пренебрегать настоящим, манкировать его своими отлагательствами жизни на будущее, и говорить о так называемой загробной жизни Анатоль Франс¹, — говорит, что там, за гробом мы окажемся совершенно такими же (т.е. в таком же положении людей, спихивающих свою истинную жизнь в будущее), какими мы были на земле, что и там опять-таки от нас, от нашей свободной воли будет зависеть, принять ли эту вечную, вневременную жизнь или снова оттолкнуть ее в это вечно ускользающее от нас будущее.

¹ "Круг Чтения" Л. Толстого, 2 авг., 3.

Дата добавления: 2015-07-08