Уявлення про потайбічнє пожиття

При сприйнятті всесвіту як органічної єдності Землі і Священного Космосу з одвічним кругообігом життя (життя – смерть – відродження) істотну роль грали уявлення про необхідність підтримувати світопорядок. Приказка «Народиться на смерть, а помирає на життя» синтезує переконання про кругообіг перевтілень [40, C.16-17]. Світогляд давніх слов'ян розкривається в літописі: «Из навей дети нас емлют» та у прислів’ї «и из навей встают» [40, C.20].

Давні руси приймали три основні субстанції світу: Дійсність, Навь і Прав. Дійсність – це видимий, матеріальний, реальний світ. Навь – світ потойбічний, світ мерців. Правь – це істина або закони Сварога, що управляють всім світом. Після смерті душу людини, покидаючи Дійсність, переходила у світ невидимий – Навь (існував особливий день «Навий день», день небіжчиків, який відзначався XIX столітті в селянстві) [56, С.241-242.].

Душа може з'явитися з Нави в Дійсність, але лише по тому шляху, по якому вона вийшла з реального світу у світ мертвих. Цим пояснюється древній звичай, згідно з яким, тіло небіжчика виносилося з дому не через двері, а через пролом в стіні, потім його негайно закладали.

«Повість минулих літ» свідчить, що тіло Володимира Великого в 1015 році, не дивлячись на те, що він був християнин, як і його найближче оточення, все ж було винесено через пролом в стіні: «Ночью же разобрали помост между двумя клетями, завернули его в ковер и спустили веревками на землю; затем, возложив его на сани, отвезли и поставили в церкви святой Богородицы, которую сам когда-то построил» [2]. Літопис називає сані, як засіб пересування. Цей обряд також перейшов від язичників до християн. Староруське висловлювання «на санях сидіти» значило «наближатися до могили, стояти біля її входу» [86]. Цьому обряду є підтвердження з голосінь XIX – поч. XX ст. У голосіннях детально описується усе, що пов'язано з кінною поздкой, оскільки одним із засобів пересування на «той світ» є кінь [86] (рис. 3.8).

У слов'ян немає виразного уявлення про місце розташування потойбічного світу і про шляхи у світ предків. «Інший світ» виразно представлений в жанрах фольклору – голосіннях XIX ст. [29]: Улетела моя белая лебедушка На иное на безвестное живленьице! За горушки она за высокие, За облачка она за ходячии, К светлу месяцу она в приберегушку! В.О Чистяков відмічає, що цікавий сам вибір перешкод, які повинен здолати померлий в дорозі до «того світу» [86]: Пойдешь по тем путям-дороженькам, По лесам да по дремучим, По болотам поседючим, По ручаям по прегубным, Пойдешь по узеньким тропиночкам… Уж как встрелиш-то, мое сердечное, Моих-то родных родителей.

У цих текстах можна відмітити буденність зображення шляху, відсутність фантастичних перешкод. Слов'янський рай – це загробний світ взагалі. У слов'ян не було опозиції рай – пекло. Поняття пекла не існувало.

З «тим світом» в голосіннях пов'язані і такі формули [29]:

Приубрался, свет — надежная головушка,

К красну солнышку на приберегушку,

К светлу месяцу на придрокушку!..

За горушки, мой светушко, толкучия,

За облачка, мой свет, да заходячии,

За часты звезды да подвосточныя!..

На иное безвестное живленьицо …

З космічних мотивів найбільш виражений мотив зірок і місяця. З ними частіше зв'язувалося посмертне існування. Картина спрямування духу померлих у космос, шляхи його до небосхилу до Місяця і зірок в «вічний світ», що при співставленному аналізі вірувань, існувала як у східних слов'ян та й у південних слов'ян. Варто візначити, що із зірками пов’язан життєвий шляхлюдини. У кажного — своя зірка.

Єдиною перешкодою, через яку душа померлого могла би не потрапити до раю, являлося невиконання родичами або одноплемінниками покійного належних похоронних обрядів, і тоді душа його поневірялася по землі [64, C. 271].

Божеством світу мертвих у слов'ян вважався Велес – бог багатства і худоби, провідник в загробний світ, син небесної корови Земун. Він – пастир душ померлих на вічнозелених райських лугах.

Смерть означала перехід в інший світ, де людина продовжувала жити, невидимо для інших людей. При похованні прагнули видалити небіжчика з будинку і одночасно забезпечити йому безбідне потойбічне життя в образі добродійного предка. Таким чином, похоронний обряд переслідував дві мети – полегшити покійному шлях у світ мертвих і допомогти його близьким здолати гіркоту втрати [65, C.201-203].

У оповідях багатьох народів, близьких слов'янам, згаданий міст до язичницького раю, пройти по якому здатні лише душі добрих, мужніх і справедливих. На думку дослідників, був такий міст і у слов'ян – Чумацький Шлях. Найправедніші люди без перешкод потрапляють по ньому прямо у світлий Ірій. Обманщики, насильники і вбивці провалюються із зоряного моста вниз – в морок і холод Нижнього Світу. А іншим, хто встиг натворити в земному житті хорошого перейти через міст допомагає вірний друг - кошлата чорна Собака [96, C.106-107].

Г. Скрипник та О. Курочкин стверджують, що «народна традиція наділяла сакральними властивостями й зірки. Українці здавна вірили, що кожна людина має свою планету, яка згасає, коли вмирає людина. Казали: Зорі — то душі людей; якщо людина праведна — зоря ясна, а як ні — то темна» [63].

Таким чином, дух померлих праведників набувають вічне життя на зірках. Їх зірки не гаснуть, а сяють вічно. А появу зірки біля рогів місяця провіщає смерть великої людини [40, C.28].

Про стійкість язичницьких переконань на зв'язку земних доль з планетами свідчить літопис. У Суздальському літопису повідомлення про смерть під 1201 р. втілене в таку форму [4]: «Явися знаменье в луне…на оутрия преставися..». Також «знамения были многи на небеси…течение звездное бе на небеси отторгаху бо звезды на землю мнети вещия я яко кончину, знаменья бо в небеси или во звездах или во слнци или луне…не на добро бывае.. или проявляють рати глад или смерти …».

Важливо відмітити, що розумінню взаємозв'язку космічних переконань з уявленнями про смерть і вічний світ у язичницьких слов'ян сприяють вірування народів Крайньої Півночі [89, C.19].

Предки і нащадки складали єдину сакральну общину. Світ по ту і по цю сторону мало чим відрізнявся один від одного. Він міг співпадати повністю, бути тотожним земному. Тоді покійний, покинувши цей світ знаходить своїх раніше померлих родичів і починають жити разом з ними. Вважалося, що існує тільки одна дорога в загробний світ, тому предки зустрічають того, що йде і проводжають його до житла. Оскільки загробний світ подібний до земного, то і там можливе вмирання з наступним відродженням на землі.

Таким чином, ролі священних предків надавалося особливо велике значення: вони сприймалися як могутні покровителі, які допомагали в потребах земних нащадків і завдяки володінню таємницею спілкування з вищими космічними силами що чинять дію на мешканців Землі.

Необхідно розглянути форми східнослов’янських поховань з метою виявлення їх розвитку та особливостей.

Обряд поховання Давньої Русі мав в основному дві формі: трупоспалення і трупоположения [40, С. 74-75]. Обряд інгумації й обряд кремації увесь час співіснували, але в різні епохи в різному співвідношенні. Про ці форми обрядів, які одночасно існували серед слов'ян, відмітив О. Котляревський в роботі «Про поховальні звичаї давніх слов’ян»: «Як поховання в землі, так і спалення побутували спільно і водночас з давнішої епохи до самої пори поширення християнства» [51].

Існування 2-х форм обрядовості пояснювалося причинами соціального характеру. Д.Я. Самоквасов відмічав, що тіла знатних, багатих людей спалювали, а простолюдин – ні. Виникло питання: чому перша форма з часом зникає? Дослідники процес заміни кремації небіжчиків ингумацией бачать у впливі християнства. Проти такої думки виступили В. В. Седов і Д.І. Бліфельд. В. В. Сєдов стверджував, що християнська релігія в Давній Русі з'явилася у кінці X століття, і тому говорити про її домінування в духовному житті слов'ян не можна. Для зміни похоронної обрядовості не обходжене визнання християнського світогляду широкими шарами населенияили акту державної заборони спалювання [47]. Б.О. Рибаков відмічав, що відбувалися істотні зміни в похоронній обрядовості, породжені глибокими змінами в релігійній свідомості: відмирав звичай ховати в скорченому ембріональному виді (було пов'язано з вірою в друге народження після смерті), що свідчить про зникнення віри в реінкарнацію і народився новий ритуал – спалювання трупа і поховання праху в горщику – урні, що було показником нових уявлень про невидимі душі померлих, які, подібно до диму від спалюваних жертв, піднімаються до неба і небесних володарів [73, С. 267 – 279]. Горщик, як символ благу, ситості, сходить до земледельческомy неоліту, коли уперше з'являється землеробство і глиняний посуд. Важливо відмітити, що посуд з прахом померлого не залишався на кургані, а ховався під насипом [39, C.139]. У спробі виявити причини домінування обряду кремації над обрядом ингумацией як форм поховання, необхідно проаналізувати наступне: коли з'явився обряд спалювання, то, можливо, що саме племінна знать раніше своїх одноплемінників переходила до нового обряду. У передскіфський час, коли кремація переважала на праслов'янській території, знатт чорноліської культури переходила до трупоположень з насипанням курганів над могилою. У скіфський час сколотськая знать міцно дотримувалася такого ж обряду, що зрівнювало її із скифами-степняками. Відмінність сколотського обряду від власне скіфського полягало в побудові над могилою дерев'яної домовини і обов'язкового спалювання цієї надмогильної будови до спорудження курганного насипу. Виходила така двоїстість: (курган з неспаленим небіжчиком під ним) сколотський обряд не виділявся на тлі скіфських курганних кладовищ, а спосіб проведення самої похоронної церемонії з її величезним вогнищем і спалюванням дерев'яної домовины як би зрівнював з іншим праслов'янським населенням, з давньою, вже укоріненою (особливо на півночі) традицією трупоспалення. Різкий занепад слов'янського суспільства після нашестя сарматів позначився і на похоронній обрядовості: зникла знать, зник обряд інгумації і насипання репрезентативних курганних насипів. Надовго запанувало традиційне трупоспалення з похованням праху на «полях похоронних урн». Археологічно це простежується в могильниках зарубинецької культури, що виросла з пізньоскіфської. Обряд трупоспалення у Давній Русі домінував, про що свідчили письмові записки арабських і візантійських мандрівників. Арабські письменники IX – X ст., що розуміли під руссами слов'янське населення Подніпров'я і Причорномор'я, детально писали про обряди трупоспалення. Серед них: Ібн Фадлан («Рісалє», 922 р.) [20], що був посланцем до двору болгарського царя близько 920 р., залишив яскравий опис похоронів багатого руса [7]; Ібн-Даста [48, C.172], Ібн Рустє («Книга дорогоцінних скарбів», (903–913 рр.) [21], Аль - Масуді («Промывальни золота і копальні самоцвітів») [19].

Лев Диякон, візантійський історик X ст., писав, що руські воїни вірували в потойбічне життя і були переконані, що воно пов'язане з життям на землі з її горем і радощами. Він описує обряд спалювання воїнами князя Святослава [22]: «И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщиy». Можна припустити, що цей обряд у східних слов'ян з'явився в результаті віри у небувалу силу вогню, де поєднювалося поклоніння вогню і сонцю. Вогонь на землі (домівка) і на небі (сонце) зігрівали людей. Вогонь очищав людей від гріхів, а також переносив душі в ірій.

Східнослов'янський обряд VI – XIII ст. дуже ретельно вивчений і детально картографований В. В. Сєдовим [78;79].

Іншою формою обряду є трупопокладання. З числа елементів похоронного обряду слід назвати: курганні насипи, похоронна споруда у вигляді людського житла. Виготовлення домовини прямо пов'язане з посмертним життям, а насипання півсферичних насипів відбиває уявлення про три горизонтальні яруси Всесвіту: курган зображує середній, земний, ярус, він є моделлю кругозору видимого земного простору; зароджується ця ідея у відкритих степових областях і саме тоді, коли скотарські племена починають переміщатися по пасовищах. Куди б вони не потрапили, скрізь земля представлялася ним опуклим кругом, кульовим сегментом, і вони схематизували свій видимий світ у формі кургану. Над курганом - землею знаходиться небо, верхній світ, а під курганом – підземний світ мертвих.

Про форму обряду повідомляє «Повість минулих літ» [2]. За літописом, Аскольда і Дира, вбитих у 882 р. Олегом на Дніпрі, поховали на горі (точніше на пагорбі): «И убили Аскольда и Дира, отнесли на гору и погребли». Олега у 912 р. також поховали на горі Щековіце. Древляни поховали вбитого ними Ігоря: «И погребен был Игорь, и есть могила его у Искоростеня в Деревской земле и до сего времени».

Князі були поховані саме обрядом інгумації, хоча продовжував існувати обряд кремації. Слід звернути увагу на те, що у 860 р. Аскольд зробив спробу введення хритианства (цей факт підкреслював М. Брайчевський), відбувалася боротьба християнства з язичництвом 882 – 988 рр. [35]. Тому обряд трупопокладенняя починає домінувати з IX ст., йде поступова відмова від кремації померлого.

Звичай ховати в домовинах, споруджувати домовини над християнськими могилами, дожив в землі давніх вятичей до початку XX ст.: художник Н. О. Фрейман замалював в 1930-х роках кладовище біля Солотчинского монастиря на річці Окі, де над могилами побудовані домовини. За археологічними даними, для виготовлення таких трун використовувалося дерево однієї породи (сосна, ялина, рідше дуб) [40, С.17]. Домовина, як подібність будинку, це – не лише деталь поховального обряду, але і вираження певних релігійних уявлень (рис. 3.9).

У поховальних плачах і голосіннях будинку приділена значна увага. Це будинок, покинутий померлий і ідеальний у «іншому світі» [29]: Там построено хоромное строеньицо, Прорублены решотчаты окошечка, Складены кирпичны теплы печеньки, Настланы полы да там дубовые Поразставлены там столики точеные, Поразостланы там скатерти все бравые И положены там кушанья сахарные…

Таким чином, у період VI – XI ст., існувало дві формі поховальної обрядовості: кремації і інгумації. Перша форма значно переважала над другою, що було викликано соціальними причинами. Загальна тенденція еволюції форм руської поховальної обрядовості свідчить про її мінливість, тобто обряд поховання похоронних урн з прахом спаленого небіжчика в дерев'яних домовинах, що існував близько тисячі років, змінюється похованням в курганах – могилах з прагненням укрити і уберегти прах предків від небезпеки. Звідси витікає, що обряд інгумації став домінувати на території Русі вже з початком проникнення християнства.

Тризна

Під словом «тризна» слід розуміти не поминальний бенкет по померлому (що носив назву «страв»), а бойові ігри, особливі обряди, покликані відганяти смерть від тих, що залишилися в живих, демонструючих їх життєздатність.

Слово «тризна» означає «боротьбу», «змагання» і відповідає грецьким словам, що означають змагання в палестрі або на стадіоні [72, С.42]. І.І. Срезневський визначає тлумачення слова «Тризнище» – арена, стадіон, місце змагань [80]. Б.О. Рибаков та Я.Є Боровський відмічають, що такі ритуали були покликані відігнати смерть від живих. Основну роль в цьому обряді грав кінь, оскільки він був символом і смерті, і воскресіння божества, сонця, яке сходить і заходить [34;72]. Так, в одному з голосінь [86, С.123]:

Умирал-то я с радостью,

Снаряжался я к отцу да к матери,

Повстречал меня да родной папенька,

Родный папенька да родна маменька,

Повстречали меня да с добрым конем,

С добрым конем, да с вороным конем.

«Житие Константина Муромского» [18] повідомляє про обрядові похоронні дійства, серед яких на могилі вбивали коня, над залишками похороненого насипали пагорб, а далі здійснювалася тризна.

Важливо відмітити, що помста Ольги древлянам мала значення похоронних почестей і умиротворяючої жертви померлому насильницькою смертю Ігорю. Після смерті Ігоря Ольга звернулася до древлян, щоб вони приготували багато меду, оскільки вона піде до того місця, де убили її чоловіка: «Пусть поплачу на могиле его и устрою тризну мужу своему» [12].

Я.Є. Боровский стверджує: «… коли ж була насипана над ним могила, то сіли древляни пити., В цьому випадку тризна учинялась після насипання кургану і полягала в тому, щоб пити мед на честь Ігоря. За свідченням інших джерел, після похорону живі п’ють за умерлого прощальну чашу і виливають ії в могилу. В загалі, помста Ольги-язичниці древлянам – була не просто кара, а релігійна обрядова дія: вона приносить жертву душі для свого чоловіка…» [34, С.152].

У Київських курганах знаходили численні кістки жертовних тварин (коня, туру, свиней, барана) і птахів (курей, гусей). Часто зустрічалися колені кістки, а це вказує на те, що тварину розділяли на окремі частини на число людей, присутніх на тризні. Залишками від тризни також є битий посуд, з якого пили мед, пиво. Сенс розкалывания горщиків в завершенні тризни символізував те, що домашня власність і надалі належить хазяїну [65, С.153,198].

Крада велика

Першим коментатором тексту Нестора був літописець з Переяславля-Залесского, що закінчив свій літопис у 1214 р. Слово «краду велику» він перевів словами як велика купа дрів, а до слів про постачання поховальної урни на стовпі він зробив доповнення: кургани насипали [72]. У цьому слові нерідко бачили спотворення слова «колода», «кладу», тобто видовбана з цілої колоди труна. Протее, відповідно до прямого змісту Нестерова текста, крадой називали похоронне вогнище, на яке покладали труп померлого для кремації його. Зазвичай трупоспалення робилося на стороні, подалі від самого місця поховання, і підготовлене для кремації вогнище, ймовірно,воно представляло собою «купудрів велию». Але «Крада» означила не лише поховальне вогнище, але і будь-яке жертовне спалювання: «крады и требища идольская», де «крада» відповідає грецькому «homos» – жертовному вівтарю, що горить [72, С.275]. О. Котляревський зближував слово з санскритським cradda – «священна жертва на честь мертвих» [51].

Слово «крада» трапляється в ранніх російських перекладах з грецького. Така «Хроніка» Георгія Амартола, переведена при Ярославі Мудрому, коли ще в багатьох місцях Русі розпалювали похоронні вогнища. У «Хроніці» кілька разів трапляється слово «крада», але воно відповідає двом абсолютно різним за змістом грецьким словам: «рyra» (вогонь) і «sphaira» (коло) [14]. Очевидно, в розумінні російського перекладача «крада» означала «вогняний круг».

Опис похоронів руса Ібн – Фадланом свідчить, що місце спалювання оточувалося огорожею з воротами і оточувалося круговими рвами навколо залишків похоронного вогнища [20].

Злиття двох різнорідних понять – вогонь і круг – в одному слові «крада» сталося внаслідок того, що, окрім вогняної суті похоронного вогнища, істотну роль грала і форма кола. Процес поховання виглядав так: складали похоронне вогнище, на нього покладали померлого і це супроводжувалося релігійно-декоративною спорудою – навкруги крады прокреслювали геометрично точне коло, рили по колу глибокий, але вузький рів і влаштовували легку огорожу у вигляді плоту з лози, до якої прикладалася значна кількість соломи (снопів). Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум'ям і димом закривала від учасників церемонії процес згорання трупа усередині огорожі. Можливо, що саме таке поєднання похоронної «громади дрів» з правильним колом ритуальної огорожі, що відділяла світ живих від світу мертвих предків, і іменувалося «крадой» – словом, за допомогою якого у XI ст. однаково переводилося і «рyra» і «sphaira» [72].

Вогняне кільце навкруги домовини влаштовувалося і тоді, коли спалювання робилося на стороні. Радимичські кургани X ст., досліджені Г. Ф. Соловьовою, уявляли собою похоронну домовину, оточену широкими і неправильними кільцями золи і вугілля [78].

Абсолютно винятковий інтерес представляє радимичський курган XI ст. біля села Ботвиновки: небіжчик похований без спалювання, в ямі і в домовині. В даному випадку тут пережиток обряду трупоспалення і тільки один з елементів крады – сфера, коло, вогняно – димове оточення місця поховання.

Стовп

Стовп – це «хата смерті» або домовина, яка є частиною слов'янського похоронного комплексу.

В. 3. Завитнєвич в курганному кладовищі виявив залишки вертикальних стовпів, що дозволило йому так представити обряд поховання: «... на месте сожжения покойника ставили круглый столб; вокруг столба делали земляную насыпь; на вершине насыпи, на столбе, ставили урну» [50]. Слово «стовп» трапляється в пам'ятниках XI – XIII ст. у значенні вежі, невеликого будиночка, келії, сторожки, надгробка [81].

Споруда на Русі наземних дерев'яних домовин-стовпів підтверджується етнографічними даними. У «Оповіді про початок Москви» XVI ст. говориться про те, як переслідуваний змовниками князь сховався в такому похоронному стовпі: «І знайшов струбец, похоронений тy був покійний мертвий. Князь же влезе в струбец тій, закрывся» [97].

Увесь обряд поховання проходив під плач жінок, які демонстрували втрату. Л. Нідерлє стверджує: «такие рыдания были уже не проявлением настоящего горя, а обрядовыми действиями..». Далі він відмічає: «В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставялось на кладбище, скорее всего к кострищу или отдельной могиле, которая была уже подготовлена…» [64]. Існування обряду в Давньої Русі знаходить підтвердження в «Повісті минулих літ» під 945 роком [2].

Цей звичай довго існував на території Росії та України. Підтвердженням цього є обгорілі сані в одному з курганів Костромської області. Існував звичай перевозити померлого і на лад’ї. Тіла померлих князів Володимира, Бориса (рис. 3.10), Гліба (рис. 3.11), Ярослава, Михайла, Святополка привозилися до місця поховання на санях й на лад’ї.

Віддзеркалення обряду знаходиться в літературному пам'ятнику «Слові про полк Ігорів», де показана картина емоційного стану людини у трагічну хвилину життя [12].

Для оплакування померлого наймали жінок-плакальників, званих покайницями. Існування цього звичаю в древній Русі підтверджене Київським літописом під 945 і 969 роками [72, 73].

Ховали небіжчиків головою на захід. Сенс такого трупопокладання був у тому, що очі померлого були обернені на схід сонця – при очікуваному в майбутньому воскресінні воскреслий побачить сонце у момент сходу [60, 61]. Тут показано мотив зв'язків посмертних доль з сонцем. Також, згідно з народною традицією, обряд був пов'язаний з тим, щоб сонце, що відходить, могло б довести до обителі померлих [64].

Само поховання померлих в Давній Русі було обставлено різноманітною обрядовістю. Цю обрядовість треба поділити на три групи: по – перше, обряди, пов'язані з приведенням в належний вид самого померлого і з виготовленням гроба-домовины. По-друге, процес поховання і, по-третє, щорічне поминання померлого на його могилі (кургані). З обрядів першої групи нам відомі вікові відмінності в жіночому уборі: дівчат ховали з дуже скромними прикрасами, дівчат і молодих жінок ховали в багатому вінчальному уборі; літніх жінок (ймовірно, від часу появи у них онуків) прибирали в останню дорогу скромно [64, С.209]. Завершальним актом поховального обряду була добровільна або вимушена смерть дружини померлого чоловіка, а іноді і дружини, що йому служила. Отака поведінка зафіксована Ібн-Фодланом [19], Ібн-Даста і Ибн Рустє [21]. Обрядове совмирання дружини з чоловіком розумілося язичницькими народами як вторинне одружується через смерть. У східних слов'ян звичай спалювати вдів на поховальному вогнищі існував у II – III ст. н.е. Арабські і візантійські джерела свідчать про стійкість цієї шлюбної норми у світі слов'янства: у VI – X ст., що одружується дівчини означало для неї і обов'язок померти разом з чоловіком, навіть у разі його ранньої смерті.

Померлу ховали у вінчальній сукні, тобто «в чому вінчали – в тому і ховають». Вдова у вінчальній сукні супроводжувала померлого до могили, де і виконувала «танець смерті», або «танець нареченої». Для язичницької поховальної обрядовості поховальний танець вдови є явищем типовими. Ласло Фелфелді, що вивчав поховальні танці, прийшов до заключення, що «танець» разом з їжею, напоями, музикою є символом свободи покійного або покійної [64, C.209]. Але археологічних підтверджень такого звичаю знайдені мало, і вони носять невизначений характер, останки яких часом знаходять в могилі поряд з останками чоловіків. Цей обряд не є чисто слов'янським і засвідчений у сусідніх із слов'янськими народами: германців, литовців, пруссов, фракийцев, скіфів і сарматів.

Процес злиття відбувався до поховання і після. До поховання воно служило символом швидкого неминучого переходу у світ інший. У угорских словен, коли людина помирала, їй лили на обличчя воду. У багатьох місцях Старої Русі вмираючого омивали живцем, що повинне було сприяти легкому і безболісному переходу із життя в смерть [64, C.209].

Таким чином, смерть – це остання земна доля людини. Древні слов'яни бачили смерть як відродження. Уявлення про це відродження було різне - від переходу у світ предків, до нового народження. Оскільки загробний світ подібний до земного, то і там можливе вмирання з наступним відродженням на землі. Похоронний обряд переслідував дві мети – полегшити покійному шлях у світ мертвих і допомогти його близьким здолати гіркоту втрати. Для язичницької культури древніх слов'ян були характерні поховання трупоспалення і трупоположения. Ці форми похоронної обрядовості існували паралельно, а домінування першою формою над другою було викликано соціальними причинами. Обряд ингумации став домінувати на території Русі з початком проникнення християнства.

Необхідно розглянути давньослов'янські поховання трупоположення і трупоспалення. У археологічному відношенні похоронний комплекс – це система, що включає в себе три складові: похоронна споруда, померлого і інвентар. Аналіз матеріалу проводиться з вивчення курганних поховань. Це дозволить простежити світоглядні уявлення слов'янського населення Древній Русі.

При трупоспаленні прах ховали або в урнах, або в ямах. Ями для урн були невеликими, округлими; ями безурнових поховань були овальними, лорівнювали росту людини. Ямні могили переважали в північних районах, урнові поховання – у південних. Є. В. Максимов зробив спостереження відносно орієнтування безурновых могил: вони розташовувалися залежно від напряму берега річки. У Середньому Подніпров'ї – перпендикулярно до річки, а у Верхньому (Чаплинский могильник) – параллельно берегу річки. Прах насипався у першому випадку в ту частину могили, яка ближче до річки, а в другому – в ту частину, яка лежала вниз за течією. Це дозволяє зробити висновок про те, що існував зв'язок язичницьких уявлень про потойбічний світ з водою, з течією річки. За повір'ями, до замогильного світу можна було потрапити і по водному шляху. В основному, поховання розташовані на берегах річок, озер, струмків [62, С.10,11,14]. При обряді трупоспалення в курганах розглядають наявність вугілля і попелу: у похованнях межиріччя Вислока, Горині і Лозині [62, С.29]. У курганах дреговичів в основному зустрічаються поховання трупоположення. Але початок колонізації дреговичів лівобережної частини Прип'ятського басейну датується курганами з трупосопаленнями IX – X ст. З них найбільш ранніми є поховання з ліпними урнами. Такі кургани, окрім тих областей, котрі у VI – VII ст. вже були зайняті слов'янами (Ричьово під Туровом, Автюцевичи й Борисовичі на Мозирщині), відомі на півночі Прип'яті, на правому березі Дніпра, нижче за гирло Березіни, по самій Березіні кургани з урнами (Волосовичи, Любоничи, врочищє Бутькова Балка).

Кургани дреговичів з похованнями за обрядом трупоспалення поділяють на три типи:

1. у основі кургану – залишки вогнища. У одних випадках – похорвальні вогнища, на яких спалювали померлого (Червоний Берег, Нежаровскі Хутора), в інших – вогнище мало ритуальне значення, а померлий був спалений на стороні.

2. залишки кострищ знаходяться вищі за основу кургану. Поховання безурновое.

3. вогнище в курганах немає. Спалювання померлого було на стороні. Останки поміщені купкою у верхній частині насипу.

На території розселення дреговичів кургани з вогнищами складають 2/3 досліджених насипів [78].

Інвентар курганів з трупоспаленнями нечисельний. Частина прикрас і предметів одягу згорала на поховальних вогнищах. У курганах зустрічаються предмети, яких не знищів вогонь: скроневі кільця, скляні намиста, браслети, монети. Взагалі, ховаючи померлих, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську збрую, вбитих коней, собак. А з жінкою клали серпи, посудини, зерно, вбиту худобину і птицю. Коли ховали знатну людину, разом з ним вбивали декілька його слуг, причому тільки єдиновірців - слов'ян [61, С.30-34]. Фіксувалися кістки вівці, кози, яєчна шкаралупа, кістки кішки, роги оленя, зайця. Ймовірно, частина свідків тваринного світу використовувалася в якості ритуальної їжі померлих, а деякі супроводжували небіжчика в загробний світ [61, С.31]. У південноросійських курганах у великій кількості з’являється кераміка [62]. Я.Є. Боровський відмічає: «…під час розкопок на Старокиївській горі у 1955 р.знаходять візантійську монету Льва VI 886-912 рр. На думку дослідників,монети в похованнях були не тільки прикрасою, але виконували і певне обрядове значення. За давнім звичає, вони служили платою небесному перевізнику, який переправляв душі через великий потік чи повыіряне море. Але таку можливість мали люди заможні, а представники бідніших верств оплачували сві переїзд хусткою, рушником…» [34, С.153-154]. Важливо відмітити, що в східнослов'янському похоронному комплексі зустрічаються кургани з кількома похованнями: від 2 до 7 чоловік [61, С.21].

Поховальний комплекс кривичів (найбільша етнографічна група східних слов'ян) великий. Ця група розселилася на великих просторах лісової смуги Східної Європи, від Верхнього Понеманья на заході до Костромського Поволжя на сході, від Псковського озера на півночі до верхів'їв Сожа Десни на півдні [78]. У цієї групи слов'ян переважає обряд трупоспалення. В. В. Сєдов у кривичів розрізняє три способи приміщення праху у курганах:

1. Залишки трупоспалень знаходяться на ритуальних вогнищах (Смоленська область). Розташовуються залишки в кінці кургану або в середині;

2. Залишки поміщаються в курган на спеціально вирівняному майданчику, покритому тонким шаром червоної глини (Смоленська область, кургани Арефино, Еловци, Заозер'я та ін.) де викладена каменями;

3. Найбільш поширеним способом поховання було приміщення спалених кісток, зібраних разом із золою і вугіллям, у верхній частині курганного насипу.

Перед насипанням кургану на його майбутньому майданчику розводилося велике вогнище, але спалювання трупу робилося не на нім, а на стороні. Прах зсипався в урну, а частіше – до ями або розкидався по площі кургану. Пізніші поховання робилися або в ямах, або прямо на поверхні насипаного кургану. Довгі кургани кривичів, що налічують понад два десятки поховань, очевидно, є родовими усипальнями, що поповнювалися упродовж декількох поколінь. Прадавні довгі кургани з'явилися на Псковщині в VI – VII ст. н. е., а потім вони поширилися по Смоленській землі і по Полоцькій (VII – VIII ст.). Масове поховання у валообразних насипах припиняється у IX ст. [78; 62].

Важливо відмітити, що в VI ст. н. е. на більшій частині одвічної слов'янської території курганів немає – слов'яни знаходяться у своєму середовищі і не турбуються про долю родових кладовищ. У той же самий час в зоні активної північно – східної колонізації слов'ян в угро-фінське середовище одночасно із слов'янами – колоністами з'являються поховання у курганних насипах. Кривичі навколо Смоленська і Пскова та словени новгородські навколо озера Ільменя ховали прах предків під довгими могильними насипами або під величезними високими сопками. Поховання останків в земляні насипи пов'язане з процесом розселення в чужорідному середовищі [69].

Археологічні матеріали дозволяють скласти уяву про саме кладовище. Воно було селищем мертвих з сотнями будинків, подібно до звичайних слов'янських селищ, що повторювалося в мініатюрі. Подібні кладовища (без спалювання) у російських старообрядців дожили до кінця XIX ст. [74, С.12-13].

Величезним кладовищем виступає Чаплинський могильник на правому березі Дніпра між гирлами Березіни і Сожа (282 могили). Тут є могили, тісно дотичні одна до іншої, але немає жодної могили, яка перерізала б більше ранню. Поза сумнівом, що спочатку над кожною могилою була побудована дерев'яна домовина, охороняюча цілісність поховання. Кладовище з декількох сотень домовин уявляло собою ціле «місто мертвих». Таке «місто» починалося майже у самого в'їзду у городище і тягнулося на 300 м від воріт селища по берегу річки [62].

Таким чином, ідея житла, пов'язаного з потойбічним життям предків, проявлялася не лише в тому, що надмогильній споруді – стовпу-саркофагу – надавалася форми житлового будинку, але уся сукупність жител предків повинна була відтворювати вигляд селища живих.

Серед чисельних поховань варто вдізначити князівське поховання – курган Чорна Могила (X ст.). Вона була грандіозною спорудою об'ємом понад 6000 кубометрів землі, заввишки 11 м. (рис. 3.12) У кургані були поховані троє: князь, юний княжич і жінка (рис. 3.13). Усі троє були покладені усередині домовини [72].

Чорна Могила свідчить про складний ритуал:

1) спорудження домовини;

2) принесення жертв;

3) насипання кургану на половинну висоту;

4) перенесення на вершину напівнасипаного кургану обладунків і зброї похоронених для обряду тризни;

5) остаточне насипання кургану на висоту 11 м;

Дата добавления: 2015-11-03