Сезонна обрядовість

Язичницькі свята формували і виховували в древніх сдавянах відповідальне відношення до довкілля, любов до рідної природи. Язичницькі свята сприймалися як щось священне, як час злиття з божественним і залучення до духовних цінностей. Вони були тісно пов'язані з природою і відбивали світогляд східних слов'ян. Г. Н. Волков вважає, що «весь образ жизни определяется родной природой. Природа оказывает огромное влияние на формирование личности и человека. Народ и природа неразделимы. В их единстве – высшая гармония жизни на земле» [83]. Одним із засобів досягнення такої гармонії були язичницькі обряди і свята.

Уся сезонна обрядовість пов'язана з повсякденним життям древніх слов'ян. Вважалося, що життя залежить від природних умов і від погоди. Вони не розуміли багатьох явищ природи, але будучи тісно пов'язаними з нею, вчилися будувати своє господарське життя і побут у відповідність з явищами природи, надаючи цьому сакральне значення [39]. Тому Земля сприймалася як жива, про яку потрібно піклуватися, потрібно шанувати і захищати.

В. Я. Пропп відмічав, що у східних слов'ян уявлення про їх довкілля виникає до того, як розвинулися диференційовані уявлення про божества, на початковій фазі розвитку землеробства [70]. Цінним свідченням древньої календарної регламентації язичницьких аграрних молений є календар IV ст. н. э., найденній на Київщині [72](рис. 3.6).

На Русі язичницькі свята були злиті із землеробською працею, з життям природи, з міфологічними уособленнями природних сил. Поруч з цим, однією з функцій календарної обрядовості були закляття благополуччя, значною мірою залежного від добродійної дії предків на те, що усе оточує людей, а похоронного ритуалу – сприяти переходу в «вічний світ», залученню до сонму предків, забезпечити досягнення «вічної обителі» в іншій формі існування.

З безлічі свят необхідно виділити основні – Корочун (початок року, зимовий солнцеворот 24 грудня), Масниця (весняне рівнодення 24 березня), русаліїї («зелені святки»), Купала (літній солнцеворот 24 червня), Перунов день (21липня) і Кузьминки – свято урожаю, осіннього рівнодення (24 вересня), присвячено Роду і рожаніцам [73].

Розглянемо основні свята східних слов'ян у VI – X ст.

Зимова обрядовість. Народження Коляди (міфологічної істоти, спорідненої Макоши) співпадало за часом з «народженням» Сонця – зимовим солнцеворотом. І.Є.Руснак стверджує, що: «після зимового сонцестояння, в пору найдовших зимових ночей (21-23 грудня),наставав новий річний цикл. З 25 грудня дні збільшувалися, а новонароджене Сонце знаменувало перемогу світла над темрявою. Це важливе космічне явище відзначали зимовими обрядами, які сприяли відновленню Всесвітнього Ладу й Порядку» [70].

Учасники обряду колядування виспівували пісні, колядки (які відбивали космогонію, поява світу («Як ще не було качану світа»), що прославляли Коляду, ходили по будинках, бажали господарям здоров'я, багатого урожаю, приплоду в році, що настає. На вимогу тих, що колядують хазяї винагороджували їх їстівними дарами – це була жертва Коляді. Розпалювали вогнища, під веселі пісні, що супроводжуються танцями ряджених, зібрана їжа коллективно з’їдалася. Колядуванням починалися зимові святки, що ознаменувало начала Нового року, що тривав з 25 грудня по 6 січня (по старому стилю).

Важливо відмітити, що усі слов'янські племена святкували Новий рік. У чехів, сербів і болгар «ходите по коледе» означало поздоровляти з Новим роком; у словаків «коледовать» – благославлять Новий рік; у задунайських слов'ян «коледою» іменувався подарунок до Нового року. У східних слов’ян Новий рік починався 1 березня.

Весняна орядовість. Язичницьким святом є Масниця – свято зустрічі Сонця у кінці лютого (рис. 3.7). У ці дні божество зими Морана поступається своєю владою жіночому божеству весни Ладі [39].

Сутність весняного свята відбивають веснянки – календарно-обрядові пісні на честь приходу весни (найвідоміша «А мі просо сіяли»). О. Потебня стверджує, що ця веснянка існувала вже в I тис. до н.е. Веснянка присвячена божеству Ладі [70]:

- Одчиняємо ворота, ворота,

- Ой дід – Ладо! Ворота, ворота…

С. Килимник стверджував, «що цей дух-Ладо – бог насолод і благополуччя. Слово «дід» в інших варіантах звучить як «дид», «диди», що переводиться як «великий» [60]. У слов'янській міфології Дид – божество шлюбу, Лада – богиня весни, жіноча іпостась Рода, породілля, що допомагає при пологах, дає нове життя.

За іншими повір'ями, Масниця – свято смерті і воскресіння богині родючості Масниці, або Костроми, солом'яне зображення якої спалювали у кінці свята, а вугілля, що утворилося, розкидали по озимих посівах. Особливе значення мало приготування млинців на Масницю. В даному випадку вони мали одночасно значення і поминальної їжі, і символу Сонця.

Важливим було значення ігор і сміху під час Святок і Масниці. Сміх носив ритуальний характер. Він повинен був забезпечити веселощі і задоволення на увесь наступний рік. Складніше було відношення до спалювання Масниці. По звичаю, частина людей в цей час повинна плакати, а частина – сміятися. Цей обряд виражає ідею безсмертя творчих сил природи, відсутності смерті. На цьому височіла Масниця – уособлення кінця зими і початку сезону плодоносіння. На святі вона була присутньою у вигляді опудала, вирядженого в жіночий одяг. Гуляння починалося з обрядів заклику і зустрічі Масниці. Закінчувався обряд ритуальним похованням Масниці – опудало спалювали або, розірвавши, розкидали по полях, закопували. Ознаменувавши прихід весни, передавши свою силу полям, Масниця повинна була тепер заспокоїтися до наступного року. Ритуальна смерть Масниці сприймалася язичниками як необхідна передумова її прийдешнього відродження [40; 41].

Таким чином, веселощі, приурочені до зимових і весняних аграрних свят, відбивали тривожний стан душі людини, що стояла на межі голоду і смерті. Величиною жаху перед неврожаєм і голодною смертю визначалася міра емоційного збудження в пору свят, що стимулюють родючість. Разом з радістю людина підбадьорювала себе надією пробудити до життя сили природи.

Після весняної обрядовості починалася літня – «зелені святки», або русалії. Вони доводилися на кінець травня – початок червня (у різних місцевостях призначали свої терміни). Згідно з уявленнями, у весняні терміни відбувається розмикання Землі, тобто відчиняються ворота потойбічного світу (ірія) і з його надр виходять на білий світ незвичайні хазяї лісової гущавини і водної гладіні – лісовики, русалки, водяні [40].

Обряд здійснювався біля річок і озер – джерел благодатної уранішньої роси. Дари приносили русалкам, володаркам водоймищ. За народними повір'ями, чекали в цей час від русалок не лише витівок, але і зрошування полів цілющою вологою, сприяючою колосінню хлібів. В центрі

свята важливо було наявність хреста, що символізував культ Сонця. Він був спрямований на захист від злого. Тому на русаліях молодь скаче, грає, танцює, що повинно було позбавити ії від нежиті. Окрім хреста, символом сіята була сокира, яка, по народним повірям, визваляла Сонце від заточення.

У літній час найважливішим було свято Купали, щонайдовшого дня в році. Для розуміння суті свята містить Густинський літопис [1]: «Сему Купалу… память совершают в навечерiе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелiя, или коренiя, и препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ оному бесу жертву себе приносяще…».

Автор «Синопсису» 1674 р. вважає, що Купала – бог земних пладов, врожаю і води [16]. Боровський доводить, що: «Те, що під нею розумілась на Русі істота жіночого роду, підтверджуються й обрядовими іграми, на яких богиня усоблювалася в дереві, вербі, березці…, про те, що є згадки в купальських піснях. Іноді замість дерева була лялька, яку називали царицею, Купайлою чи Мареною. Та й зявляється богиня час від часу - у тих же пімнях- під власним іменем – Купала» [34, C.9-10]:

Купала Івана на вулицю звала:

Ходім, Іване, на вулицю,

Та підемо в чисте поле,

Від змії, від злої відьми.

За «Синопсисом» на це свято збиралася молодь, де «нечестиво ходять, скачут и песни поют …» [16]. Таке відображеня є присутнім в «Повісті временних літ», в якій згадаються ігрища слов'ян з бісівськими песнямии танцями [2].

Перше, що звертає на себе увагу, – це зв'язки купальских дійств з майбутнім сінокосом, з жнивами. У ритуальних дійствах особливо виділяються наступні моменти: скакання біля вогнів і перескакування через вогнища; хороводи навколо поставленої біля вогню зеленої гілки; вінки і перев'язі із зелені. Функціональна суть перестрибування через вогнище символізує принесення себе в жертву Купалі, в пам'ять якої здійснюється обряд. Під ім'ям Купали мали на увазі предка, що обожнював. Етимологічний аналіз назв «Купала» може сприяти виявленню суті слова. Слова, як: «купальниць», «купаленк» означають вогнище в полі, вогонь на ночівлі; «купьни» – загальний; «купа» – вогнище, великий котел; «купавый» – білий, чистий [60].

Таким чином, термін «Купала» поєднує у собі декілька значень: вогнище, котел, ритуальні громадські збори на ритуальному місці (на яке були чистим духом і тілом, в ритуальному, чистому одіянні).

Стрибок через вогнище означав символічну форму залучення до предків. Так само, вогнища означають засоби відправлення в космічний світ предків [41].

Істотна білоруська форма спалювання опудала виглядала так: «молодь в ніч на Купалу робила з соломи опудало Мары і з піснями несла його за околицю, розкладала там велике вогнище з соломи, гнилиць, всякої ломи, хмизу і сожигала на костриці Мару. Мара догорала, присутні стрибали через вогнище і співали пісні» [40; 41].

Таким чином, порівняльний аналіз купальской обрядовості приводить до висновків про те, що в слов'янській народній традиції синтезовані трансформовані, переосмислені, зміщені і такі, що злилися один з одним рудименти ритуалу дротів на «той світ». Лялька, що спалювалася, топилася, розривалася на частини, – найбільш показовий знак людини. Зрубане деревце або гілка, навколо яких здійснюються ритуальні дійства і відбуваються молодіжні ігрища, по функціональному призначенню ідентично ляльці-опудалу: вони також є символом посланця на «той світ». Оскільки купальские вогнища є центральним дійством купальской обрядовості, можна вважати, що переважне значення мало відправлення в космічний світ.

Наступний виток аграрних календарних свят і обрядів був приурочений до часу збирання урожаю і початку його переробки. Особливо значними були: свято «перших плодів» (початок серпня); вшановування Рода і рожаниц, коли хліби вже зсипані в закорма – час «бабиного літа» (з кінця серпня по середину вересня); початок прядіння льону (жовтень), обставлене урочистими обрядами в славу Макоши – пряхи (Льняниці) [73].

Кузьмінки (24 вересня) – день врожаю. Про шанування Рода і рожаниць свідчить «Слово о мздоимании» (XVI ст.): «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пред овином и вилам и Роду и Рожаници…» [39; 40]. Восени возносилися звернення до божеств. Тут зникала двоїстість і свято набував звичного змісту. Він ставав дякою, радісним відпочинком.

В цілому, усі язичницькі сезонні свята охоплювали життя людини – від народження до смерті. Сезонна обрядовість підпорядкова календарному аграрному циклу та відображала світоглядні уявлення східних слов’ян. Світоглядна основа свят та обрядів полягає у архаїчних формах культу предків-покровителіві у Священному Космосі, що впливає на мешканців Землі. Обрядові дії свят були спрямовані на благополуччя, родючість врожаю та через магічні дії повинні були захистити від всього поганного.

Дата добавления: 2015-11-03