|
Читайте также: |
изображаться в виде двух женщин и под именем двух рожаниц были
широко известны в средневековой Руси. Культ рожаниц дожил до XVII
в., когда все еще переписывались церковные поучения против них, а
песни и хороводы в честь рожаниц (Лады и Лели) и изображения рожаниц
в народной вышивке, где их представляли в виде всадниц с сохой за
седлом, по сторонам богини Макоши, дожили до конца XIX в.
Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в
человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников.
Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев
интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые
облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды и
образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному
представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на
небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может
принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и
содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений
о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями
и молниями. В дополнение, к двум архаичным рожаницам появился
могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий
жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых
капель.
После крещения Руси между христианскими и языческими
теологами шли споры о том, кто является владыкой мира -- языческий
Род или христианский Саваоф. Культ Рода тоже дожил до XVII в., но в
этнографическом материале его уже нет.
Конструкция неба в представлениях древних земледельцев была
очень своеобразна. Так как она возникла еще на стадии энеолита, то
она отразилась в религиозных верованиях самых разных народов. В
индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами
воды ("Свах"); воздушное пространство со светилами ("Бхувах"); ниже
находится земля -- "бхух".
Аналогичное членение неба дает библия; греческий миссионер,
убеждая Владимира принять новую веру, раскрывал перед ним основы
христианского миропонимания:
"Въначало испьрва сътвори бог небо и землю в пьрвый дьнь. Во
въторый дьнь сътвори твьрдь, яже есть посреде воды; сего дьне
разделишася воды: пол (половина) их възиде на твьрдь, а пол их --
под твердь. В третий дьнь сътвори море и реки и источьникы и
семена".
Эта древняя мысль еще более четко выражена на шитой пелене
XVI в.: "Coтворi господь небо и землю i воду превыше небес". Запасы
дождевой воды на верхнем небе, над невидимым куполом небесной тверди
-- это -- "хляби небесные", которыми распоряжается высшее божество,
которые надо вымолить y него, точно рассчитав календарные сроки
молений и треб. (Рис. 76).
Солнце, разумеется, тоже было ценимо земледельцами, как
источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но
здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов
божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь
годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных
фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном
искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком
света, разгоняющего тьму. Hо, так же как и в отношении
двухъярусности неба, где "небеса" явились следствием недостаточности
познания законов природы, так и в отношении солнца мы видим в
древних представлениях о природе ошибку, приведшую к своеобразному
восприятию роли этого важнейшего светила. Во-первых, русские
язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических
представлений о неподвижности земли, вокруг которой "ходит" солнце;
во-вторых, в древности путались понятия солнца и освещенности.
Солнце признавалось источником света и тепла; оно являлось особым
божеством Хорсом, "Великим Хорсом" ("Слово о полку Игореве"), от
имени которого происходит наше современное наречие "хорошо", т. е.
"солнечно". Hо дневная освещенность мирового пространства
приписывалась русскими людьми XII в. не только солнцу, но и некоему
особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому,
в более поздние времена именовался "белым светом". В такое понятие
включалась не только освещенность земного и воздушного пространства,
но и само пространство: "весь белый свет", "походить по белу-свету",
"попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку" и мн. дp.
Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого
света") был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в имя
"подателя благ" -- Даждьбог, "deus dator".
С солнцем был связан мифологический родоначальник династии
сколотских среднеднепровских "царей" Кола-ксай -- "Солнце-царь".
Фрагмент подобного мифа попал в летопись XII в., где Дажьбог назван
Солнцем-царем. Последний русский великий князь-язычник -- Владимир
-- устойчиво именовался в былинном эпосе Владимиром-Солнцем. В
"Слове о полку Игореве" русские князья прапраправнуки
Владимира-Солнца называются "дажьбожьими внуками".
Много интересного и нового открывает нам анализ представлений
славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Здесь тоже много
общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда
после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и
озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками,
пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.
Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом
должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром
перевороте в природе, в облике и сущности мира. Укажу только на один
факт: интереснейшая периодизация язычества начала XII в. древнейшими
добрыми духами называет "берегынь", наименование которых прямо
связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. Берег
оберегал, спасал мезолитического человека от нахлынувшей на него
холодной водной стихии. Hа русском Севере слово "берегиня" дожило до
XX в. в значении сирены, образ которой был заимствован из искусства
барокко. Эти этнографические берегини корабельной и архитектурной
резьбы соединяли символику воды (рыбьи хвосты) и земли (цветок в
руке), что соответствует понятию "берега".
Важной частью представлений о подземном мире является
общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается
солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли
утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими
птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был
подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и
вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей
влекли кони или мощные птицы вроде лебедей. Это отразилось в
заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды. В русской
этнографии широко известны ковши, скобкари, ендовы, ручки которых
вырезаны или в виде коней или в виде лебедей и уток; на груди коня
или птицы -- огромный знак солнца, а жидкость внутри сосуда,
очевидно, символизировала мировой подземный океан.
Новгородский археологический материал X -- XIII вв. знает и
архаичного ящера: есть целый ряд ручек ковшей, оформленных в виде
головы ящера.
Начиная с середины I тысячелетия н. э., мы получаем
славянские изобразительные материалы, дающие схему макрокосма.
Таковы, например, антропоморфные фибулы из Среднего Поднепровья (из
"Русской земли" в узком смысле). Сложная композиция дает нам три
яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого вверх и вниз
устремляются лебеди; верхний ярус венчает мужская фигура (очевидно,
Дажьбога), от которой вниз идут условные двуголовые змеи с
зигзагом-символом дождя. Дождевые змеи расположены и в нижнем ярусе,
завершающемся крупной мордой ящера. Схема макрокосма подчинена идее
дождя, небесной воды, которая струится сверху, от повелителя небес
к земле и под землю. Предельные точки вертикального разреза мира
здесь персонифицированы Дажьбогом и Ящером. Частые изображения ящера
на вещах из Среднего Поднепровья и с берегов Роси, быть может,
как-то связаны с тем, что посреди русла Роси в городе Корсуни есть
длинный гранитный островок (около 150 м), чрезвычайно напоминающий
ящера (рис. 40): острая морда с узкими глазами, лапы, длинный хвост.
Вполне возможно, что в этом месте было какое-либо святилище,
посвященное богу нижнего мира. В 40 км y устья Роси в городке Родне
существовало, судя по его названию, святилище бога верхнего мира --
Рода.
Впрочем, культ ящера не был только локальным. Судя по широко
распространенной хороводной игре "В ящера", имитирующей
жертвоприношение девушек, и по наличию языческого божества "lasse"
(рядом с Ладой и Лелей) y поляков, этот культ был широко
распространен y славян.
В Новгороде Великом до утверждения там государственного
языческого культа Перуна существовало святилище "Бога-Коркодила".
Новгородские гусли, древнерусский ритуальный инструмент, украшались
изображением жертвоприношения ящеру. Украинская этнография знает
многочисленные примеры изображения ящеров и волн на бандурах.
Место ящера в системе макрокосма лучше всего определено
знаменитыми вщижскими арками XII в. работы мастера Константина. Две
бронзовых арки представляли собой металлический каркас модели мира
(по Козьме Индикоплову), устанавливаемой в качестве напрестольной
сени на церковном алтаре. В каждой арке тремя кругами показаны три
позиции движущегося по небосводу солнца: восход, зенит, закат. На
уровне земли изображен языческий бог растений и корней -- Семаргл
(!). Снизу к этому уровню земли-почвы тянется огромная голова ящера,
олицетворяющего подземный мир.
Вщижская модель мира с ее небосводом, движущимся солнцем,
землей, двумя семарглами (по одному y каждого основания арки-неба)
и двумя ящерами -- замечательный синтез архаичных элементов, как
принятых каноническим христианством, так и совершенно отвергнутых
церковью -- Семарглом и Ящером. Это изделие для алтаря княжеской
церкви -- прекрасный образец русского двоеверия второй половины XII
в.
*
Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или
нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил,
управляющих миром и всеми архаичными (а от этого они казались
испытанными) мерами старались оградить себя, свое жилище и имущество
от действия вампиров и "навий" (чужих, враждебных мертвецов). Для
этой цели служили сотни словесных заговоров; в них с необычайной
подробностью и конкретностью перечислялись все разделы природы, все
категории людей, животных, птиц, которые могут оказаться источником
зла. Язычник ограждал себя со всех мыслимых и предполагаемых сторон.
Кроме словесных заговоров и разнообразных заклинательных
действий, важную роль играла языческая знаковая система,
разнообразный орнамент на жилище, утвари, одежде. Легко
разгадываются знаки солнца, изображения доброжелательных животных,
символы засеянного поля и т. д. Однако удается установить
значительно больше, чем использование отдельных разрозненных знаков.
Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по
которому дуют "злые ветры", и защищался не отдельными элементами
мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее
естественной, законоустановленной динамике.
В защитно-заклинательную орнаментацию русской избы,
сохранившей, как показывают археологические материалы XI -- XIII
вв., много древних черт, введены: солнце, "хляби небесные", символы
земли. Введены они весьма продуманно. Солнце показано как на
вщижской модели мира трижды -- восходящим и заходящим в местах
соприкосновения кровли со срубом и в полдневном, зенитном положении
наверху на щипце крыши. Другими словами, солнце показано в своем
закономерном расчисленном движении. Над солнцем (как и положено по
древней схеме), т. е. над воображаемой "твердью", размещены
причелины с волнистым узором, символизирующим небесную воду, те
самые "хляби небесные", которые разверзаются по божьей воле для
орошения засеянных нив.
Человеческая "хоромина" защищена от упырей и навий (иногда
носителей эпидемических болезней) всей системой макрокосма, в
котором часы ночного мрака неумолимо, закономерно сменяются часами
дня, "белого света". Языческие волхвы, знатоки символики, умело и
мудро противопоставили сонму невидимых враждебных сил такой
непобедимый и безупречный в своем движении механизм, как макрокосм.
Утварь внутри дома, как мы видели на примере ковшей с солнцем,
конями и ящерами, тоже несла макрокосмическую защитную символику.
Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные
заговоры, как можно назвать орнамент, должны были быть перенесены на
одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды
(вальки, трепала для льна, прялки) густо оснащены заклинательными
знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой,
опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды,
головной убор, посвящалась небу. Здесь господствуют изображения
солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов связаны с
птицами: "сорока", "кокошник" (от "кокоши" -- курицы), "кичка"
(утка) и т. п. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди
("рясны"), имитируют дождь. Этнографически известные вышивки дают
нам на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а
археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира:
на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Снова
язычники прибегают к модели мира, снова микрокосм человеческого быта
(дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его
нераздельном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по
небосводу солнце, идущий дождь) должно было увеличить заклинательную
силу этой глубоко продуманной и надолго вкоренившейся в народную
жизнь колдовской орнаментики.
Обороной от упырей и навий служили также специальные амулеты
-- обереги, среди которых встречаются изображения хищных зверей
(например, рыси, "лютого зверя"), которые должны охранять от зла.
Язычество заключало в себе не только охрану человеческой
жизни от разлитого в мире зла. Основная обрядность
славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на
силы неба, земли и воды, воспринимавшиеся, как благожелательные, с
целью обеспечения урожая. До нас дошло большое количество древних
святилищ, где в урочное время производились всем селом, а в иных
местах и всем племенем торжественные обряды, далекими отголосками
которых являются хороводы и детские игры XIX -- XX вв. Святилища под
открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух
концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во
внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел
жертвенник и здесь "жрали бесам", т. е. приносили жертвы богам. Это
именовалось "капищем". Внешний круг, по всей вероятности
предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и
назывался "требищем". Круглая форма святилищ определила их название
"хоромами" (от "хоро" -- круг), а в ином произношении -- храмами.
Позднее церковники удержали это очень древнее слово за православными
ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствовала этимологии
слова "храм".
Собрания целого племени на большие празднества назывались
"соборами" и "событиями" (от "со-бытия", совместного бытования).
Всем церемониалом празднества руководили жрецы -- волхвы.
Славянское язычество достигло апогея накануне образования
Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX -- X
вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей,
стал государственной религией Киевской Руси.
Высшая фаза предгосударственного язычества отражена
знаменитым Збручским идолом IX в., условно названным Святовитом. В
последние годы И. П. Русанова и Б. А. Тимощук сделали очень важное
открытие, обнаружив и исследовав то святилище, где первоначально
этот идол находился. Святилище на высокой горе Богит существовало со
сколотских (скифских) времен. Для расшифровки девяти антропоморфных
изображений и общей формы каменного идола можно предложить следующее
истолкование: скульптурная композиция четырехгранного идола делится
на три горизонтальных зоны, соответствующие представлениям о
структуре макрокосма: небо, земля, подземный мир. Земная зона на
всех четырех гранях содержит изображения простых людей, мужчин и
женщин; одна из женщин на главной грани изображена с ребенком.
Подземная зона представлена одним божеством, держащим земную
плоскость; на боковых гранях это божество показано в боковом
повороте, так, что оно оказывается как бы "триглавом", но более
надежно сопоставить его с Волосом, который через культ умерших и
захороненных в землю предков может быть в какой-то мере и божеством
земли.
Атрибуции божеств верхней, небесной зоны, более надежны. На
главной лицевой грани, обращенной на север, ко входу в капище,
изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это --
Макошь, "мать урожая". Для входящих в капище она расположена на юг,
на полдень, которому (полдню), по свидетельству современника,
поклонялись язычники.
По правую руку Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в
руке. По левую руку главной богини, т. е. на третьем месте, изваян
Перун с конем и мечом. Hа задней грани -- Дажьбог с солнечным
знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг.
Всему изваянию, выкрашенному в красный цвет, придана
фаллическая форма, что встречается и y других идолов. Вполне
возможно, что волхвы, знатоки и творцы мифологии, этим хотели
показать синтез божеств с отдельными, ограниченными функциями, их
слитность в божестве всей Вселенной, каковым являлся архаичный Род.
Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и
богатства (Волос), богиня весны и свадеб (Лада), бог "белого света"
и солнца (Дажьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) -- вес
они слились в объединяющем их образе Рода, для скульптурного
выражения которого была выбрана форма "лингама", источника жизни,
самой рождающей силы, проистекающей, как говорят наши средневековые
авторы, из находящегося на небе Рода. Индийский верховный бог Шива,
близкий к нашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла.
Шапка Рода (такие шапки, как доказал А. В. Арциховский, были
княжеской регалией в древней Руси) венчает всю композицию и
объединяет божества плодородия, солнечного света и тепла, весеннего
расцвета природы, грозного покровителя племенной знати и все
человечество, представленное хороводом мужчин и женщин.
Эта интереснейшая композиция, датируемая, примерно, IX в.,
является высшим достижением языческой теологии первобытности на
самой последней, верхней ступени эпохи военной демократии. Перун с
конем и оружием здесь уже есть, но он помещен на третьем (а если
числить и самого Рода, то на четвертом) месте. Племенная знать,
вооруженные всадники уже есть, но они не главенствуют, как не
первенствует их божество.
Очень важно сопоставить композицию збручского идола с
пантеоном Владимира 980 г. Прошло несколько более столетия, и
княжеский Перун выдвинулся на самое важное место, возглавив весь
пантеон, став первым богом в системе государственного язычества всей
Киевской Руси. И когда, после принятия христианства, описывалось
свержение языческих идолов, то речь шла только об одном Перуне
(Волос упомянут мимоходом); остальные боги не удостоились внимания
летописца.
При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало
государственной религией Руси, религией князей и дружинников.
Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать,
обряды. Возродилась в народном эпосе мифологическая в своей основе
титулатура великого князя -- "Владимир Солнце", уводящая нас к
мифическому Царю-солнцу Кола-ксаю праславянских времен.
Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была
формой и средством сохранения государственной политической
самостоятельности. В Киеве уже были христиане: крестились (начиная
со второй половины IX в.) некоторые русские люди, христианами была
часть наемных варягов, христианским было могущественное, враждебное
Руси государство -- Византийская империя, в годы мира оживленно
торговавшая с Русью. Византия стремилась внедрить христианство, так
как по греческой доктрине народ, принявший новую веру из рук
императора и патриарха, тем самым уже становился вассалом Византии.
Князь Святослав прекрасно понимал это. Обновленное язычество X в.
формировалось в условиях соперничества с христианством, что
сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных
костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных
церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления
русской языческой теологии греческой христианской. Это особенно
четко выступает при анализе известного пантеона Владимира. В
государственный пантеон, реальным воплощением которого были
тщательно оформленные идолы на центральной площади Киева y самых
стен великокняжеского двора, не были включены такие архаичные
народные божества, как Род и Волос. Род как владыка вселенной мешал
первенству Перуна и был исключен из пантеона. Волос, "скотий бог",
был, очевидно, слишком связан с земным началом, с торговлей и, по
всей вероятности, был слишком демократичен, общенароден для
жреческого окружения княжеской верхушки.
Новый русский пантеон был противопоставлен христианскому, но
противопоставлен таким образом, что он был и сопоставим с
христианским (за исключением Перуна):
ХРИСТИАНСТВО ЯЗЫЧЕСТВО
Бог-отец, творец мира Стрибог -- "бог-отец" (он же --
Сварог, т. е. "Небесный")
Бог-сын, Иисус Христос Дажьбог -- бог-сын небесного бога
Сварога (ему придан Хорс, бог
светила Солнца)
Бог дух святой Крылатые фантастические животные --
птицы (Семаргл, грифон-Див)
Женское божество -- Богиня плодородия Макошь
богородица Мария
Жрецы, придумавшие новый пантеон, пытались, судя по
приведенным сближениям, уменьшить внешнее различие между язычеством
и христианством.
*
В нашей науке оставался почти незатронутым вопрос о жреческом
сословии в древней Руси, а между тем роль и значение этого сословия
в языческом государстве были очень велики. Язычество давно уже
переросло формы примитивного деревенского знахарства и развивалось
и усложнялось параллельно усложнению социальной структуры.
Вероятно, уже при возникновении грандиозных общеплеменных
святилищ сколотского времени (VI -- IV вв. до н. э.) сложились
какие-то группы жрецов-волхвов, которые должны были организовывать
обрядность "события", руководить процессом языческого богослужения,
осуществлять гадания и производить жертвоприношения. Они составляли
мудрые календари, знали "черты и резы", хранили в памяти мифы,
восходившие, по крайней мере, к бронзовому веку. Волхвы должны были
быть близки к племенной знати, а, может быть, и составлять часть ее;
можно думать, что "светлым князьям" племен могла принадлежать и
верховная жреческая власть в племени.
Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники", но,
судя по разветвленности терминологии, в составе всего жреческого
сословия было много различных разрядов. Известны
"волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и
своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду.
Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины;
церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным
обращаться к ним. Существовали "волхвы-хранильники", руководившие
сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и,
очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой
категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным
древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и
этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью,
молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с
золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Из
археологически известной продукции волхвов-хранильников XII в.
интересны комплексы талисманов, созданные, очевидно, для свадебного
убора невесты. В состав единого комплекса входят: сидящая птица
(символ семейного гнезда), ключ -- символ сохранности имущества,
челюсть хищника (символ охраны от зла), гребень (связан с символикой
чистоты и здоровья) и две ложки -- устойчивый символ сытости: одна
ложка - жене, другая -- мужу.
Эти примеры -- лишь незначительная часть "волшебной" (от
"волхва") изобретательности волхвов-хранильников.
Вполне возможно, что волхвы высшего ранга, близкие к таким
хранильникам по своему знанию языческой космогонии, руководили
созданием таких сложных и всеобъемлющих композиций, как збручский
Род-Святовит.
Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи,
ведьмы (от "вЪдать" -- знать), чаровницы, "потворы".
Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники",
сказители "кощюн" -- мифов, хранители древних преданий и эпических
сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что
связано с глаголом "баять" -- рассказывать, петь, заклинать.
Источники нередко говорят о многолюдстве тех сборищ, на
которых кощунники исполняли свой репертуар. Слушатели вместо того,
чтобы "злословного кощюньника биюще отгнати", внимательно слушают
волхва (возможно, исполнявшего под аккомпанемент гусель), "но не
токмо дивятся зряще, но и словеси их (сказителей) извыкли" и
повторяют усвоенное на своих пирах. Благодаря этому и дошли до нас
от поколения к поколению древние сказания, превратившиеся в
"волшебные" сказки, которые еще недостаточно изучены с точки зрения
Дата добавления: 2015-11-03; просмотров: 44 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Ш Д ШИРОТА ДЛИНА 32 страница | | | Ш Д ШИРОТА ДЛИНА 34 страница |