Раздел III. Превосхождение препятствий.

Тогда Ваджрапани вновь обратился с вопросом к Почитаемому Миром Вайрочане, изрёкши такую гатху:

"Как во время пребывания в месте практик ("Пути")
Устранять все препятствия,
Дабы они не смогли причинить ущерб
Возглашающему мантры практикующему⁶⁰⁹?
Как следует составлять мантры
И какой будет их результат?"
Будучи спрошенный,
Почитаемый Великое Солнце сказал:
"О, Махасаттва! Прекрасно!
Следуя изложенному словами,
Я открою тебе
Всё, о чём ты вопросил.
Препятствия рождаются в твоём собственном сердце
От предыдущих зол и раздражений.
Для уничтожений их причины
Следует думать о бодхичитте⁶¹⁰.
Она лишена ложных разделений,
Возникающих из сердца и состояний разума.
Размышляя о бодхичитте,
Практикующий устраняется от всего в прошлом.

[Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"": Как говорит Будда, препятствия возникают из собственного сердца, согласно жестокости, образовавшейся в прошлом. Для устранения их причины следует думать о бодхичитте. Если поймёшь, что разделения [ложных представлений] пребывают в мыслях сердца, устраняй [последние] и думай о бодхичитте. Говоря: "Возглашающий отстраняется от всего в прошлом", Будда имеет в виду, что, хотя все препятствующие дхармы и бесчисленны, в сущности своей они порождаются собственным сердцем. И ещё, практикующий следует зловредным дхармам прошлого и потому в нынешней жизни имеет много препятствий. Следует знать, что это порождается причинами и связями сердца. Ещё следует знать, что подобные злоба и алчность есть причины всех препятствий. Если устранить эту причину, все препятствия сами исчезнут. Способ врачевания этого – просветлённое сердце. Размышляя о бодхичитте становишься способным устранять причины всех препятствий. И ещё, все препятствия возникают посредством разделений. Эти разделения – в ложных мыслях сердца; наличие таких мыслей и есть препятствие. Подобное именуется чувственными страстями сердца, следованию чувственным страстям и так далее. Имеющийся здесь знак "наличие" на санскрите означает "возникновение/порождение". Если способен отстраниться ото всех разделений, то и "мысли сердца", и "наличие" становятся чистой просветлённостью. Размышляя над ней, подвижник становится способным отстраняться от всего в прошлом.]

Постоянно думая о бодхичитте,
Следует в сердце возглашать [мантру] неподвижного Ачала
И составлять его мудру,
Тогда можно будет устранить все препятствия⁶¹¹.

[Комментарий И-сина: Это – Неподвижный Светлый Повелитель, о котором разъяснялось ранее. Это – Тело Дхармы Татхагаты, который, посредством великого обета, проявил облик в бесформенном для защиты всех практикующих мантры. Если подвижник способен постоянно размышлять, то сможет отстраниться ото всех препятствий. Называемый "Неподвижным" и есть истинно чистая бодхичитта. Для того, чтобы проявить его значение, дано название в соответствии с вещественным. Этот Светлый Повелитель погружён в глубокие мысли с закрытыми глазами. Он ясно всё видит Глазом Будды; един, нет в нём ни двух, ни трёх⁶¹², а мудра его будет разъяснена ниже.]

Повелитель Тайн! Внимай
Этому связыванию и обузданию яростного ветра:
Преврати своё тело с А,
Удерживая в сердце врата знака ХА⁶¹³.
Натри землю [благовонием] из [блюда] гханта,
Сделай точку Великой Пустоты [ анусвара ]⁶¹⁴
Установи в стороне [божества ветра] Ваю⁶¹⁵,
Их следует накрыть [блюдом] шарава.
Следует воображать этот сосуд
Великим сердцем горы [Су]меру.
На вершине которой во все времена пребывает
Знак А с точкой Великой Пустоты [ анусвара ].
Прежние будды учили
Такому [способу] связывания великого ветра⁶¹⁶.

[Комментарий И-сина: Когда создаёшь площадку, может подняться великий ветер и создать препятствия, поэтому, для его прекращения, необходим ритуал "установления росы на земле". Знак "А" помещают во всех отделах тела. Этот знак золотого цвета, цвета Неподвижного [Повелителя]. Следует думать, что это – истинно золотой цвет. Думая подобным образом, в сердце помещают ("возглашают") знак ХА. В [северо–западной] стороне [божества] ветра используют натирательные благовония, которыми создают семь круглых точек в семи местах на земле, каждую величиной с небольшой камешек. Сделав это, накрывают всё блюдом. Блюдо как сердце, в котором представляется знак "А", то есть видишь, как сверху [на блюде] стоит знак "А", как Алмазная Вершина. Это – гора Сумеру неизмеримой высоты ("трёх тысяч великих тысяч"). Затем наверху её полагается этот знак. "А" имеет значение Ваджра-Ачала. Добавив одну точку, получаешь повсеместность. Этот Ваджра-Ачала должен пребывать повсюду, то есть означает расширение.]

О, Великое Существо! Внимай
Также, как практикующий предотвращает дождь.
Представив знак РА⁶¹⁷,
[Практикующий обретает] великую силу и [становится] цвета огненных лучей
Ужасающего и могучего, объятого пламенем [Ачала].
Яростный держит [меч] кхагда.
Согласно направлению, откуда они возникли,
Тёмные облака покрывают землю;
С помощью мудры "Меч мудрости"
Эти облака рассеиваются.
Либо же практикующий с бесстрашием в сердце
Создаёт колышек [ шалака ]
И превращает его в кинжал Ваджры,
Подобный всем ваджрам.

[Комментарий И-сина: Ритуал [устранения] препятствий от воды – следует представить знак РА, причём [практикующий представляет] всё своё тело [в виде Ваджра-Ачала], великой силы и красного цвета, с волосами как языки пламени. Выйдя из тела и окутав его, он с силой и бесстрашием повергает зло, составляя рукой мудру меча. Гневный обликом, он с помощью мудры меча разбивает изображённые на земле картины облаков или картины драконов и змей. Тогда облака [на небе] немедленно рассеются. Поскольку облака являются причиной всех вод, следует изображать их в той стороне, где возникают препятствия. Так, если они приходят с востока, создавай их на востоке, либо создай алмазный кинжал и с его помощью устрани ветер и дождь. Используй [для его создания] дерево кхадхара. Если нет этого дерева, используй трудноочищаемое (?) дерево. Мантрой Ваджра[саттвы] отправления всех дел используй адхиштхана; представляй [себя] единым со всеми Ваджра-[Ачала] и бей [кинжалом]. Делать это следует соответственно направлению, в котором пребываешь. Тогда собственное тело станет одинаково со всеми ваджрами, которые затем следует создавать. Получившийся колышек становится обычной ваджрой, за исключением трёхлепестковой. Эта небольшая вещь именуется ваджра-иглой.]

И далее, теперь следует разъяснить,
Как очищать все препятствия:
[Практикующий] мантры должен представить великого яростного
Неподвижного [Ачала] великой силы,
Пребывая в исходной мандале⁶¹⁸,
Практикующий находится в её центре.
Представив облик и вид [Ачаланатха],
Попирающего в самадхи [левой] ногой голову [повелителя демонов],
Он устранит препятствия,
Которые уничтожатся и больше не возникнут.

[Комментарий И-сина: Все трудности устраняются с помощью упая. Как излагалось прежде, это [совершает] Ачаланатха. Исходная мандала этого Неподвижного Светлого Повелителя есть треугольная мандала. В ней – [Ачаланатха синего] и чёрного цвета. Возглашающий представляет, как в его теле создаётся образ Ачаланатха. Далее, в этом ритуале есть два значения. Первое: представляют, как Ачаланатха пребывает в круглой [мандале], наступая сверху на [повелителя демонов]. Второе: [подвижник] воображает, что его тело есть Неподвижный Почитаемый. Итак, с помощью исходных истинных слов и мудры, как привносимое [к имеющемуся – адхиштхана], попирают ногой. В треугольной [мандале] изображают образ создающего препяттвия, вкладывают внутрь и левой ногой наступают на голову [повелителя демонов]; добавим это в форме великой ярости и гнева. Тогда [препятствия] должны отступить и рассеяться. Если же они вернуться, не внимая [воздействию] учения, это непременно означает, что не обрублены корни собственной судьбы. Поэтому возглашающий думает и говорит, порождая в сердце сострадание и этим должен прервать [привязки] судьбы. Заключённый в этом сокровенный смысл: именуемое препятствями есть рождающиеся из сердца дхармы алчности и злобы. Для способного практикующего возможно отправлять действия по [устранению] всех препятствий. Ачаланатха, о котором говорилось, есть великое бодхичитта всей мудрости. Следует знать, что такое [просветлённое] сознание ("сердце") есть великая сила добродетельности; долгое пребывание в следовании всяческим сновидениям и долгая неспособность их прервать означает смерть. Как изложено в ["Ваджрашекхара-]йога-[сутре"]⁶¹⁹, Будда изначально произвёл становление истинной просветлённости; у существ Трёх Миров, относящимся ко всем мандалам Великого Собрания есть именуемый [Великим Само-пребыванием] Махешвара. Он – повелитель трёх тысяч миров и пребывает в трёх тысячах миров. Из-за высокомерия сердца он не последовал приказу явиться, думая так: "Я есть повелитель этих Трёх Миров; кто тот Почитаемый, что призывает меня? По рассуждению, этот обладающий заклинаниями боится всяческой грязи. Я же сейчас создам все превращающиеся загрязнённые вещи, окружусь ими с четырёх сторон и буду там пребывать; тогда его искусство заклинаний не сможет туда проникнуть". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель, следуя сути Учения Будды, воззвал к нему. Увидев, что тот создает подобные [загрязнённые] вещи, он обратился Ваджрой Соприкосновения – "Нечистой Ваджрой" и смело явился к [Махешвара]. Тогда этот "Нечистая Ваджра" в единый миг обозрел сверху все загрязнённые [вещи], так что не осталось ни единой [неувиденной], и сказал: "Прибудь к месту Будды". Этот [Махешвара] отвечал: "Ты – один из якшасов. Я же – повелитель всех небес. Отчего я стану принимать от тебя приказания и немедленно бегом спешить на призыв?" Тогда Неподвижный Светлый Повелитель обратился [к Будде] и сказал: "Почитаемый Миром, отчего этот с наличествующими чувствами преступает закон самая Трёх Миров всех будд? Каким образом это следует исправить? Будда сказал: "Значит, следует пресечь его жизнь". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель своей левой ногой наступил на лоб ("полумесяц") его головы, а правой ногой наступил на шею его наложницы. И тогда жизнь Великого Небо[жителя] Само-пребывания [Махешвара] окончилась. Во время этой мучительной смерти ему было даровано обретение смысла бесчисленных дхарм, [и он] стал Буддой в мире желаний, [обратившихся в] пепел, получив имя "Татхагата Победоносная Луна". Таково это сокровенное повествование. Именуемое "поеданием всех загрязнённостей" есть смелое выявление и устранение нечистоты, [возникшей от] злой кармы, чувственных страстей и прочего. "Нога" есть нога мудрости. Называние "прекращением жизни" есть навечное прекращение всех дхарм сознания ("сердца"); по причине вхождения в природу нерождённости дхарм, в [этом состоянии] обретается всё знание ("замечания") будд; это не есть убийство. Затем все небо[жители] и прочие, увидев, что Повелитель Небес трёх тысяч миров не смог не последовать самая всех будд и принял окончание своей жизни, устрашились и исполнились почтения и стали говорить так: "Даже Повелитель Небес [поступил так], отчего же не последовать нам?" И все они прибыли к месту Будды и в Великой Мандале обрели благоприятствование Дхармы. Тогда Неподвижный Светлый Повелитель обратился к Будде и сказал: "Следует ли сверх того делать что-то с этим великим природным [собранием]"? Будда изрёк: "Ты должен пробудить их соответственно". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель изрёк мантру рождения Мира Дхармы [трёхчастной самая]. В этот миг к [Махешвара] Великого Само-пребывания вернулось дыхание, породилась великая радость, и он сказал: "Какое счастье! Будучи призван к Будде, вопрошаю его: кто этот якшас, я не могу понять". Будда сказал: "Это – глава всех будд. Я создаю такое положение: все будды пребывают во всех почитаемых. На вопрос – отчего он уже является их главой, я не стану давать разъяснений, сейчас этого знать не нужно. Посредством силы этого Великого Повелителя я в настоящем и прошлом обретаю создаваемое Буддой знание ("замечания"). Следует знать, что, поистине, это – почитаемый всех будд. Соответственно, сказанное "Великий Небо[житель] Само-пребывания, глава трёх тысяч миров" есть собственное сердце рождённых существ, безначальный невысветлённый уровень пребывания. Во всех заблуждениях обретается само-нахождение. Без великой бодхичитты подвинуть его невозможно. Сказанное "прерывание жизни" есть создание просветлённости мира уединённой природы. Сказанное "рождение" есть открытие ("пробуждение") Врат мудрости Будды. Поэтому практикующий мантры должен думать и размышлять над каждым из сокровенных слов всех будд.]

Или же, создав его изображение,
Практикующий натирает его радзика ⁶²⁰
Затем, когда он обожжёт его,
Все его органы ("корни") сгорят,
Да не возникнет в сердце сомнений.
Даже Индра и Брахма,
Если они не последуют моему учению,
В тот же миг будут уничтожены.
Что же говорить о рождённых существах?!"

[Комментарий И-сина: Далее – ритуал, когда делают смесь из горчицы и различных ядовитых снадобий, создают изображение вызывающего препятствия и натирают его [полученной смесью, а затем] его тело обжигают огнём, быстро нанося ему средние раны. Оттого это называется "быстро надеваемым одеянием". Тогда чинящие препятствия, даже Великий Брахма облекаются в такие одежды и что они могут? Такой ритуал совершается с непрестанными возглашениями; его может отправлять тог, кто обрёл становления и понимание дхарм. Если же просто услышав о таком ритуале, попробовать отправить его, чтобы что-то приобрести, смысла в этом не будет.]

Затем Ваджрапани сказал Почитаемому Миром: "Когда я думаю о смысле разъяснённого Буддой, то понимаю это так: когда святых и почитаемых размещают в особых [пределах] мандалы, они пребывают там, и нет противоречия с учением Татхагаты. Каким образом, Почитаемый Миром, самая всех мантр называется пребывающей в природе их собственных разновидностей?"

[Комментарий И-сина: Слова Ваджрапани, обращенные к Будде, о том, что этот Неподвижный Светлый Повелитель с великими силами "является главой почитаемых" и способен совершать отважные и устрашающие дела, способен подчинять и повергать, относятся к [тому случаю, когда он] выступает посланником, передающим сокровенное Татхагаты. Если исходный почитаемый относится к Разделу Будд, то он восседает в Золотом Круге. В этом случае он непременно проявляет духовное воздействие. Проявление устрашения есть слова для выражения этого воздействия. "Создание" означает, что в случае образования такого рода непременно будет действенный результат. Во всех рождениях и смертях повсеместно обретается слышимое и узнаваемое; истинными словами смело выявляются скрытые пороки. Поэтому держащий ваджру обладает великой силой, отважен и устрашающ. Поскольку этот почитаемый воздействует духовно, он производит становление всех добрых дел, а те, перед кем стоит множество препятствий, под воздействием учения Татхагаты не утаивают скрытых пороков. Соответственно, то, что следует сделать, есть самая Будды в десяти направлениях Трёх Миров. Я и все Ваджрадхара также должны это совершать соответствующим образом. "Следует делать" означает следовать сама[я] и не отклоняться [от Пути]. Каким образом? Такова природа всех ваджр, поэтому следует пребывать в этой Дхарме. Четыре фамилии и прочее, – каждая относится к "домашней дхарме". Когда теряют "домашнюю дхарму", их уже нельзя назвать почтительно следующими учению отцов и предков, а называют людьми мира, "злыми сыновьями". Подчинив сейчас Великого, смелого и яростного, трудноуправляемого, провозгласили учение трудной веры; это и есть дхарма домашней природы моей ваджры и прочего. Либо называется "домашней дхармой" разновидностей домов Татхагат.]

[Бхагават ответил]: "Именно поэтому все бодхисаттвы, отправляющие практики бодхисаттв во Вратах Истинных Слов (мантр), должны исполнять все действия пребывания в исходных местах [мандалы]⁶²¹.

[Комментарий И-сина: Означает побуждение к учению практикующего посредством тела Ваджрапани, то, что нам следует делать. Если у практикующего есть мантры, он должен пребывать на их уровне. Это называется "семейной дхармой" Татхагаты. Входят бесчисленными вратами, повергают все препятствия, дхармой Татхагаты смело не скрывают потайных пороков. Практикующему следует подражать всем почитаемым. Если желают осуществить повержение, тогда своё тело без остатка превращают в неподвижного почитаемого, пребывают в огненном кругу и так далее. Подобно изречённому Буддой: О, Повелитель Тайн! Ты говоришь истинно, согласно разъяснённому, подтверждаю это".]

И ещё, Повелитель Тайн, каков бы цвет ни был упомянут для любого [божества], это будет также [цвет] его мандалы и изображённого тела божества⁶²². Следует знать, что таковы фигуры и облики всех почитаемых, так учили прежние будды.

[Комментарий И-сина: У каждого облика исходных почитаемых есть [свой] цвет; об этом разъясняется ниже, [в пятом разделе сутры]. Внутри же собраний у всех почитаемых, если видишь жёлтый цвет, то им следует воссдеть в золотом круге. Если белый, то восседают в круге воды, если красный – огня, если чёрный – ветра. Далее ниже даются знаки цветов. Санскритские слова ("звуки") отдельны для [цвета – рупа], формы [– веша] и облика [– лакша]. Если увидишь вид упокоенной природы, следует воссесть на круглую платформу и истолковывать его согласно разновидности. Следует полностью выявлять по-одному, соответственно учению, так разъяснялось буддами древности. Все эти пути приблизительно одинаковы, и я не стану подробно на них останавливаться, поскольку желаю пробуждения твёрдой веры у рождённых существ.]

Повелитель Тайн! В будущих веках появятся неумные рождённые существа с отсутствием веры, которые, даже слыша его, не смогут его воспринять. Из-за недостатка мудрости они станут испытывать великие опасения и сомнения, просто слушая его, не будучи в нём тверды, ни исполняя его.

[Комментарий И-сина: Эти рождённые существа – с тупями корнями и малой мудростью; поскольку они имеют недостаток веры, то даже слыша глубокие вещи, не в состоянии их постичь, но лишь ещё более запутываются в сетях сомнений. Оттого говориться, что в этом причина возникновений препятствий. Исполнение же истинных слов, их возглашение, каждое имеет глубокий смысл. Исполнившись его, обретают чудесные свойства татхагат: излечивают людей, могут восходить на воздух, [безущербно] вступать в огонь и прочее. Поскольку это соответствует связям существ, то определённо не есть ни предельное, ни пустотное; не следует разъяснять это всему множеству людей. Подобные формы (рупа), будучи полностью исполненны в соответствии с Законом и без сомнений, приносят способность глубокого проникновения в чудесные пределы Мира Дхармы. Однако обретают такое вхождение лишь верящие. Если в многочисленных [состояниях] сердца предаваться ("желать") бесконечным гаданиям, как можно познать и избавиться от сомнений, обрести снадобья для людей мира, летать по небу и так далее? Подобное способен совершать тот, кто победил разбросанность. Сверх того, в неумности сердца легко порицающие, говорящие, что в Дхарме пустотности и без-образности нет Татхагаты, лишь сами себе наносят раны.]

Они будут ущербны сами и другим принесут вред.

[Комментарий И-сина: Такие люди, хотя и слушают [изложение] Закона, не практикуют согласно изъяснённому в твёрдости веры и неспособны стремиться к проявленному результату, но изрыгают поношения.]

Они станут говорить так: "Это не есть изречённое буддами, но принадлежит [сторонникам] всех внешних путей!"

[Комментарий И-сина: Такие люди, обретя сладкую амрита от родителя, обладая решимостью в сердце, могли бы породить веру и сами увидеть проявление результата. Однако они желают лишь смочь взбираться на небо при свете солнца, но, не обретя святости, хулят такое снадобье. Следует знать, что это – не мудрые люди. Для них создаются всевозможные разъяснения.]

Следует создавать веру и освобождение таким неумным людям. ‹⁶²³Однако эти глупцы не знают, что Бхагават, Всезнающий, овладевший всеми вещами, имеющий непосредственное понимание того, что благоприятствует рождённым существам, сказал: "Я разъясню всё это", предварительно [дав обет] помогать им⁶²⁴.›

Тогда Почитаемый Миром изрёк такие слова в гатхе:

Почитаемый Миром, [обладающий] всяческой мудростью,
Обрёл само-пребывание во всех дхармах.
Подобно прохождению через все места,
Он с помощью упая переводит [к нирване] рождённые существа.

[Комментарий И-сина: Эти знаки говорят о прохождении, таково их истинное значение. Смысл в том, что путём упая можно научить всему. Санскритскими звуками кружат и объединяют. Написанное ранее проясняет всех будд; строфы отсюда и далее говорят об излагавшемся прежними буддами. Они учили обо всём, принося пользу ищущим.]

Все прежние будды учили,
Что ищущий Дхарму обретёт благо.
Однако многие глупцы не знают
Обликов дхарм всех будд.
Я изрекаю, что все и каждая дхарма
Пустотна в любом из своих обликов.
Постоянно пребывая в [возглашениях] мантр,
Следует создавать благоприятную дхарму⁶²⁵.

[Комментарий И-сина: Татхагата обладает всей мудростью, обретая само-пребывание во всех дхармах. Связи рождений уступают разумностью, и поскольку ещё нет возможности использовать силы чудесной само-сущности Татхагаты, создаются различные облики и упая; все рождённые существа следуют созданному и способны полностью осуществлять то, чего пожелают, обретая благо. Соответственно, все рождённые существа ещё не постигли пустотного облика (лакша) всех дхарм, поэтому создаются упая наличествующих обликов, которые и разъясняются. Если люди обретут глубокий смысл [учения] Будды, пребудут в практиках истинно-постоянного пребывания, то всё созданное наличествующее войдёт в сущность Принципа и станет равным состоянию ("сердцу") всей и всяческой мудрости. Такие не имеющие сомнений не ощущают никаких препятствующих дхарм.]

Дата добавления: 2015-10-24