Выход порождения просветлённого сердца.

Тогда Повелитель Тайн ваджрадхара вновь обратился к Будде с гатхой. [Сокращено²⁴⁰.] "Не зная всей пустоты, он не сможет хорошо узнать нирваны. Поэтому, окончательно познав пустоту, следует отстраниться от прерывания постоянства", – таким образом Будда изложил великое содержание сутры; врата же истинно-сущего сердца готовы повсюду. Тогда Ваджрапани вопрошал Будду в гатхе ради будущих упая исправления заблуждений у рождённых существ: "О, Почитаемый Миром, подробно изложи нам это значение!" В этой [гатхе] девять коротких строф. " Поведай, Почитаемый Миром, как в этом сердце рождается бодхи " – о пробуждении и рождении просветлённого сознания. В "Аватамсака-сутре" и во всех писаниях добродетели пробуждения сердца бодхи изложены весьма пространно. Сейчас он прямо вопрошает о сокровенной печати сердца²⁴¹. Как узнать о пробуждении в этом сердце зёрен бодхи? Если сердце уже пробудилось, то какова его природа? Вторая строфа – " Посредством каких образов узнают о проявленности просветлённого сознания? " – говорит об обликах; если внутри [произошло] становление природы, то снаружи обязательно проявляется облик. В [книге о] праджня ²⁴² пространно разъясняются облики авайварти. Сейчас же спрошено: какие облики [возникают], когда пробуждается просветлённое сердце? В сутре сказано: " Молю – расскажи о рождении природной мудрости, побеждающей сердце знания и [обычное] сердце ", – поистине, это восхищение добродетелями Будды, "расстилающее" изложение значения второй строфы. Указанное сперва "сердце знания" есть мудрость само-просветлённости сознания. Названное затем "[обычным] сердцем" есть истинно-сущее сознания. Смысл этого в том, что и пределы (сферы, области), и мудрость одинаково утончённы, недвойственны и нераздельны. Поэтому их называют совместно. "Природная мудрость" – это постоянная мудрость Татхагаты. Лишь она позволяет сердцу просветлять само себя; следуя другому просветления не обрести. Будда говорит, что у людей уже в "сердце знания" есть наипервейшее, безусловно способное к порождению бодхи, но следует знать и о его всевозможных последующих обликах. Третья строфа: " Отчего, Великий Труждающийся Храбрец, сердце вновь и вновь возрождается? " "Великий Труждающийся Храбрец" – одно из именований Будды. Восхваляя добродетель он также вопрошает: многочисленные сердца [рождаются] вновь и вновь, так обретаемо ли это [просветлённое] сердце? В четвёртой и пятой строфах сказано " Обо всех формах сердца и о времени, молю, о Будда, поведай пространно ". Это вопрос о том, пройдут ли во времени раздельные облики всех сердец через победоносное продвижение последовательных обликов и смогут ли после этого обрести чистое просветлённое сознание во всех пределах. В шестой строфе – " Помимо прочего, это ещё и собрание добродетелей " – молят Почитаемого Миром пространно разъяснить различные тонкие добродетели этого сердца, – оттого и сказано "помимо прочего". В седьмой строфе говорится "… практикуют его действия "²⁴³. Какие практики следует отправлять, дабы смочь обрести это наивысшее повсеместное положение? Опять сводим две строфы – восьмую и девятую: " Лишь Великий Муни в состоянии разъяснить особое различие между сердцем ²⁴⁴ [обыденным] и сердцем [просветлённым] ". Почитаемого Миром умоляют объяснить разницу между сердцами разума различного созревания (випака-виджняна-читта) у рождённых существ и особыми различиями сердец практикующих йогов. Муни значит "уединённое молчание"; тело, слово и сердце Будды беспредельны и разрушают отстранённость, превосходя уровень речей. Не следует уподоблять "малому уединению" Второй Колесницы, поэтому сказано "Великий Муни". Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], следовало бы разделить эту девятую строфу и добавить десятую, однако от этого [места] и до конца сутры везде сказано, что Татхагата ответил на девять вопросов. В то время Будда, вглядываясь в собрание, узрел желание задать и другие вопросы, однако, поскольку уже ответил на них ранее, в тексте отсутствуют соответствующие [заметки]. Если всё же возникнут сомнения и вопросы, как из дальнейшего текста о вхождении в мандалу Великого Сострадания, то ответ на них – в строфе о практиках; в [разделе] и Плоде Ста Знаков и прочих – в строфах об особых отличиях или о добродетелях. Прочее – всё в соответствующих местах, там его и следует искать.
Далее Татхагата, отвечая Ваджрапани в гатхе, [говорит]: " Прекрасно, истинный сын Будды! С обширным сердцем ты обретёшь много пользы ". [Называет] "истинным сыном", поскольку [тот] рождён из природной сути Татхагаты, рождён телом, словом и сердцем Будды. Как ранее были проявлены бескрайние пределы обширной адхиштхана Почитаемого Миром Великого Солнца, так теперь и Ваджрапани, ради бесчисленных путей соответствия рождённым существам поспешил со становлением великой практики, с разрушением огромной сети заблуждений, ради желания обрести великолепную величественность неисчерпаемости трёх строф равенства (действий, речи и сознания), и Будда возглашает так: "Прекрасно, о сын Будды! Теперь ты способен с обширным сердцем принести много пользы бесчисленным живым существам!" И далее: " Строфа (основа) всепобеждающей Великой Колесницы, облик продолженного возрождения сердца – великая тайна всех будд. [Приверженцы] Внешнего Пути не в состоянии этого постичь ", – здесь содержится вкратце семь значений, потому и названо "Великой Колесницей". Первое – поскольку Учение велико, названная обширной и глубокой таинственная сокровищница всех будд есть Колесница зрелых людей ("взрослых"), присутствующая повсеместно в [мире] Вайрочаны. Второе – поскольку пробуждающееся сердце велико, оно взыскует великого сострадания, именуемого единонаправленным и равным, даёт бесчисленные обеты и клянётся спасать живых существ повсеместно в Мире Дхармы. Третье – поскольку адхимукти ²⁴⁵ велики, то, когда впервые видят ясный Путь, законченным образом обретают бесчисленные добродетели, достигают неисчислимых значений храмов Будды и, посредством причин и связей Великого Дела, направляют рождённых существ. Четвёртое – поскольку природа велика, драгоценная алмазная сокровищница естественно-чистого сердца неоскудевает, и из неё равным образом и совместно черпают все рождённые существа. Пятое – поскольку ашрая ²⁴⁶ велика, эта утончённая Колесница и есть для рождённых существ Мира Дхармы место прибежища, подобно тому, как море возникает от ста рек, а древесный ствол выходит из земли. Шестое – поскольку время велико, оно превосходит обычные бесконечные и долгие три времени [– прошлое, настоящее и будущее]; с помощью чудесных таинственных сил [осуществляются] молниеносные [передачи знания] от учителя к ученику, без малейшего отдыха. Седьмое – поскольку мудрость велика, а все будды [пребывают] повсеместно, сердце равной и полной пустоты и естественная тончайшая мудрость также повсеместны. Доходящая до предела основа истинно-сущего подобна плотно подходящей крышке от ящика. Поскольку располагает семью подобными причинами и связями, во всех Вратах Дхармы Великой Колесницы, обладает первейшим ароматом нежных сливок (нирваны), поэтому названо "всепобеждающей Великой Колесницей". Колесница – продвижение к значению; строфа – место отдохновения, поэтому названо "строфой Великой Колесницы". "Облик продолженного возрождения сердца"; это сердце беспредельно и постоянно чисто, к тому же отстранено ото всех [ложных] обликов [подобно] полной пустоте. Тем не менее, возникает из причин и связей, поэтому есть рождение форм сердца. Как у волн великого моря, нет [у него] ни постоянного пребывания, ни непостоянства. Если бы наличествовало постоянное пребывание, то с прохождением тайфуна оно бы прояснялось, то есть не было бы чистым [в основе]. Если бы было непостоянным, то с первым же появлением тайфуна должно начинать волноваться. Следует знать, что, поскольку это сердце возникает от связей, [происходит] рождение нерождённого, нерождение рождённого. Облик бесформенного есть бесформенность постоянного облика. Его трудно постичь по причине чрезвычайной глубины и утончённости; это – сокровенная печать всех будд, на которую не указывают ложным образом. Поэтому простые люди, [приверженцы] Второй Колесницы, прочие [сторонники] Внешних Путей считают нерождённое [и не]разрушимое сердце не только непросветляемым, но и непостижимым, а, следовательно, – великой тайной всех будд. На Внешнем Пути познать это невозможно; мы же сейчас "подробно раскроем и укажем [на смысл]; следует ясно услышать [это] Единым Сердцем".
Далее в гатхе: " Превзойдя 160 [уровней обыденных] сердец, порождаем обширную добродетель. Природа её неизменно тверда и крепка. Следует знать, что она порождает бодхи ". Это – краткий ответ на первый вопрос: "Как в этом сердце рождается бодхи?" То, что изрек сейчас Будда, есть [возникновение рождения] чистого просветлённого сознания от превосхождения ста шестидесяти обликов продолженности сердца. Если кто-либо спросит, желая знать – как из молока получаются сливки, следует ответить так. Молоко и масло меняют облик при взбивании и исчезают, не оставляя грязного остатка. Следует знать в связи с этим, что так рождаются сливки. Когда практикующий впервые раскрывает драгоценную сокровищницу ваджры, природа его сердца, подобная чистой и полной пустоте, видит превосхождения всех чисел и объёмов. Лишь в такой момент отстраняются от порождения кармических причин и рождается росток древа Будды; когда рождается этот росток, он [возникает] повсюду в Дхармадхату. Говорят: как же тогда ветви, листья, цветы и плоды порождают обширные и великие, тончайшие добродетели? Поскольку практикующее сердце превзошло ложные рассуждения, невозможно разбивать, не следует и поворачивать; более того, превосходит изложение, подобно превосхождение зла текучим золотым песком реки Джамбу (джамбунада-суварна). Потому и говорится, что эта природа постоянно тверда. Если знать, что в собственном сердце есть такая печать, родится просветлённое [сознание].
Далее, ответим на вторую половину гатхи о виде и облике сердца бодхи. Нет нужды снова проявлять в мире облик чистого просветлённого сознания в виде дхарм, поскольку устранены мелкие различения форм, не свойственных единой, великой, полной пустоте. Сказано: " Неисчислимо, подобно великой пустоте ". Великую пустоту невозможно [затмить] дымом и облаками, загрязнить пылью и затуманить; её природа постоянно пребывающа и отстраненна ото всех причин и связей. Восемь Ветров Восьми Направлений временно захлестнули мир, однако сдвинуть его не в состоянии; с изначального начала и далее его постоянная сущность – уединённая неподвижность и безóбразность; это началось не сейчас; таков же и облик сознания: от безначальности и далее оно не рождено с основ. А, поскольку оно – исходно нерожденно, то, как единственная дхарма, не может быть загрязнено, или потрясено. Оно постоянно пребывающе и неизменно, вечно упокоено и безóбразно. Потому сказано: " Постоянно пребывает, не загрязняясь. Все дхармы также не в состоянии сдвинуть [его]. Исходно спокойно и не обретает форм ". В такое время у практикующего возникает спокойное сияние, естественным образом открывается мудрое и беспредельное видение, подобно раскрывшимся лепесткам лотоса. Поэтому сказано: "Обретается неисчисляемой мудростью". Становление этой мудрости есть проявление перед просветлённым сердцем Вайрочаны, поэтому сказано: "Проявляет истинно-равную учёность". На санскрите об этом говорится, как о проявлении самъяк-самбуддха.
Будда говорит о печати истинно-сущего такого сердца. Если практикующий соответствует ему обликом, следует полностью использовать твёрдую силу веры. К тому же, эта сила веры [обретаема] в следовании практикованию церемоний подношения вратам исходной мантры, и, если [подвижник] отправляет всё в соответствии с изложенным, то сможет достичь чистого сердца бодхи. Потому и сказано: " Практикует действия молений, и в этом впервые пробуждает сердце ". Есть два вида таких подношений ("молений"): внешнее и внутреннее. О них пространно изложено в последующем тексте²⁴⁷. Некоторые говорят: однако, природа сердца созерцается, как безóбразная и беспричинная, значит не следует допускать разных хаотических движений и отправлять практики на Пути бодхисаттв. Это положение не[верно]. Посредством четырёх видов нерождённости²⁴⁸ видят в руде золотую сущность; соответственно и в причине, и в плоде нет ни уменьшения, ни увеличения себя, однако если с помощью упая растопить и убрать грязный осадок, не станет зависимости от необходимости обретать это золото нерождённости, – так и у практикующих. Если не расплавить грязи каменной руды ста шестидесяти сознаний посредством практикования Врат подношений упая трёх видов таинств [– тела, слова и ума], то как обрести это чистое сердце бодхи? Истинное созерцание Срединного Пути у ачарья Нагарджуны даёт становление значения нерождённости, поскольку в действительности возникновение происходит от связей²⁴⁹. К тому же сейчас ты говоришь о заячьих рогах и черепашьей шерсти [в приложении к] нерождённости, поэтому скатываешься к [утверждению] наличия отсутствующего места. Опять-таки, люди [этого] мира, даже сто раз закаляя истинное золото и видя, что оно всё не выходит, считают [его] тончайшую природу крайне трудной [для восприятия]. Святой же человек, [обладающий] пятью [чудесными] силами, с помощью всяческих снадобий произведёт различные отливки, сможет превратить природу земли и камня и выявить золотую драгоценность. Если таковое станет пищей для живота, пребывание в этом мире будет долгим, а чудесные превращения – неизвестно где. То есть следует знать, что в природе истинного золота сами по себе уже содержатся силы использования; только вот люди [этого] мира, не располагая сокровенными упая, не в состоянии их обрести, равно как и чистое сердце бодхи. Если бы, посредством совершенных практик Великого Сострадания, совершали всевозможные отливки, то впервые обрели бы становление действия чудесных изменений адхиштхана. Поэтому не следует, сохраняя начальное сердце, называть обретением необретение, а плод – "трудным".

Дата добавления: 2015-10-24