О 19-ти ваджрадхара.

Говоря об этих Ваджра[дхара], перечисляются от Вимала-акаша до Повелителя Тайн Ваджрапани. Упомянутые в этих строфах [пребывают] совместно с неисчислимыми держателями ваджр десяти буддийских стран⁵⁹. " Спереди и сзади [его] окружают Самантабхадра, Майтрейя, Манджушри, Сарваниваранавишкамбхин и все остальные великие бодхтсаттвы; [он же] излагает Закон ", – здесь говорится о равно внимающих. Спрашивая, говорят: отчего в сутрах, изложенных Буддой, сперва проясняются места пребывания родственных лиц? Отвечая, говорю: уподобим это тому, как правит царь страны; отдавая приказы, он непременно прежде всего обращается к пребывающим вне столицы, расследует [дела] и разрешает [споры], наказывает [преступников] и вознаграждает [добродетельных]. Ход истории заносится в хроники, где говорится, что в такое-то время такой-то царь проживал в таком-то месте, советовался с такими-то министрами; делаются и другие подобные записи, убедительно показывающие, что в пределах границ происходило именно это, и не что иное; так же и Повелитель Дхармы. Когда он излагает Великий Закон, то непременно разъясняет его посреди собрания бодхисаттв великого родства⁶⁰. Посредством таких причин и связей слушающие порождают веру (убеждённость). С помощью верящего сердца становятся способны войти в Дхарму, практиковать и обрести просветление, чем порождают ещё большую веру (убеждённость); по этой причине сперва должны находиться в собрании.
Ваджрадхара незагрязнённой пустоты⁶¹ есть сущность просветлённого сознания. Отстраняется от всяческих споров, сомнений и рассуждений, не разрушает и не ослабляет чистой пустоты, не имеет загрязнений и пятен, пребывает вне разделений. Такое сердце есть печать мудрости ваджры. Способный владеть подобной печатью именуется ваджрадхара незагрязнённой пустоты.
Далее, о "Ваджрадхара перемещающийся в пустоте"⁶²; "перемещаясь" несёт в себе смысл отсутствия постоянного пребывания, победоносное перемещение, чудесное изменение. Чистое просветленное сердце не имеет места пребывания ни в одной дхарме; оно постоянно движется, отправляя десятки тысяч практик и проявляя великие чудесные силы, потому и названо "перемещением пустоты". Далее, о "ваджрадхара незагрязнённой пустоты": является зерновым знаком равенства врат литеры "А"⁶³. Отправление практик непребывания⁶⁴ подобно постепенному рождению корней и ростков при помощи различных средств (упая). Поэтому проявляет печать ваджры исхождения действия⁶⁵.
В-третьих, о "ваджрадхара порождения пустоты"⁶⁶; связывание порождающихся в ростке Четырёх Великих [Элементов] с отрезками времени, не загрязнение пустоты, взращивание с постоянной заботой, – таково сердце бодхи. Имея связующей нитью десятки тысяч практик в качестве необретаемых⁶⁷ средств, получают рождение истинно-верного. А оно есть рождение великой пустоты. Потому и названо "порождением пустоты".
Четвёртое – "ваджрадхара одежд со сложным изменяющимся цветом"⁶⁸; как при уходе за ростком постепенно происходит удлиннение и увеличение, неспешное появление листьев, цветков и плодов, так и раскрытие десяти тысяч добродетелей Просветленного Сознания, "повелителя растений", – потому и названо "всевозможными цветовыми оттенками". И далее, поскольку цветами Дхармадхату⁶⁹ раскрашивается незагрязнённое сердце бодхи и образуется мандала Великого Сострадания, названо "одеждами со сложным изменяющимся цветом".
Пятый – ваджрадхара прекрасно перемещающийся⁷⁰; "прекрасно" на санскрите записывается вичитра. Значение – величественности, значение – зерно. Уподобляемо тому, как, после обретения истинного плода, он возвращается в виде зёрнышка. "Прекрасное перемещение" – это величие всех будд. Знание должного (хорошего) времени, возможности и невозможности, различных прохождений и преград; посредством упая тела, слова и мысли умело становится нормой для масс людей, – всё это становится деяниями Будды [по изменению других]; отсюда и название.
Шестой – ваджрадхара пребывающих в равенстве всех дхарм⁷¹; он постоянно пребывает в природе равенства всех будд. Все будды, с причинами и результатами, своим и чужим, наличием и отсутствием, вступили в истинно-подобное знание, и являются абсолютно равными, представляя единообразную истину. Обладают такой печатью мудрости, – отсюда и название.
Пять вышеуказанных разделов⁷² (пада) – истинные добродетели Татхагаты. Среди них нет мелких, или глубоких, различных, или трудных для постижения, поэтому они перечислены последовательно.
Седьмой – ваджрадхара мира бесчисленных живых существ, ослабевших и вызывающих жалость⁷³; жалость к ослабевшим именуется уровнем спасения. Постоянно пребывая в равной природе Дхармы, находясь естественным образом среди рождённых существ, проявляет сердце равной сути, жалости и сострадания. Поскольку рождённые существа в этом мире бесчисленны, то и великое сострадание не имеет пределов. Здесь – одна из высоких добродетелей Татхагаты. В связи с тем, что обладает такой способностью, и получил соответствующее имя.
Восьмой – ваджрадхара силы Нараяна⁷⁴; проявляет своё сердце к слабым и жалким. Когда их набирается много, способен охранить и спасти, – отсюда ясно [происхождение имени]. В "[Нирвана]-сутре" сказано о силе 60-ти слонов, уступающих силе единого "ароматного слона"⁷⁵; неубывающая же сила Нараяна всепобеждающа. Отверстия в каждом волоске рождённого тела Будды исполнены этой силой Нараяна. По этой причине Тело Мира Дхармы сравнивается с силой Нараяна.
Девятый – ваджрадхара силы Великого Нараяна⁷⁶ обладает таинственными и чудесными силами. Иччхантика ⁷⁷ страдают от недуга непременной смерти, и, если принять утверждения Второй Колесницы как верные, то они – уже умершие люди⁷⁸. Поскольку Царь Исцелений среди всех будд ясно показал, что [в сердцах живых существ] заключена сущность Татхагаты, [для пробуждения их просветлённости] он издал львиный рык, способный вызывать непременное становление; посредством причин и связей спасения и излечения из сердца исчезают трусость и слабость. Даже все бодхисаттвы не способны на такое, поэтому проявляются все [чудесные], раздельные силы Маханараяна.
Десятый – ваджрадхара утончённости⁷⁹; сказанное "утончённый" имеет значение "несравнимый", "непревосходимый". Аромат сладкого молока предельно тонок и не в состоянии ещё более усиливаться; [в нём] отсутствуют изменения, нет промежутков, нет дробности, как у Татхагат; всеприсущие тончайшие добродетели ни с чем не сравнимы и не могут быть превзойдены. Поскольку всё созданное наличествует ради лишь одного дела: [истинного выявления] причин и связей, названо "ваджрадхара утончённости".
Одиннадцатый – ваджрадхара скорой победы⁸⁰; "победа" здесь выражает Великую Пустоту⁸¹. Великая Пустота – повсюду, во всех местах, поэтому может вызывать чудесные силы скорого исцеления. Те, кто пребывает в этой Колеснице, во время первого пробуждения сердца становятся истинно-просветлёнными. [Для них] нет движений [в пределах] рождений и смертей⁸², они достигают нирваны, поэтому и названо "скорой победой".
Двенадцатый – ваджрадхара незагрязнённости⁸³; это – сердце бодхи, отстранённое от всяческой нечистоты. Уподобляя, скажем, что сущностная природа истинного золота – полная чистота, и если взять обычный самородок, раскалить его, а потом чистить, то мало-помалу он заблестит. Потому следует знать, что начальное качество ещё пребывает в состоянии скрытости загрязнениями, однако способно проявить печать ваджры предельной чистоты. Отсюда и название.
Тринадцатый – ваджрадхара скорого клинка⁸⁴; здесь знак "клинок" на санскрите [означает] "гнев" и "остриё". Переводя по смыслу, скажем, что это – клинок меча. Посредством этой острой мудрости ваджры полностью удаляют все трудноотсекаемые места, полностью устраняют трудноуничтожимые места. Потому так и названо.
Четырнадцатый – ваджрадхара щита Татхагат⁸⁵. Щит Татхагат есть Великое Сострадание. Соответственно, облекши им тело, охраняют рождённые существа и исполняют дела будд. Ни одна чувственная страсть не наносит раны; нет того, кто смог бы повергнуть, или разрушить. Потому так и названо.
Пятнадцатый – ваджрадхара рождения из места Татхагат⁸⁶; цзюй означает место пребывания, а значит это – рождение из Великой Пустоты. Тончайшая добродетель само-подтверждения всех будд рождается из сущности Татхагат. Это Тело Адхиштхана (привносимого и имеющегося) рождается из тончайшей добродетели само-подтверждения Татхагат. Поскольку его невозможно отстранить от Врат знака "А", названо "местом рождения".
Шестнадцатый – Ваджрадхара пребывания в нешуточных беседах⁸⁷ – есть мудрость, пребывающая в Великой Пустоте. Истинный облик пробуждающихся связей нерождён и неразрушим, непрерываем и непостоянен. В нём нет ни единого различия, присущего прошлому и будущему. Любая весёлая беседа в таком месте – напряжённа, [все] вещи ("дхармы") воспринимаются, как если бы они пребывали в нирване. Поскольку обладает такой печатью мудрости, то и название соответствующее.
Семнадцатый – Ваджрадхара порождения десяти сил Татхагат⁸⁸, – это, иными словами, мудрость упая Будды. Откуда же возникают подобные тонкие возможности? Они рождаются из десяти Мудростей Силы⁸⁹ Татхагат. Поскольку обладает такой печатью, то и название соответствующее.
Восемнадцатый – Ваджрадхара незагрязнённых глаз⁹⁰; это – Пять Глаз⁹¹ (видений) Татхагат. Поскольку обладают предельной чистотой просветлённого сердца, то с помощью всех видов [мудрости] воспринимает все дхармы, досконально видит, слышит, постигает, знает их, и нет ничего, что бы препятствовало ("загрязняло") бы этому. Обладая подобной печатью ваджры, он и именуется соответствующе.
Девятнадцатый – Повелитель Тайн Ваджрапани⁹²; пани на санскрите означает рука, ладонь. Ладонью руки он сжимает, "держит" (дхара) ваджру, поэтому в сутре одновременно приводятся два имени. С западной стороны обращается к якша с тайными [наставлениями]. [Воздействие] этих движений, слов и значений ("тела", "речи", "смысла") быстро излечивают сокровенными [средствами]; поскольку [ни один человек] не способен это полностью понять, в переводе сказано о таинственных следах (проявлениях). Если открывать значение неглубоко и сокращённо, то Повелитель Тайн – это царь якша ⁹³. Он держит ваджру, постоянно служит Будде, охраняя его, поэтому именуется "с ваджрой в руке" [Ваджрапани]. Говоря же о значении более глубоко, укажем, что якша – это таинства тела, слова и смысла Татхагат. Лишь Будда, один Будда в состоянии это знать. Даже такие бодхисаттвы, как Майтрейя не обладают возможностями подобных чудесных таинственных сил; это – тайна тайн! Поскольку он владеет сокрытым в сердце, то именуется Повелителем Тайн. Имея такую печать, называется Ваджрадхара.
"Верховного главу сопровождали бесчисленные носители ваджр, неисчислимые, как частички пыли в землях десяти будд", – если бы существовала санскритская книга, их бы следовало перечислить всех по одному: незагрязнённой пустоты, прекрасно перемещающийся и так до Повелителя Тайн. Эти Ваджрадхара Верховного Главы имеют неисчислимое количество победоносных разновидностей, которые все упомянуты в Большой Книге⁹⁴. Руководствуясь этими основами можно добраться и до "кончика веток". Часто случается, что обширные знания великих предков бывают недостаточными. О сказанном: "неисчислимые, как частички пыли в кше [ тра ] (землях) десяти будд"; количество различных ("неравных") печатей мудрости Татхагат бесчисленно, никто не обладает знанием возможности произвести такой подсчёт. Посредством десяти видов Силы Мудрости Татхагат для каждого сообщества рождённых проявлялось по одной из бесчисленных кше [ тра ] Будды. Относительно мирского моря, природы мира, а также каждой из кше [ тра ] Будды ясно и пространно изложено в разъяснительной шастре⁹⁵. Добродетель внутренней просветлённости Вайрочаны, по причине адхиштхана, проявляет тела всех Ваджрадхара, соответственно каждой печати мудрости. Различные формы и характеры все имеют проявленные облики. Рождённых существ спасают, учитывая исходные (кармические) связи и влечения чувств каждого. Если подвижники всем сердцем предадутся практикам, то смогут [исполнить] Три Действия и уподобятся Основному Почитаемому. Обретением способности выхода из этих Единых Врат в Дхармадхату, достигается повсеместное вхождение во все врата Мира Дхармы⁹⁶.

Дата добавления: 2015-10-24