О Пяти Осуществлениях.

Сказанное в сутре: " Так я слышал. Однажды Бхагаван, пребывая во < … > дворце < … > Мира Дхармы, содержащем адхиштхана Татхагат < … > ", то есть открывающие сутру Пять Значений²² соответствуют тому, что подробно рассмотрено в "[Да-]чжи-ду[-лунь]". К тому же, в санскритском тексте этой сутры недостаёт связного введения. Ачарья [Шубхакарасимха] говорил, что в полной книге "[Маха]вайрочана[-сутры]" содержалось сто тысяч гатх, что она была очень велика и неудобна для ношения, поэтому бодхисаттва Нагарджуна – святой, передававший Закон – выбрал из неё самое основное, немногим превысившее количество в три тысячи гатх. Закон практикования мантр [изложен так]: текст сокращён, значение же полно ("повсеместно"). Несмотря на то, что в полной книге сутры нет вступления, с помощью примеров здесь будет сделано добавление, не искажающее смысла.
Как говорили учителя толкований²³, есть шесть значений слова "Бхагаван". Сейчас в этой школе "Бхагаван" означает Способного Разрушать. Обладает полезными способностями людей; разрушает подчинённость во многих местах. Хотя исходно и не носил этого имени, мир рассудил, что, поскольку его дела и поступь видны, и он подобен именуемому Лицом, Способным Разрушать, то и Почитаемый Миром станет таковым. Светом Великой Мудрости [он] разбивает неясные заблуждения и страсти во всех мыслящих сердцах. Это и прочее исходно нерожденно, а также не имеет облика и черт. Тем не менее, когда выходит сострадательное солнце, тьма заблуждений рассеивается сама. По этой причине и в соответствии с этим смыслом дано имя "Разрушитель". И ещё, в разъясняющей шастре²⁴ сказано: Бхага означает "разрушать", а ват – "способность". Поскольку разрушает разврат, гнев и алчность, именуется Бхагават. Хотя [последователи] Двух Колесниц – [архаты и пратьекабудды –] и разрушают Три Яда, но не окончательно, подобно тому, как не сразу уходит устойчивый аромат. Опять-таки, сила топлива из древесной травы невелика, поскольку её не хватает, [чтобы превратить] уголь в пепел. Татхагату называют Бхагават, поскольку он собирает всё пламя конца кальпы, но – поглощающий без дыма и без угля. И далее, в устных разъяснениях Индры²⁵ при упоминании женщин употреблялось Бхага. Если речь о причинах и связях требований чувств, то смысл – в прекращении чувственных страстей. Также смысл – в подчинённом рождении. В школе Алмазной Вершины этот смысл толкуют в применении к женщинам, а именно – как Праджня, мать будд²⁶. От неё родились абсолютно все [Татхагаты], взгляд которых мудр и лишён загрязнений. Если чья-то воля ищет причин и связей, то, обретая их в совокупности, навсегда прекращают всяческие чувственные страсти и развлекательные споры. Не случается такого, чтобы, единожды остановив жар страстей мира, вновь раздувают его. Тайное учение непосредственно и невыразимо, а потому [в нём] много подобных "тёмных" речений. Учёным людям следует думать об этом и распространять повсеместно. И далее, Бхагаван несёт ("вооружен") звук ю (от слова "обладать"). Человека, имеющего много собственности, называют собственником; имеющего деньги – обладателем денег; Татхагату же, поскольку он исполнен великолепной добродетели, называют обладающим добродетелью народа. Опять же, [во втором разделе] "Разъясняющей шастры" сказано: " Бхага говорит о добродетели, ват говорит об обладании; иными словами, это – обладание добродетелью". Бхага – название славы, ват – так говорится об имеющем, то есть это называется обладанием славой. Во всём мире нет ни одного лица, подобно Будде обладавшему бы добродетелью славы, – таков смысл [описываемого]. Многочисленны переводы [имени] в сутрах как "Почитаемый Миром", восхитительный [своей] добродетельностью. По правилам речи в западной стороне (Индии), когда слово [непосредственно] прилагается к почитаемому лицу, сразу не указывают на имя, но сперва превозносят его добродетели. Это так и в случаях с "Великомудрым" Шарипутрой, "Чудесными Силами" Маудгалъяяны, "Рассудительным" Махакашьяпа, "Упорядоченным" Упали и другими. Потому в этой сутре сказано "Бхагаван Вайрочана". Следуя порядку [китайских] писаний, иногда будем дописывать "Почитаемый Миром".
О сказанном в сутре – "Бхагаван, находящийся в адхиштхана [всех] татхагат": "Бхагаван" – это Вайрочана как Тело Дхармы Исходного Пребывания. Далее, "Татхагата" – Тело привносимого и имеющегося Будды; место его пребывания именуется Телом обретения и пользования (самбхогакая) Будды. То есть посредством этого тела [осуществляется] привносимое и имеющееся как место пребывания Будды. Царское сердце Татхагаты является местом пребывания всех будд²⁷; более того, [Великое Солнце Царя Сердца] пребывает посреди тел всех [этих будд]. [Все будды] уже и так возникли от повсеместной и все[проникающей] силы адхиштхана. А потому [они] непротивопоставляемы ("не-два") и неразделимы с не имеющим облика Телом Дхармы [Великого Солнца, Царя Сердец]. Сверх того, [Татхагата Махавайрочана, Царь Сердец], посредством божественных сил самопребывания видит облики таинства тела, слышит звуки таинства речи, проницает закон таинства мысли всех живых существ. Следуя природе основы, [он] не подобен множеству. Поэтому такое место пребывания [Татхагаты Махавайрочаны, Царя Сердец], названо местом привносимого и имеющегося.
И далее, для разъяснения места пребывания адхиштхана сказано "обширный и великий дворец Алмазного Мира Дхармы". Сказано "великий", так как не имеет границ ("сторон"); сказано "обширный", потому что [помещений его] несчесть; сказано "алмазный", так как уподобляется мудрости истинного облика. Превосходит все речения и слова, пути практик сердца и ни от чего не зависит. Не указывает ни на какие вещи ("дхармы")²⁸, не имеет начала, середины и конца. Неисчерпаем и неразрушим, отстранён ото всех излишеств и зол. Не изменяется²⁹, не распадается, – потому и назван "алмазным". Алмазное сокровище мира подобно трём высшим победам. Первая – от неразрушимости; вторая – поскольку среди драгоценностей оно первое; третья – победа воинским оружием; подобное уподобление [мы находим в разделе] "Три вида ваджра-самая " разъяснительного трактата³⁰, и оно соответствует великому смыслу. Мир Дхармы есть сущность обширной и великой алмазной мудрости. Эта сущность мудрости – Тело Мудрости истинного облика Татхагаты. Поскольку [это так] посредством адхиштхана – это место-предел тончайшего пребывания, где расцветает высшая, истинная добродетель³¹; поскольку там находится Повелитель Сердец – именуется дворцом. Этот ["Обширный] дворец [алмазного мира Дхармы"] есть место становления бодхи будд древности³²; иными словами – дворец Махешвара³³. В разъяснительной шастре³⁴ это названо Небом Чистого Пребывания пяти разновидностей мест [А]нагамин³⁵ четвёртой дхьяны. Превосходит его место пребывания бодхисаттв 10-го бхуми; оно также называется Чистым Пребыванием. Это и есть то, что именуется дворцом царя Великого Самопребывания (Махешварадэвараджа). Поскольку сейчас ясный смысл этой школы [выражается так]: дом божественного сердца самопребывания привносимого и имеющегося, то говорится о назывании его дворцом небесного царя самопребывания. А, раз это место имеющегося соответствия Татхагаты [нуждам существ], то в этом дворце нет чего бы то ни было отсутствующего, нет чего-то, что было бы вне Трёх Миров³⁶.
"Собрал всех держателей ваджры (ваджрадхара)" обозначает, далее, всё утончённое семейство (паривара). Пребывая в этом дворце, Татхагата находится там один или в окружении родни? Там его бесчисленные близкие, потому и говорится о постоянном собрании. Это – носители ваджры, которых на санскрите называют ваджра-дхара. "Ваджра" – это пестик с остриём (молния); "дхара" – "обладание". Поэтому в старом переводе сказано "держать ваджру", а сейчас говорят "обладатели Ваджры"³⁷. Они соединяют в себе углублённое и поверхностное толкование, и [поскольку одно] значение превосходит [другое], следуем изложенному в писании и представляем оба обозначения совместно (поочерёдно). Следуя обычным ("проявленным") учениям этого мира, говорят, что у рождённого тела Будды имеются 500 божеств-ваджрадхара, охраняющих его³⁸. Более того, тайный смысл, придаваемый [слову] "ваджра" в этой школе – "печать алмазной мудрости Татхагаты". Неисчислимо количество подобных печатей мудрости. Те, кто может ими обладать, пребывают везде. Соответственно, в месте пребывания Повелителя Сердец живёт бесчисленное, подобно пылинкам и песчинкам, количество сердец³⁹, составляющих [одну] семью. Сейчас Повелитель Сердец Вайрочана явил естественное (природное) знание⁴⁰ (просветлённость). В это время всё множество сердец разом входит в Алмазный Мир⁴¹, а потому нельзя сказать, что они не обретают различающимися печатями мудрости тончайших добродетелей внутреннего подтверждения Татхагаты. Такие печати мудрости есть драгоценности, которыми могут владеть лишь разные будды. Кратко записанное значение бодхи – бесчисленные и повсеместные алмазные печати. Кратко записанное буддха – бесчисленные и повсеместные держатели ваджры⁴². Такие массовые добродетели все и повсюду имеют единый облик и единый вкус⁴³, и потому названы "великим собранием". Если бы оставалось хоть малейшее различение, если бы недоставало хоть одной дхармы, "великим собранием" это не назвали бы никогда. Однако, поскольку задействовано адхиштхана от самопребывающих чудесных сила, проявилось тело особого почитания адхиштхана Повелителя Сердец Вайрочаны⁴⁴. В это время все бесчисленные семейства Врат Дхармы⁴⁵ проявили – каждое – тела ваджрадхара, демонстрируя отвагу и достоинство Татхагаты у всего множества. Всех этих ваджрадхара можно уподобить Индре, разбившему полчища Асура зажатой в руке ваджрой. Каждый из них выносит из своих врат боевое оружие Великой Пустоты⁴⁶ и способен разбивать чувственные страсти живых существ. Отсюда такое сравнение [ваджрадхара и Индры].
" Порождённый чудесными изменениями игры веры и понимания Татхагаты, Драгоценный Царь в высокой башне без середины и сторон, украсился всевозможными сокровищами, поднесёнными другими царями, и воссел на львиный трон, образованный телами бодхисаттв ". Когда собирается великое множество, неизбежно следует изложение Закона, поэтому далее сказано о месте пребывания в виде высокой башни и о львином троне. "Вера и понимание"⁴⁷: промежуток от начального выражения сердца⁴⁸ Царя Истины до становления Буддой называют местом веры и понимания, на санскрите – викридита; здесь значение храброй горячности, значение игры, значение чудесных изменений. Начиная с первого проявления сердца глубоко уходят корни добра⁴⁹, пробуждаются всевозможные практики обетов, делая величественной землю будд, исполняя [тончайшие добродетели добрых корней] живых существ; поскольку всегда победоносно движется вперёд, не зная отдыха, имеет значение победоносного восхождения. Искусными движениями театральных представлений людей, посредством Трёх Деяний и добрых способов способны развеселить человеческие сердца, поэтому и названо победоносной горячностью, или игрой. Такая игра есть чудесные силы самопребывания бодхисаттв. Смысл сказанного: когда Вайрочана практикует на пути начального бодхисаттвы [как самбхогакая ], он посредством самая Быстрых Сил Единого Тела⁵⁰ делает подношения бесчисленным "хорошо осведомлённым"⁵¹, практикует врата всех [шести] путей, проявляет Закон [обретения] блага для себя и блага для других и способен, таким образом, обретать сокровище прозрения Дхармадхату, – величественного и таинственного места, в котором собрана драгоценная мудрость Татхагаты. В месте рождения полной и истинной сути пребывает наипервейшее, сравнимое с царём всех истин – чинтамани. Поэтому он назван "порождённым чудесными изменениями игры, Драгоценным Царём в высокой башне". Он высок и безграничен, всеведущ, обширен и бескраен. Поскольку области его [действий и пребываний] непостижимы, [сказано, что] нет ни середины, ни сторон, – это указывает на всеприсущесть его тела повсюду⁵². Следует также знать, что взгляд с этой башни доходит до всех мест.
Далее, проясним облик величественной башни. Итак, у людей имеются алмазы всевозможных форм, однако, как бы эти алмазы ни украшали, их сущность не различается, – так и здесь. Царские драгоценности тончайших добродетелей различных Татхагат украшают Драгоценного Царя высокой башни. Отчего так? Потому что, как и в случае с Дхармой, нет ничего превосходящего драгоценную сущность⁵³. Помимо того, этот облик⁵⁴ первейшего бытия⁵⁵ чудесными силами адхиштхана Татхагаты следует проявлениям облика Врат Закона⁵⁶ для находящихся на соответствующем [из шести] путей; в Мир Дхармы вступают через соответствующие врата, посредством видения, слышания, осязания, или знания. Это подобно причинам и следствиям вхождения Судхана во дворец доброты и богатства Майтрейи⁵⁷, где пространно описываются соответствия.
"Львиный трон, образованный телами бодхисаттв"; выше говорилось об алмазном замке Мира Дхармы, – это тела бодхисаттв.
Далее, сказанное "Драгоценный Царь в высокой башне"; и это – тела бодхисаттв. Следует знать, что это и есть названное "львиным троном". Именованное телами бодхисаттв достигается на 11-м бхумипоследовательным практикованием парамит земли из практик пути исходного бодхисаттвы. Следует знать, что, поскольку последующее бхумиимеет основой бхуми предыдущее, Татхагата создаёт львиный трон из тел бодхисаттв. В разъясняющей шастре⁵⁸ сказано: например, среди массы зверей бесстрашный лев ходит один, – так же и Будда; среди 96-ти [не-буддийских школ] внешнего пути все склоняются перед его бесстрашием, потому и говорят "лев среди людей". Относительно местоположения этого трона, будь то ложе, будь то земля, – всё равно называется "львиным троном". Как теперь определённо разъясняется в этой школе, именуемое "львом" есть ключ храбрости просветлённого сердца. Начиная с первого пробуждения разума в духовном продвижении обретается многое, прочь отступает слабость и страх; схваченное львом приобретается и никогда не теряется. Итак, значение этого – в превосхождении не-пустотного уровня человеческого самопребывания. Если давать укороченное и неглубокое толкование, то скажем, что все бодхисаттвы в глубинах сердца почитают Дхарму, а в теле носят Будду, отчего и становятся "львиным троном". Поэтому тела бодхисаттв и называют "львиным троном".

Дата добавления: 2015-10-24