К Разделу 1 – О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр. (Дополнение).

Сказанное в сутре "… уважаемый и благородный " – это небо[житель] Нараяна²⁶³. По убеждению [сторонников] Внешних Путей, он исполнен постоянного пребывания и неподвижен, сверх того располагает образами помощников и производит становление всего множества вещей. Он подобен пребывающему в неделании, однако руководящему повелителю людей; получая [его] приказы, [все] исполняют их. Поскольку способный создавать повелитель почитаем [всеми], сказано "уважаемый и благородный". И ещё, по мнению этой школы "уважаемый и благородный" пребывает повсюду во всех землях, водах, огнях, ветрах, полной пустоте. В древности был учитель толкований; желая опровергнуть [положения] этой школы, он совершил паломничество в брахманический храм (дэватагриха), сел рядом с образом небо[жителя], ел и пил там. В Западной Стороне [– Индии] остатки пищи и питья считаются чрезвычайно нечистыми, [поэтому видевшие это люди] все весьма рассердились. Тогда учитель толкований сказал: разве по учению вашей школы [уважаемый и благородный] не пребывает повсеместно во всех обликах земли, воды, огня, ветра и полной пустоты? Ему ответили: это так. Учитель толкований сказал: а раз всё это – земля, вода, огонь, ветер и полная пустота, то таков же и я. Входя через эти [элементы] в образы, – что станет невозможным? Так чего же сердиться? Собравшиеся умолкли; им нечего было добавить. Так вот, не созерцая само-природы "я" и порождают подобные ложные мнения.
Сказанное в сутре: "… природа ", – один из взглядов Внешних Путей; [они считают, что] все дхармы – естественны, более того – существующие. Строящего и создающего не существует. Подобно ясным и свежим цветам распустившегося лотоса, – что загрязнит его? Кто затупит острие его иголок? Поэтому следует знать, что все дхармы естественны. Критикуя это, один учитель сказал: взглянув сейчас на мирян, видим, что все построенные [ими] дома, лодки и прочее возникли посредством связей [в мире рождённых] существ, а вовсе не "природным образом"; как же говорите, что это [произошло] естественно? Хотя и считаете, что всё существует, это – от непросветлённости; раз возникло от человеческого умения – как же может быть "природным"? Раз создано руками людей, значит [возникло] посредством связей, и природного существования тут нет.
Сказанное в сутре: "… внутреннее я "²⁶⁴ есть мнение неких [людей о том, что], отстранившись от сердца внутри тела, вне его, отдельно существует природа "я", способная двигать этим телом, осуществляющая все дела и поступки. Возражая, говорят: в таком случае "я" было бы непостоянным. Если бы дхармы были этому причиной, то рождающееся от причины было бы все непостоянным, поэтому, говоря, что "я" непостоянно, наказание и вознаграждение, воздаяния за предыдущие поступки все бы прерывались и разрушались. Всевозможные подобные значения воззрений обширно излагаются в различных школах. Сказанное в сутре: "… разновидности людей "²⁶⁵; разновидность божественного "я" подобна человеческому телу: тело маленькое – [и его божественное "я"] мало. Тело большое – [и его божественное "я"] велико. В "[Да]-чжи ду-[лунь]" сказано: [некоторые считают, что] великость и малость божественного ["я"] следует человеческому телу. То есть, когда смерть [его] разрушает, божественное ["я"] перед этим выходит из него. Соответственно, в этой школе [говорят о] само-существовании постоянно пребывающих дхарм посредством "я". Однако, следование большому и малому в теле, о чём сейчас [говорилось, свидетельствует о] непостоянстве. Сказанное в сутре "… повсеместная торжественность ": [на одном из 30-ти Внешних Путей считается, что] это божественное "я" способно создавать все дхармы. Более того, они уверены в том, что дела повсеместной торжественности Победоносного [Почитаемого] в мире и есть деяния этого [божественного] "я". Это несколько отличается от [взглядов на] самопребывающего небо[жителя Ишвара]²⁶⁶. В "Шастре [12-ти Врат]" говорится о опровержении самопребывающего: раз есть страдающие и радующиеся, отчего самопребывающий небо[житель] (Махешвара) создал радующихся, но не создал страдающих? При этом, следует помнить, что [и страдающие, и радующиеся] рождаются из его чувства любви. Следовательно, это не самопребывающий [Ишвара]. Данная "повсеместная торжественность" подразумевает, что, говоря о способности создавать всевозможное счастье и радость, невозможно с помощью этой радости ставить преграду страданиям. Что же здесь можно назвать повсеместным и постоянным самопребыванием [Ишвара]?
Сказанное в сутре: " либо – долгожители " есть один из взглядов Внешних Путей: все дхармы – от Четырёх Великих [Элементов] до трав и деревьев – обладают долгожительством. Срубленные деревья и срезанные травы продолжают рождаться, то есть и они имеют жизни. Опять-таки, на ночь они сокращаются и сворачиваются, а значит – обладают разумом, поскольку способны спать. Критикующие говорят: если возрождаются даже когда их ветви урезают – у человека же отрезанная часть ("ветвь") не прирастает и не отрастает, – значит ли это, что в ней нет жизни? Если сворачивание шириша ²⁶⁷ есть сон, значит вода, не прекращающая с шумом течь и по ночам, никогда не достигнет просветлённости? Различные ложные взгляды рождаются от того, что отсутствует созерцание само-природы всех "я". Сказанное в сутре " … пудгала "²⁶⁸, то есть "берущие многочисленные перемещения"; всё это – одно "я". Изменяется лишь название в следовании вещам. Если существует переход от нынешней жизни к следующей, то божественный разум непостоянен. Будь он постоянен, откуда было бы взяться смертям и рождениям? Смертью именуется разрушение в неком месте; рождением – появление в некоем месте. Поэтому нельзя говорить о постоянстве божественного [разума]. Если он непостоянен, тогда нет и "я". Подобно сторонникам Ватса и Сарвастивада в буддийском учении, говоривших о существовании всего, [приверженцы] этого [направления] считают существующими дхармы Трёх Миров. Если допустить наличие прошлого, будущего и настоящего, что одинаково с неоднократным восприятием переходов, то теряются три вида Печати Дхармы²⁶⁹. Все бодхисаттвы Западной Стороны (Индии) различными способами опровергали это положение. Сказанное в сутре: " либо – манас ", – ещё одна привязанность; этот разум распространён по всем местам, полноценно присутствуя везде в мире, в земле, воде, огне, ветре, полной пустоте. И здесь нет последовательности; если бы божественное сознание было повсеместно и постоянно, было бы возможно в одиночку видеть, слышать, постигать и знать; более того, приведением в согласие нужных теперь корней и частиц порождался бы разум во [всех] сторонах, то есть ваш божественный манас стал бы бесполезен. Опять-таки, если бы божественный разум существовал повсеместно на Пяти Путях, откуда взялись бы смерти и рождения? Знайте, что это не так!
Сказанное в сутре: " алая " имеет значение удерживаемого хранилища. Также означает "помещение". По излагаемому в этой школе, существует алая, спобная иметь это тело и создавать, хранящая всё множество образов. Восприняв это, объемлешь весь мир. Это не одинаково с Восьмым Сознанием буддийского учения. Тем не менее, Почитаемый Миром учил о татхагата-гарбха, как сокровенном разуме. Если люди Дхармы Будды не станут созерцать истинно-сущее собственного сердца, то их взгляды на "я" станут такими же, с разделениями и привязанностями.
Сказанное в сутре "… мудрые, … видящие " – указание на один из Внешних Путей: в теле содержится мудрость, способная познать страдания и радость. Некоторые считают, что способность видеть – это и есть истинное "я"; как сказано в "[Да-]чжи ду[-лунь]"²⁷⁰, различающие глазом формы есть видящие, знающие благодаря Пяти [Органам] Восприятия есть видящие, – всё это указывает на "я". Наименования меняются в следовании вещам. Критикуя, говорят: если считаете это за "я", тогда не есть ли и знание от способности слышать и чувствовать на вкус также "я"? А если всё это так, то обширный мир Шести Корней [– органов] совместно не познает облики, так как одно не может создать шесть, а шесть не в состоянии создать одно. Равно заблуждению считать, что в "я" чего-то не содержится. Потому следует знать, что корни[-органы] и пылинки[- скандха ] находятся в согласии, мудры и видящи; иного же "я" не существует.
Сказанное в сутре: "… способные привязываться, … подвержанные привязанностям "²⁷¹; кое-кто на Внешних Путях говорит, что, отстранение в теле от разума и сердца есть отдельная способность к привязанностям, то есть это и есть истинное "я". Способность перемещать тело, слово и мысль создаёт все кармические дела. Другие же толкуют: способность к привязанностям есть сознание сердца. Обширный мир, подверженный привязанностям, именуется истинным "я". Это "я" присутствует повсеместно. Более того, внутренняя и внешняя природа тела, восприятия, сердца, дхарм не имеют само-природы, рождаемой от всех связей. В них никак не обретаема способность привязываться и подверженность привязанностям, а уж тем более – "я"! Эти воззрения возникают от того, что не созерцают само-природу "я".
Сказанное в сутре: "… внутренняя мудрость, … внешняя мудрость ", – иное название "мудрых". Подразделяются на два вида: одни говорят, что внутренняя мудрость есть "я", то есть в теле присутствует отдельная внутренняя просветлённость, – истинное "я". Иные говорят, что "я" – во внешней мудрости. Способность постижения обширного мира внешней пыли[- скандха ] и есть истинное "я".
Сказанное в сутре: " жнятван " по большей степени совпадает с "мудростью" школ Внешнего Пути. Указано отдельно лишь оттого, что есть отличия в разных направлениях.
Сказанное в сутре: " мануджа "²⁷²: в [35-м свитке "[Да-]чжи ду[-лунь]" переведено, как "человек"; это – человеческие привязанности. Переводя точнее, следовало бы сказать: "человеческое рождение". Это – разновидность воззрений, связанных с само-пребывающим небо[жителем Махешвара]. Поскольку человек рождается от человека, дано такое название. Трипитака Сань-цзан из Тан писал "рождение ума", но это не[верно]. Его смысл – манас, [теперь его называют ману ]; изменив звучание [придали] иное значение; это ошибка.
Сказанное в сутре " манобхах "(摩 納婆) есть разновидность Внешнего Пути небо[жителя] Вишну. При верном переводе следовало бы назвать соответствующим "Победоносным я ", поскольку "я", [по их мнению] – главное и довлеющее в теле и сердце. Постоянно пребывая в сердце, "я" должно созерцаться, как [маленькое], всего в один цунь. В [12-м свитке "[Да-]чжи ду[-лунь]" говорится: некоторые считают, что божественное пребывает в сердце; оно чрезвычайно мало и походит на росток. Будучи чистым и свежим, именуемо "чистой рупа ". Или – как зёрнышко, потому и говорится "один цунь ". Когда впервые получают тело, [это божественное] получается, как присутствовавшее ранее; уподобляют костям слона. Это так же величественно, как тело слона после его становлении. Танский Трипитака перевёл, как "слабый ребёнок", но это не так. "Слабый ребёнок" на санскрите звучит манубхах (摩孥婆). На (納) имеет другое значение, это ошибка. <Два данных названия – разъяснение просветлённого ачарья [Ваджрабодхи].>²⁷³
Сказанное в сутре: " порождение постоянного установления " есть убежденность [одного из] Внешних Путей, что "я" – это постоянное пребывание; его не следует разбивать и разрушать; оно постоянно, будучи рождено естественным образом и вторично не родится, – отсюда и такое название.
Сказанное в сутре: " слышащие и не слышащие "; "слышащие" есть один из взглядов Внешнего Пути. Раз есть слышащие и проявляющиеся, то сущность слышимого исходно существует. Она ждёт связей и ими проявляется; природа же сущности [слышимого] присутствует постоянно. Раз есть рождение слышимого, оно исходно рождённо, ожидает связей и ими рождается. Рождается, но пребывает постоянно. В этих [взглядах] есть много отличий, и они повсеместно и пространно комментированы. "Не слышащие" – противоположность выше[изложенному]. Считается, что слышимое – постоянно и повсеместно; в этой же школе оно отбрасывается и отрицается, так как пребывает в следовании недобрым, злым дхармам. Истинно то место, где отсутствует знак слышимого.
Сказанное в сутре: " Повелитель Тайн, такого рода всевозможные разделения я с древних пор соответствуют различениям обликов и требуют освобождения [от привязанностей на основе] должного принципа " означает, что в ней вкратце изложены 30 подходов [Внешних Путей]. Если бы рассматривать их по-отдельности и подробно, не хватило бы ни места, ни времени. Подобно тому, как человек сидя обретает четвёртую дхьяну, так же постигается истинная суть этих учений. Либо же существует такое воззрение. "Я" есть обретение такой дхьяны. Таким образом, всё прочее есть разделения этого "я" и соответствие обликам. Следует знать, что, по причине не созерцания истинного облика "я", такой взгляд излагался, как основополагающий с бесконечной древности. Каждый "Великий Учитель" и "Бхагаван", способный практиковать йогу, открыто учил этой Дхарме ради [существ] этого мира. Вот только они считали, что лишь это и есть предельный Путь; думали, что кроме него нет Пути. Подобно тому, как было во время начальной кальпы, существовало одно единое божество ("небо"); сперва родился мир Брахмы и его мысль: "Если бы помимо меня были рождённые существа, возникло бы совместное пребывание со мной; разве было бы нехорошо?!" В то время были небо[жители] верхнего мира, прибывавшие и рождавшиеся там по окончании жизни. Ранее родившийся, размышляя, говорил им: "Из-за силы моей мысли вы обретаете рождение здесь, вы рождаемы от меня". Такие мысли обретали становление, а подобное поклонение часто давало рождение многочисленным "я". То есть, осмыслялся порядок следования обликам, и стали считать, что, действительно, "я" существовало изначально. С тех пор считалось, что небесный царь Брахма часто создавал миры. Нет нужды объяснять и записывать подробности рождения таких изменчивых, меняющихся взглядов. "Стремиться к вимокша, упорядочивая Принцип", собственно – упорядочивание Принципа на санскрите называется йогин. Таковы те, кто с седой древности практикуют йогу. Таковые обретают истинную вимокша; это считается "школой десяти тысяч вещей". Сейчас мы следуем порядку таких практик и, устремляясь к вимокша, станем излагать соответствующим образом. Выше я описал сознания ложных принципов, разбивающие и уничтожающие причину и плод внешнего и внутреннего. Далее освещу сознание начального следования Принципу. Порядок [следования] – Восемь Сердец этого мира.

Дата добавления: 2015-10-24