Літургійні реформи

В кінці VII на початку VIII століття літургійна практика зазнає багато змін.

Поступово вводиться таємне читання євхаристійних молитов. Деякі літургісти бачать початок цієї практики у 19 правилі Лаодикійського собору (343 р.), що, однак, піддається сумніву. Таємне читання анафори розповсюджується в епоху Юстиніана. Марно бореться з цим нововведенням імператор перед своєю смертю, посилаючись на послання св. Апостола Павла: «Повелеваем, чтобы все епископы и пресвитеры не тайно произносили молитвы божественного приношения и святого крещения, но голосом, который был бы слышим верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести... Приличествует молитве к Господу нашему Иисусу Христу, нашему Богу с Отцом и Святым Духом во всяком приношении и других службах возносить громко. Те, которые откажутся, дадут ответ у престола Божия, и мы, если узнаем, не оставим их без наказания»

До VIII століття таємне читання анафори стає загальноприйнятою практикою, хоча продовжуються здивування та суперечки між літургістами які дають пояснення появі заамвонної молитви як замінної для мiрян анафору. «Деякі стоять поза вівтаря часто приходять у здивування, сперечаються між собою і кажуть: яка мета, думка і сила тихо читаних архієреєм молитв, і бажають отримати про це деяке поняття, тому божественні отці і накреслили заамвонну молитву, як би скорочення всього, про що було просимо в продовж Літургії і таким чином повідомляють бажаючим поняття про сукню по бахромі»

VIII століття таємне читання євхаристійного канону, зародок «тихих мес», спостерігається і на Заході. Висловлювалися різні припущення про причини введення таємного читання анафори. Припущення, що ця практика була прийнята для скорочення Літургії з тієї ж причини, по якій, за свідченням св. Прокла, св. Василій Великий та св. Іоанн Златоуст скоротили анафору, не може бути визнана переконливою, так як в цю епоху починається процес подовження Літургії оглашених і виникає практика процесій перед Літургією, що поклали початок нашим молебням, які протягом довгого часу відбувалися і тепер відбуваються в деяких місцях перед Літургією, а не після неї. Не можна погодитися і з здогадкою Дюшена про труднощі голосного читання молитов у великих храмах або з гіпотезою про непорозуміння, що виникає від неправильного розуміння слова mystikos, поміщеного перед анафорою для вказівки якогось особливого таємничого способу її читання.

Навряд правильна і гіпотеза, що таємне читання молитов виникло від скорочення числа причасників. Причащалися за Літургією тільки священнослужителі; вони-то і читали анафору про себе, таємно

Однак, безсумнівно, що таємне читання пов'язане з євхаристійним недбальством церковного народу. Євхаристія - таїнство, яке викликає у віруючих священний трепет. «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом» Цей трепет властивий Літургії у всі часи. Але євхаристійне незнання народу змусило святих отців та літургістів зосередити переважну увагу на розкритті необхідності благоговіння, священного страху і трепету перед Св. Дарами, перед якими Ангели закривають обличчя. До Св. Чаші повинно приступати «зі страхом і любов'ю». Священний трепет доповнює звичайне почуття негідності і гріховності.. У св. Іоанна Златоуста, який відзначав зі скорботою занепад євхаристійного піднесення, зустрічаються постійні нагадування про необхідність священного трепету перед страшними Тайнами [46]. Натяки на ці настрої зустрічаються у св. Кирила Єрусалимського. Св. Іоанн Златоуст, в епоху якого анафора, ймовірно, читалася вголос, мав величезний вплив, зокрема і у Сирії. І саме у сирійських письменників та літургістів особливо розвинені мотиви священного трепету, які майже відсутні у стародавніх чинах Літургії, в Літургії Апостольських постанов, в анафоре Серапіона Тмуітского і в святих отців IV століття, виключаючи згаданих св. Іоанна Златоуста та св. Кирила Єрусалимського.»У тлумаченні на Літургію Феодора Мопсуестійского, даного ним у другій книзі Liber ad Baptizandos - постійно зустрічається епітет«страшний», що вживається в застосуванні до таїнства Євхаристії, жертви, Св. Дарам. Тут же даються вказівки про містеріальне мовчання. «Коли ми перебуваємо у мовчанні у великому шанобливому страсі, священик починає анафору». Серафимівський гімн співається всіма присутніми... «І священик приєднується голосно до невидимих ​​війську» [51]. «Священик читає тихо ці молитви» [52]. Про почуття страху і трепету і про тихому - таємному - читанні анафори говорить і несторіанський письменник Нарсай (1502), засновник Нізібінской школи, яка перебувала під сильним впливом Феодора Мопсуестійского. У своїй 17 гомілії він дає опис і тлумачення сучасної йому Літургії

У Феодора Мопсуестійского і Нарсаі є перші відомості про таємне читання анафори і містичне євхаристійне мовчання. Можна припустити, що ця практика виникла у Сирії та розповсюдилася спочатку в Східній Сирії. На введення таємного читання анафори впливає і практика, що оберігає святість і велич християнських таїнств. Це ясно з відповіді сирійського письменника Іакова, єп. Едесского, на питання «Чому при закритих дверях, з мовчи, і за усним переказом відбувалися таїнства». Ймовірно, вимоги і пояснюють відсутність установчих слів у тлумаченні Феодора Мопсуестійского, в чинах несторіанської Літургії Фадея і Марія та усну їх передачу. На введення практики таємного читання анафори безумовно вплинули, нарешті, деякі ідеї, виражені в Corpus Areopagiticum, зокрема, «Про церковну ієрархію» [66]. Corpus з'явився, ймовірно, у Сирії наприкінці п'ятого століття і був там дуже популярний. Його переклав на сирійський мову містик Сергій Рішайнскій. З Сирії потрапляє в Константинополь, перебуваючи перший час під великою підозрою

Після введення таємного читання анафори Літургія, звичайно, залишилася і не могла б не залишитися соборним богослужінням, але з мiрян була б знята відповідальність за соборну євхаристійну молитву і жертвоприношення. Крім початкового діалогу Літургія і народ, вступ до анафори, апостольського часу, до мiрян стали доходити тільки окремі частини євхаристії. ««Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»... «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся». «Изрядно о Пресвятей Пречистей»

Під час читання анафори народ слухає спів: «Достойно и праведно», «Свят, свят», «Тебе поем», «Достойно есть» Спів хору розділив Літургію і народ і посилило пасивність останнього. Коли з'явився іконостас, то поступово встановилася практика читання анафори при закритих царських вратах, за винятком архієрейського служіння

Введення таємного читання анафори сприяло подальшому ослабленню євхаристійного благочестя і життя. Найбільша молитва Церкви - евхаристична, яку в давнину багато хто знав напам'ять, стала забуватися мирянами. Звідси суперечки про її зміст, між літургістами. Розпад соборності на практиці відчувається і в способі причащання. Священнослужителі і народ причащалися разом. Тепер же священнослужителі причащаються при закритих царських вратах, запнутих завісою. Вівтар в цей час, по тлумаченню літургістів - Сіонська світлиця, з якої миряни виключені

Літургія для багатьох втратила значення найголовнішого центрального богослужіння - радості церковної громади, яка готувалася до нього через участь у всіх богослужіннях добового кола. Для багатьох, зачарованих красотами біблійних елементів богослужіння та поезією великих духоносних церковних гимнів, Літургія відходить на другий план перед всенічним бдінням. Літургія обросла додатковими послідуваннями - скороченнями утрені - молебнями і панахидами, які у свідомості віруючих часто затуляють сакральний характер Євхаристії.

Причащання стало рідкісним. Для більшості воно виявляється заміненим антидор. Віруючі причащаються раз на рік. Причащання тісно пов'язане з постом і таїнством покаяння. У цьому полягає велика духовна правда. «Да испытывает себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28-29). ("Вчення 12 апостолів») - если кто свят — пусть приступает, если же нет — то пусть покается», звучит во всех Литургиях.

Св. Іоанн Златоуст, висловлюючи полум'яне бажання, щоб його духовні діти частіше приступали до Святих Таїн, вимагає причащання "з чистою совістю, з чистим серцем, з бездоганним життям», з палкою любов'ю, з трепетом і у всякій чистоті. Християнин в день свого духовного відродження Духа закликається до такого життя, при якій він мав би можливість, хоча і з глибоким усвідомленням своєї гріховності та негідності, можливо частіше приступати "зі страхом Божим і любов'ю» до Св. Чаші і брати участь в молитвах святого приношення.

Але ще у другій половині XI століття митрополит Київський Іоан, ймовірно, слідуючи константинопольської практиці, у своїй «Заповіді святих отець до синів дочок які сповідуються» говорить про причастя у великі свята, в усі недільні дні Св. Чотиридесятниці

У XV столітті Симеон Солунський, дотримуючись практики Давньої Церкви, радить приступати до Св. ​​Чаші «навіть, якщо можна, і в кожного тижня».

Рідкісне причащання спостерігалося не тільки в Руській Церкві, але і в інших частинах Вселенської Церкви, наприклад, на Балканах. Тут часто через відсутність причасників доводилося спостерігати скорочення або майже непомітне закінчення Літургії. Власне кажучи, вона для тих, хто молиться закінчується причастям священнослужителів, за яким слідує проповідь, роздача антидору та цілування хреста. Заключна ж частина Літургії проходить непомітно для народу і в стороні.

Дата добавления: 2015-10-24