Встановлення Євхаристії як таїнства церкви

Таїнство Євхаристії встановлено Спасителем на Його останній Вечері з учнями при проголошенні Їм слів "Приимите, ядите... Пейте от нея все...Сие творите в мое воспоминание..." Але ще задовго до цієї таємничої трапези Спаситель розкрив апостолам містичний зміст причащання Його Тіла і Крові. Насправді, відразу ж після першого чудесного насичення 5 000 чоловік п'ятьма хлібами, тобто ще задовго до Преображення і до Його входу в Єрусалим, точніше в період між I і II паскою Свого суспільного служіння, Господь Ісус Христос виголосив у капернаумскій синагозі Свою проповідь про «Хліб Життя. Тут серед цих струнких колон класичного грецького стилю, прикрашених, проте, і єврейськими релігійними емблемами: семисвічник, гранатовими яблуками, шестикутна зірка, - у цьому, нині цілком уже розкопаному і очищеному чудовому портику цієї синагоги з видом на Тиверіадське море, Спасителем було запропоновано Його вчення ο Небесному Вічному Хлібі (Ін. 6:24-66).

По суті, ця проповідь природно розпадається на дві частини: попередню, в якій Він говорить більше ο старозавітному прообразі Євхаристії, і саме вчення про Небесний Хлібі Життя.

Звернутися до старозавітного символу Євхаристії спонукали Спасителя самі ж учні, згадавши з приводу колишнього напередодні (Ін. 6:12) чудесного насичення 5000 людей старозавітне диво, насичення манною народу в пустелі: «Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть " (Ин. 6:31; Исх. 16:15; Пс. 77:24)

Святий Кирило Олександрійський у своєму тлумаченні на Євангеліє від Іоанна (кн.ІІІ, гл. 6) так пояснює цей зв'язок: "Манна живила в пустелі один тільки народ іудейський, тоді як у всесвіті існують незліченно інші народи. Істинний Хліб Життя, що зійшов з неба, має силу живити весь всесвіт і давати йому життя"

Спаситель говорить: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» стає членом Його Тіла, тобто Церкви. Євхаристія є Тіло Христове, і Церква, пo aпостолу Павлу, також є Тілом Христовим (Еф. 4:15-16; Колос. 1:24). Іншими словами, природа Церкви євхаристична. Євхаристії немає поза Церквою. Церква не може бути без Євхаристії. Не можна тому бути членом Церкви і не причащатися того, що є Тіло Христове, тобто Сама Церква в Євхаристії - знак церковності.

Іоанн Златоуст зокрема пише: «чтобы не любовию только, но и самим делом быть нам членами Плоти Христовой, будем соединяться с этой Плотью. A это бывает через пишу, которую Христос даровал, чтобы выразить Свою великую любовь к нам. Для этого Он смесил Самого Себя с нами и растворил Тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою. И это есть знак самой сильной любви... Чтобы ввести нас в большее содружество с Собою и показать Свою любовь к нам, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами Плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание».

Історичні відомості Євхаристії

для повноти історичного розбору і правильності аналізу євхаристичного богослужіння треба почати дослідження з можливо більш древніх євхаристійних молитов. Божественна Літургія, як і всяке церковне священнодійство має своє обгрунтування в Священному Писанні. Таїнство Тіла і Крові встановлено Самим Господом на Його прощальній Вечері з учнями. За Його заповіді апостоли і їх наступники продовжували здійснювати ті самі таїнства, передали це наступним поколінням, як спогад про Господа, про Його земне життя, спокуту, Тайній Вечері, страждання і смерть, Воскресіння і вознесіння на небо.

Час здійснення Спасителем Його прощальної Вечері представляється неясним при зіставленні вказівок синоптиків. Виходить, що Великдень і день Опрісноків ототожнюються. (Мф.: "У перший день Опрісноків." Мк. - Те ж; Лк.: "Настав день Опрісноків, коли належить заколоти пасхального агнця"). Тим часом це не так. Пасха відбувалася увечері 14 Нісана, першого дня Опрісноків - 15 Нісана, та опрісноки тривали до 21-го. Євангелісти ж користуються пізнішої термінологією - часів Йосипа Флавія і Талмуда. Талмуд знає "паску єгипетську" і "паску подальших поколіннь," яка відбувалася не один день, a сім. З цієї термінології Пасха приєднувалася до днів Опрісноків, і їх, отже, було не сім, a вісім. Тоді старійшина сім'ї вже увечері тринадцятого Нісана зі світильником обходив житло, усував все квасне, яке і палитиме вранці 14-го. Спаситель здійснював Великдень юдейський, a НЕ новозавітний. Він її здійснював в законний день і годину: [коли настав час] (Лк. 22:14).

Убогість відомостей не дозволяє абсолютно реконструювати порядку апостольських євхаристичних зібрань. B цьому відношенні треба бути надзвичайно обережним, щоб не стилізувати в бажаному для себе напрямку те, що не домовлено письменниками новозавітних книг.

Євхаристія Апостольського часу

єврейська традиція відразу ж визначила характер християнського богослужіння. Треба пам'ятати, що з Храмом не було порвано відразу ж після заснування новозавітної Церкви. Традиції, і храмова, і синагогальна, підтримувалася. Правда, поряд з цим відразу ж увійшло в звичай "ламання хліба по домівках." Але для цього [переломлення хліба] ритуал був більш простий, ніж чин пасхальної Вечері, здійсненої Спасителем. Вечеря відбувалася саме більше суботня, в кінці якої за прикладом Спасителя приєднувався євхаристійний чин.

Ясно, що прототипом для апостольської Євхаристії була Вечеря Господня, (l Kop. 11:20), яка сама була побудована за типом єврейської вечері. Отже, на апостольську анафору впливає насамперед єврейський ритуал. Єрусалимська громада повторювала нехай і не ту ж пасхальну, але все ж єврейську вечерю. Тут були і Чаша благословення, і Хліб заломлення (1Кор. 10:16). Але з оповідання апостола Павла цілком правильний висновок робить єпископ Фрір, коли помічає, що апостол мав справу не з одним тільки іудейським впливом Єрусалимської громади, але й зі звичаями та ідеями язичницькими. Раннє і безпосереднє зіткнення зі світом язичницьким не могло не накласти свого відбитку на побут і устрій богослужбового життя апостолів. Язичники принесли з собою свій досвід, свої звички і погляди. І тут важливі два моменти:

Церковне жертвоприношення є противага жертвоприносинам язичницьким. B кожному окремому випадку це є реальне причастя або Богові, або бісам (1Кор. 10:21)
Заломлення хліба розглядалося, як регулярне богослужіння Господнього дня (1Кор. 11). Благословляли хліб, і всі причащалися. Після вечері благословлялась Чаша, і знову-таки всі причащалися. Слова Спасителя про встановлення таїнства були істотно важливі. Вечеря є спогад смерті Господньої. Тому-то слова ці і увійшли до складу всіх анафор. Тому-то й молитва спогади, "анамнезіс," так само становить істотну частину євхаристійного канону.

Євхаристія перших століть сполучає в собі елементи єврейського пасхального або суботнього ритуалу з характерними рисами античного культу. Духовність, пневматичність елліністичних форм набуває в рамках раннього християнського
євхаристійного ужитку яскраво виражений відбиток того символічного реалізму, який все сильніше і сильніше буде розвиватися і обгрунтовуватися в духовній літературі і пізнішої християнської літургіки.

Небагато, ще можна почерпнути з апостольських писань, зводиться до наступного. Судячи по Діянням Апостольським (2:42), «верующие "постоянно пребывали в учении апостолов, в общении, преломлении хлеба и в молитвах» Дещо нижче автор доповнює свою розповідь: «единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца»

Характерно саме це зіставлення, a може бути, навіть і протиставлення храму, місця іудейського релігійного ритуалу, будинків, в яких відбувалося християнське переломлення хліба, для іудеїв неприйнятне.

Убогість джерел цього періоду не дозволяє сказати нічого більше ο чині і структурі апостольської Євхаристії. Якщо стояти на точці зору буквального розуміння тексту і текстуальної критики, то, дійсно, нічого іншого й не знайти. Пам'ятники, подібні "Дідахі," не містять нічого, крім декількох уривків з харизматичних молитов. Саме ця харизматичність і не давала можливості і підстави для фіксації молитов, формул і дій. Тому ті вчені, які слідують буквально цієї текстуальної критики і на підставі тільки збережених форм намагаються реконструювати євхаристію апостольських часів.

B апостольські часи діючою силою в Хрещенні визнавався Святий Дух. " Все мы крестились Одним Духом в одно Тело.." (1Кор. 12:13). "Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха..." (Деян. 8:39). Доксологічна формула: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и причастие Святаго Духа..,» (2Кор. 13:13)Ця молитва ввійшла з апостольських часів практично у всі літургії Апокаліптичне бачення 4-х тварин, які волають: "Свят, Свят, Свят" (Апок. 4:8), у зв'язку з баченням пророка Ісайї (6:13), також дуже рано входить до складу євхаристій них молитов

Доповнюючи ці дані новозавітних книг більш пізніми свідченнями святого Іустина Філософа, святого Іринея Ліонського, святого Ігнатія Богоносця автор вважає,що Євхаристичний канон є розкрите літургійне тлумачення догмату про Святу Трійцю, Всі доступні нашому вивченню пам'ятники підтверджують це. У часи давніші треба шукати той самий підхід. Β літургіці, як в живій і життєвій філософії Православ'я, догматика знаходить своє розкриття і молитовне переживання. Якби колись вірили по-іншому, то і молитовне тлумачення цієї віри було б іншим. Потрібно шукати те, що приховано і ще не виявлено, або ж припустити зміну догматичної свідомості, еволюцію або, навіть революцію в догматах.

Соборність Євхаристії, свята християнської громади, яскраво виражена у всіх чинах Літургії - «спільної справи» Церкви, починаючи з її опису в «Апології» Св. Іустина Мученика (написаній між 150 і 155 рр..).

Єдність усіх членів Церкви у Христі під образі Пресвятої Трійці та союз любові, що дарується в Євхаристії, звучать в усіх євхаристичних молитвах, починаючи з «Учення дванадцяти апостолів», ще зберіг словесні форми іудейських застільних ритуалів, але вклав у них новий зміст - христологію і еклезіологію

Дата добавления: 2015-10-24