Причащання віруючих в різні часи

Звичай щоденного причастя був розповсюджений і в Римі, і в Іспанії. У кінці III - початку IV в. поступово встановлюється Великий Піст - час покаяння і спокутування гріхів. У скорботні дні посту повна Літургія - свято християнської спільноти з її пасхальною радістю - не могла звершуватися. Однак віруючим було дозволено причащатися і в дні посту. Було покладено початок Літургії Передосвячених Дарів, яка являє собою з'єднання Вечірні з причастям і говорить про можливість причастя поза повній Літургії. Це допускалося в Давній Церкві. Так, наприклад, св. Іустин Мученик зазначає, що Св. Дари до тих які не були присутні посилаються через дияконів [20]. Давня Церква знала практику зберігання Св. Дарів вдома і самопричастя. Вона утримувалася згодом в чернечій практиці. Але, звичайно, самопричастя, як і причащання хворих, не могло замінити собою повної Літургії з її соборною євхаристійною жертвою і соборним причащанням. Самопричастя допускалося «потреби заради», подібно до того, як в даний час допускається участь в анафорі і принесенні дарів без причащання або свого роду «духовне причащання»

Соборний характер Євхаристії вимагав здійснення однієї тільки Літургії в кожному місті [24]. Згодом звідси виникає західна практика fermentum, що посилається єпископом у парафіяльні храми.

Духовне піднесення християн ослабло, і створилося недбале й негідне ставлення до Літургії. Частішають випадки відходу з Церкви після читання Святого Письма та проповіді. Це поведінка засмучувала св. Іоанна Златоуста. 2 правило Антіохійського Собору 341 року і 9 правило св. Апостолів відлучають «непребывающих на молитве и святом причащении до конца»

Потім взагалі християни перестали приходити до Літургії. Це нехтування до Євхаристії людей, «які втратили теплоту віри і віддалися справам мирським», спонукало Церкву прийняти рішучі заходи. 21 правило Ельвірского собору (305 р.), 11 правило Сердікского собору (343 р.), повторене 80 правилом Трульського собору (692 р.)відлучає із кліру мирян «не приходящих к Литургии в три воскресные дня в продолжении трех седмиц». Але ці заходи не справили належного впливу. Ми знаємо, що у Візантії інколи навіть патріарх або імператор йшли з храму після читання Євангелія. Занепад духовного життя продовжувався і виражався в ухиленні від участі в Літургії і причастя. За часів св. Іоанна Златоуста деякі причащалися один або два рази в рік, незважаючи на висловлення гніву святителя. Цю практику рідкісного причащання засуджує і преп. Кассиан. Проти неї ж спрямовані «щоденні єпитимії для монахів», приписувані преподобним. Феодором Студитом [].

Анафора.

жертва хліба і вина з водою [Апологія 65] [Тріф., 41].

Детальні молитви, тобто канон, до якого входять подяки за творіння світу і спогад страждань [Апол.,65].

з) Причащання [Апол., 67].

Оповідання святого Юстина Філософа ο Літургії порушило в останні роки XIX століття різку полеміку між найбільшими західними вченими ο складових елементах першохристиянської Євхаристії. Адольф Харнак на підставі вивчення стародавніх пам'яток висловив припущення, що зі слів святого Юстина треба зробити висновок, що Євхаристія відбувалася не на хлібі і вині, a на хлібі і воді. Β своїй роботі, присвяченій цьому питанню

Харнак, розглядаючи ряд свідчень стародавності, прийшов до висновку, що воду, a не вино брали для здійснення Євхаристії y гностиків, y енкратітов, маркіонітов, апостоліков, маніхеїв, y Татіана і Акварія. Крім того, він знаходить сліди цієї практики не тільки y сектантів і єретиків, але і в надрах самої Церкви: 63-й лист святого Кипріяна Карфагенського до єпископа Цецилії говорять про ту саму практику. Якщо подібний звичай мав місце в Церкві азійської та північно-африканської III століття, то, на думку Харнака, він повинен був мати за собою писемні свідчення.

Розбираючи твори святого Юстина, той же вчений вважає, що і Літургія, описана цим апологетом, також відбувалася не на вині, a на воді. З десяти різних згадок ο Євхаристії у "Розмові з Трифоном" і в обох Апологія він зупиняється на деяких особливо.

П'ять місць з творів цього апологета [Діалог," 52-54]; [63; 69] і [Апологія, 32 і 54] обертаються навколо цитати з книги буття (Буття 49:11:)

Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда - сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое"

Святі отці відносили цей вірш до Євхаристії. І y Іустина під ослям і сином ослиці маються на увазі ослиця і її лоша, на яких здійснився вхід в Єрусалим Господа Спасителя; під одежами, обмитими в крові і вині, - Страждання Спасителя. Юстин не докладає цих слів до Євхаристії... Звідси починається гіпотеза Харнака. Чому Іустин мовчить? Тому що в його час Євхаристія, нібито, не відбувалася на вині. Але пізніший переписувач, вирішуючи виправити "помилку" Іустина, вносить інтерполяцію (!). B "інтерпретовану" вже тексті іустіновскої Апології, де він говорить, як демони навчили язичників здійснювати містерії Діоніса, в яких дано було місце і священній тварині - ослу, переписувач, вважаючи слово «осел» вкрай непристойним, змінює його на "вино Таким чином, тут "сфальсифікована" паралель між Євхаристією і містеріями Діоніса, яку, нібито, сам Юстин і не думав проводити.

Свої припущення Харнак намагається підтвердити і посиланнями на Святе Письмо: Павло в посланні до Коринфян говорить лише ο чаші, не уточнюючи, що в цій чаші вино; апостол порівнює "пиття" з питтям ізраїльтян води в пустелі; в посланні до Римлян (14: 21) сказано, що "краще не пити вина" і т.д. Та й сама установа Господом Євхаристії не пов'язувалося обов'язково з вином, a взагалі з їжею і питтям, тобто простою водою, т. к. проста трапеза не містить вина, a найчастіше y бідняків - воду і т.д.

Згодом Церква в боротьбі з гностицизмом перейшла, на думку Харнака, на вино заради боротьби з дуалізмом і енкратітством.

Думка Харнака не зустріло співчуття у вченому світі. йому заперечували багато відомих вчених

Зокрема,професор МДА А.П. Лєбедев, на сторінках Богословського вісника за 1894 рік приводить свою оцінку теорії Харнака.

Но если вся гипотеза Харнака ο Литургии, описанной Иустином Философом, и оказалась чрезмерно натянутой и не встретила в силу этого сочувственного отклика в науке, все же факт акварианства является бесспорной исторической истиной. Ряд свидетельств древности его подтверждает. Кроме сомнительных предположений о Иустине, письмо святого Киприана во всяком случае указывает на существование акварианской практики в Литургии около 250 г. в некоторых африканских церквах. Значительно свидетельство Климента Александрийского o том, что, "вопреки правилу церковному, находятся христиане, которые совершают Евхаристию на чистой воде." Корни этого обычая восходят к энкратизму и маркионитству. Ригористический аскетизм этих сект побуждал их избегать употребления вина, даже в таинстве. To же делал и Татиан Ассириец. Согласно слову святого Епифания Кипрского, эвиониты, секта иудейского происхождения, совершали Евхаристию на опресноках и воде, вместо вина. Эта практика сохранялась в IV веке в окрестностях Тивериадского озера, в Моаве, на о. Кипре. Филастрий, блаженный Августин и так называемый Предестинат подтверждают существование этого обычая еще в конце IV и начале V вв.

Ми залишаємо осторонь проблему епіклези. Незважаючи на всю її спірність в науці, ми вважаємо безсумнівним наявність цієї молитви в літургії Іустина Філософа. Звертаючись до святого Іринея Ліонського, ми знаходимо y нього кілька нових і цінних подробиць ο сучасному чині Євхаристії.

Так, наприклад: "заповідаємо Своїм учням приносити Богові початок плоду... Ісус Христос, узявши хліб з творінь Божих, дякував і сказав: це Моє Тіло... Точно так само і чашу... і таким чином Він навчив приношенню Нового Завіту, яке Церква, прийнявши від апостолів, по всьому всесвіту приносить Богу... початки Його творінь

Дата добавления: 2015-10-24