Деконструктивизм. Ется в том, что они не рассматривают индивиды как ценность

ется в том, что они не рассматривают индивиды как ценность

(268, с. 27; цит. по Полу Смиту, 359, с.87, там же и Роуз.)

Многими последователями Кристевой подобный отход от ее

прежних позиций характеризовался как полная смена взглядов.

Скажем, для Пола Смита это означает, что психоаналитические

представления Кристевой "после продолжительной, затянувшей-

ся переработки обернулись абсолютно идеалистической версией

субъективности и нематериалистическим представлением о язы-

ке" (там же).

Любопытно, что в этой статье, написанной к Конференции

по феминизму и психоанализу, прошедшей в Нормале в мае

1986 г., П. Смит критикует как раз то, что через два года сам

будет убедительно защищать в книге "Выявляя субъект" (1988)

(358), -- "легитимацию" теоретического восстановления в своих

правах "человеческого субъекта". Разумеется, нельзя отрицать

различие между смитовским пониманием "человеческого субъек-

та", формулировка которого осуществляется в традиционно пост-

структуралистских терминах, с акцентом на его, субъекта, поли-

тической активности, и "индивидуумом" Кристевой, объясняе-

мым биопсихологическими предпосылками, -- еще одной вариа-

цией "феминизированного лаканства".

Тем не менее, при всех разногласиях и несовпадениях, обе

эти концепции фактически имеют общую цель -- "теоретическое

воскрешение" субъекта, его восстановление после той сокруши-

тельной критики, которой он подвергался на первоначальных

стадиях формирования постструктуралистской доктрины.

Все сказанное выше очерчивает трансформацию политиче-

ских и более нас интересующих эстетических взглядов француз-

ской исследовательницы, которую она пережила со второй поло-

вины 60-х до конца 80-х гг. Однако прежде чем перейти к

ключевой для нее, как все же оказалось, проблемы "пост-

структуралистской трактовки субъекта", необходимо отметить те

общие предпосылки постструктуралистской доктрины, в форми-

ровании которых она приняла самое активной участие.

"Разрыв"

Кристева считается са-

мым авторитетным среди

постструктуралистов пропа-

гандистом идеи "разрыва",

"перелома" (rupture), якобы имевшего место на рубеже XIX-

XX вв. в преемственности осененных авторитетом истории и

традиций эстетических, моральных, социальных и прочих ценно-

стей; разрыва, с социально-экономической точки зрения объяс-

няемого постструктуралистами (в духе положений Франкфурт-

ской школы социальной философии) как результат перехода

западного общества от буржуазного состояния к "пост-

буржуазному", т. е. к постиндустриальному.

Подхватывая идею Бахтина о полифоническом романе,

Кристева в своей работе "Текст романа" (1970) (277) вы-

страивает генеалогию модернистского искусства XX века:

"Роман, который включает карнавальную структуру, называется

ПОЛИФОНИЧЕСКИМ романом. Среди примеров, приве-

денных Бахтиным, можно назвать Рабле, Свифта, Досто-

евского. Мы можем сюда добавить весь "современный" роман

XX столетия (Джойс, Пруст, Кафка), уточнив, что современ-

ный полифонический роман, имеющий по отношению к моноло-

гизму статус, аналогичный статусу диалогического романа пред-

шествующих эпох, четко отличается от этого последнего. Разрыв

произошел в конце XIX века таким образом, что диалог у Раб-

ле, Свифта или Достоевского остается на репрезентативном,

фиктивном уровне, тогда как полифонический роман нашего

века делается "неудобочитаемым" (Джойс) и реализуется внутри

языка (Пруст, Кафка). Именно начиная с этого момента (с

этого разрыва, который носит не только литературный характер,

но и социальный, политический и философский) встает как та-

ковая проблема интертекстуальности. Сама теория Бахтина (так

же, как и теория соссюровских "анаграмм") возникла историче-

ски из этого разрыва. Бахтин смог открыть текстуальный диа-

логизм в письме Маяковского, Хлебникова, Белого... раньше,

чем выявить его в истории литературы как принцип всякой

подрывной деятельности и всякой контестативной текстуальной

продуктивности" (277, с. 92-93).

Здесь сразу бросается в глаза весь набор постструктурали-

стских представлений в его телькелевском варианте: и понима-

ние литературы как "революционной практики", как подрывной

деятельности, направленной против идеологических институтов,

против идеологического оправдания общественных институтов; и

принцип "разрыва" культурной преемственности; и вытекающая

отсюда необходимость "текстуального диалогизма" как постоян-

ного, снова и снова возникающего, "вечного" спора-контестации

художников слова с предшествующей культурной (и, разумеет-

ся, идеологической) традицией; и, наконец, теоретическое оправ-

дание модернизма как "законного" и наиболее последователь-

ного выразителя этой "революционной практики" литературы.

Оставшись неудовлетворенной чисто лингвистическим объ-

яснением функционирования поэтического языка, Кристева об-

ратилась к лакановской теории подсознания. Лакан предложил

трактовку фрейдовского подсознания как речи и отождествил

структуру подсознания со структурой языка. В результате це-

лью психоанализа стало восстановление исторической и социаль-

ной реальности субъекта на основе языка подсознания, что и

явилось практической задачей Кристевой в "Революции поэти-

ческого языка" (273).

В этом исследовании "текстуальная продуктивность" опи-

сывается как "семиотический механизм текста", основанный на

сетке ритмических ограничений, вызванных бессознательными

импульсами, и постоянно испытывающий сопротивление со сто-

роны однозначной метриче-

ской традиции у говорящего

субъекта.

"ХОРА", "ОЗНАЧИВАНИЕ"

Кристева постулирует

существование особого "семи-

отического ритма" и отож-

дествляет его с платоновским

понятием "хоры" (из "Тимея"), т. е., по определению Лосева, с

"круговым движением вечного бытия в самом себе, движением,

на знающим пространственных перемен и не зависящим от пе-

ремены" (45,с. 673).

Смысл данной операции заключается в том, что на смену

"значению" (signification), фиксирующему отношение между

означающим и означаемым, приходит "означивание" (signi

fiance), выводимое из отношений одних означающих, хотя и

понимаемых достаточно содержательно -- не в буквальном

смысле традиционной семиотики.

Разумеется, это самая общая схема, требующая более раз-

вернутого объяснения, и прежде всего это касается понятийного

аппарата Кристевой, который в своей наиболее отрефлексиро-

ванной форме представлен в ее докторской диссертации

"Революция поэтического языка": хора, семиотический диспози-

тив, означивание, гено-текст, фено-текст, негативность и раз-

личные ее "подвиды" (отрицание как "негация", связанная с

символической функцией, и отрицание как "денегация", наблю-

даемая в случаях "навязчивых идей") (273, с.149), отказ, гете-

рогенность и т. д.

Самые большие сложности, пожалуй, Кристева испытывала

с определением и обоснованием понятия "хоры", заимствован-

ного у Платона, да и у него самого описанного крайне предпо-

ложительно и невнятно -- как нечто такое, во что "поверить...

почти невозможно", поскольку "мы видим его как бы в гре-

зах..." (49, с. 493). Собственно, Кристеву, если судить по той

интерпретации, которую она дала этой платоновской концепции,

довольно мало интересовала проблема того смысла, который

вкладывал в нее греческий философ. Фактически она попыта-

лась обозначить "хорой" то, что у Лакана носит название

"реального", обусловив ее функционирование действием "семио-

тического", в свою очередь порождаемого пульсационным,

"дерганным", неупорядоченным ритмом энергии либидо. Тот,

условно говоря, "слой", который образуется "над" первично

разнородными, т. е. гетерогенными по своей природе импульса-

ми (Кристева недаром использует выражение "пульсационный

бином" -- 273, с. 94) и уже претендует на какую-то степень

"упорядоченности", поскольку в нем живая энергия либидо

начинает застывать, тормозиться в "стазах" и представляет со-

бой "хору" -- "неэкспрессивную целостность, конструируемую

этими импульсами в некую непостоянную мобильность, одно-

временно подвижную (более точным переводом, очевидно, был

бы "волнующуюся" -- И. И.) и регламентируемую" (273,

с. 23).

Аналогии (непосредственно восходящие к Фрейду) в по-

нимании действия либидо, "застывающего в стазах" и у Делеза

и Гваттари, и у Кристевой, сразу бросаются в глаза. Специфи-

ческой особенностью Кристевой было то, что она придала

"хоре" подчеркнуто семиотический характер. Исследовательница

никогда не скрывала специфичность своего толкования "хоры":

"Если наше заимствование термина "хора" связано с Платоном,

следовавшего в данном случае, очевидно, за досократиками, то

смысл, вкладываемый нами в него, касается формы процесса,

который для того, чтобы стать субъектом, преодолевает им же

порожденный разрыв (имеется в виду лакановская концепция

расщепления личности -- И. И.) и на его месте внедряет борь-

бу импульсов, одновременно и побуждающих субъекта к дейст-

вию и грозящих ему опасностью.

Именно Ж. Деррида недавно напомнил об этом и интер-

претировал понятие "хоры" как то, посредством чего Платон

несомненно хотел предать забвению демокритовский "ритм",

"онтологизировав" его (см. его "Интервью с Ж.-Л. Удебином и

Г. Скарпеттой" в книге Деррида Ж. "Позиции", П., 1972,

с. 100-101).

В нашем понимании этого термина речь идет, как мы наде-

емся в дальнейшем показать, о том, чтобы найти ему место --

некую диспозицию, -- придав ему составляющие его голос и

ритмические жесты; чтобы отразмежевать его от платоновской

онтологии, столь справедливо раскритикованной Ж. Дерридой.

Голос, который мы заимствовали, состоит не в том, чтобы

локализировать хору в каком-либо теле, чьим бы оно ни было,

будь даже оно телом его матери, чем оно как раз и является для

детской сексуальной онтологии, вместилищем всего того, что

является предметом желания, и в частности патернального пени-

са" (Клейн М., "Психология детей", П., 1959, с. 210). Мы

увидим, как хора развертывается в и через тело матери-

женщины, -- но в процессе означивания" (270, с. 57).

В этом отрывке из статьи, написанной в 1973 г., весьма

отчетливо проявляется двусмысленная позиция согласия-

несогласия" Кристевой с Дерридой; через год в "Революции

поэтического языка" (1974) она уже не будет делать эти выну-

жденные реверансы и подвергнет сдержанной по тону, но весь-

ма решительной по содержанию критике саму идею

"грамматологии" Дерриды, упрекнув ее в недостаточной после-

довательности.

Кристева хотела избежать платоновского идеализма и

"материализовать" хору в "эрогенном теле" сначала матери,

потом ребенка с целью объяснить тот же самый лакановский

процесс становления субъекта как процесс его "социализации",

понимаемой как его стадиальная трансформация, мутация из

сугубо биологического "реального" к "воображаемому" и, нако-

нец, "символическому". Для Кристевой с самого начала ее дея-

тельности было характерно повышенное внимание к самым на-

чальным фазам этого процесса, что в конце концов привело ее к

проблематике "детской сексуальности" и стремлению как можно

более тщательно детализировать ступени ее возрастных измене-

ний.

Что же такое все-таки "хора"? Это, очевидно, самый по-

верхностный бессознательный уровень деятельности либидо, то

"предпороговое состояние" перехода бессознательного в созна-

тельное, которое пыталась уловить и зафиксировать Кристева.

Тщетно было бы стараться найти у исследовательницы доста-

точно четкую систематику этого перехода: иррациональное все-

гда с трудом переводится на язык рациональности. Фактически,

как это объясняется в "Революции поэтического языка", "хора"

у Кристевой сливается с гено-текстом, да и с "семиотическим

диспозитивом". Заманчиво было бы, конечно, выстроить строй-

ную иерархию: хора, гено-текст, семиотический диспозитив,

фено-текст, -- но мы не найдем четких дефиниций -- все оста-

лось (и не могло не остаться) на уровне весьма приблизитель-

ной и мало к чему обязывающей описательности, позволяющей

делать довольно противоречивые выводы.

Но в этом, собственно, и заключается специфика пост-

структуралистского способа мышления, которую можно опреде-

лить как программную неметодичность манеры аргументации,

как апелляцию к ассоциативным семиотическим полям близких

или перекрывающих друг друга понятий. Когда в 1985 г. Дер-

рида, в который раз, попытался дать определение "декон-

струкции", он откровенно об этом сказал: "Слово "декон-

струкция", как и всякое другое, черпает свою значимость лишь

в своей записи в цепочку его возможных субститутов -- того,

что так спокойно называют "контекстом". Для меня, для того,

что я пытался и все еще пытаюсь писать, оно представляет

интерес лишь в известном контексте, в котором оно замешает

или позволяет себя определить стольким другим словам, напри-

мер, словам "письмо", "след", "различение", "допол-

нение", "гимен", "фармакон", "грань", "происхождение ", "па-

рергон" и т. д. По определению, этот список не может быть

закрытым, и я привел лишь слова -- что недостаточно и только

экономично" (Цит. по переводу А. В. Гараджи с некоторыми

изменениями -- И. И.; 19, с. 56-57).

При всем существенном отличии позиции Кристевой сам

способ ее аргументации фактически тот же. И хотя она явно

стремилась, по крайней мере еще этой в своей работе, как-то

сохранить "дух постструктуралистской научности", конечная,

итоговая картина (я не уверен, что это было сознательным же-

ланием Кристевой) поразительным образом подводит к тем же

результатам, о которых открыто заявляет, как о своей созна-

тельной цели, Деррида.

"НЕГАТИВНОСТЬ", "ОТКАЗ"

Многие исследователи

при анализе или упоминании

"Революции поэтического

языка" очень часто вырывают

из этого "семантического

контекста" отдельные терми-

ны и понятия, пытаясь рассматривать их как ключевые для

объяснения того, что они понимают под "общим смыслом" кри-

стевской теории. В качестве одного из таких нередко упомина-

ется "негативность", позаимствованная Кристевой у Гегеля и

характеризуемая ей как "четвертый термин гегелевской диалек-

тики". На этом строятся различные далеко идущие интерпрета-

ции, не учитывающие того факта, что для Кристевой, как и для

Дерриды, "негативность" -- всего лишь одно "слово" в ряду

других ("разнородность" и "гетерогенное", "отказ" и т. д.),

используемых ею для описания главного для нее явления --

импульсного действия либидо.

Из всех постструктуралистов Кристева предприняла попыт-

ку дальше всех заглянуть "по ту сторону языка" -- выявить тот

"довербальный" уровень существования человека, где безраз-

дельно господствует царство бессознательного, и вскрыть его

Дата добавления: 2015-08-26