Читайте также: |
|
выражении "литературное произведение" метафора была бук-
вально реализована в теории постструктурализма. Своего апогея
эта фантастическая идея машиноподобности духовного произ-
водства достигла у Пьера Машере в книге "К теории литера-
турного производства" 1966 г. (308) и у Терри Иглтона в его
"Критике и идеологии" 1976 г. (167а). "Шизоанализ" как раз и
относится к подобному роду "фантасциентем", столь популярных
в это время, где действие бессознательного желания мыслилось
как акт "производства", реализующего себя через посредство
машин желания, оказывающихся, в конечном счете, деиндиви-
дуализированными субъектами, безличностными медиумами,
через которые в этот мир просачивается бессознательный мир
желания.
При том, что аналогичное понимание "мира желания" раз-
делялось в то время многими постструктуралистскими теорети-
ками, свойственный "шизоанализу" дух "глобального разруши-
тельства" и "всеобщего разоблачительства", порожденный атмо-
сферой социальной нестабильности, ко второй половине 70-х гг.
заметно утратил свой воинственный пафос "анархиствующей
концептуальности" и приобрел более спокойные формы академи-
ческой рефлексии, тем более, что в западном обществе все за-
метнее обозначалась консервативная тенденция. В этой атмо-
сфере "шизоанализ" стал казаться слишком радикальной кон-
цепцией, чтобы пользоваться популярностью в академических
кругах, прежде всего в США. Несомненно, "шизоанализ" был
в свое время влиятельной концепцией, но в последствии он
оказался на периферии интересов теоретиков постструктурализ-
ма.
Можно сказать, что "Анти-Эдип" Делеза и Гваттари, по-
добно "Революции поэтического языка" Кристевой, предлагает
пессимистическую картину человеческого бытия с точки зрения
взаимоотношения человека с бессознательным и обществом,
которое воспринимается исключительно в облике своих репрес-
сивных институтов, в первую очередь государства. Человек
оказался зажат между молотом и наковальней слепой, одновре-
менно созидательной и разрушительной силой бессознательного
и репрессивностью государства. (Собственно, даже и репрессив-
ность как таковая есть порождение все той же мистической
силы либидо.)
Возможно, у Кристевой, по сравнению с Делезом, несмотря
на явно более усложненный язык, все более четко оговорено и
образно наглядно; тем не менее сходство основных предпосылок
и общей направленности мысли просто поразительно. Психосек-
суальная энергия либидо у обоих ученых предстает как извер-
жение лавы, потоки которой, все сокрушая на своем пути, осты-
вая, затвердевают и образуют естественную преграду своему
дальнейшему излиянию и продвижению. Чтобы освободить себе
путь, потоки лавы должны взломать, взорвать застывшую кор-
ку. Либидо порождает либо взрывную деструктивную энергию,
разрушающую общественные и государственные институты вла-
сти, господства и подавления, либо "косные" социальные и се-
миотические системы, действующие как цепи -- символы ду-
ховного рабства индивида и его сознания. Однако в любом
случае провозглашается господство иррационализма: придержи-
ваться законов здравого смысла, руководствоваться разумом так
же безрассудно, как и быть художником-безумцем и своим
творчеством бросать вызов государству или обществу, поскольку
в "больном" мире, в "больной цивилизации" и филистер, и бун-
тарь в равной мере больны, в равной мере являются "со-
циальными извращенцами" и один из них так же неизбежно
обречен на паранойю, как второй на шизофрению.
"ЖЕЛЕНИЕ"
Одной из самых влия-
тельных концепций современ-
ной западной мысли стало
многозначное понятие "жела-
ния". Оно проделало долгий
и весьма извилистый путь от
чисто сексуального влечения (либидо) Фрейда до основного
импульса, внутреннего двигателя всего общественного развития.
В этом понятийном конструкте, частично являющемся наследни-
ком "первичных процессов", т. е. деятельности ид, как это
сформулировал в свое время Фрейд, воплощено иррациональное
представление о движущих силах современного общества, где
желание, лишенное чисто личностного аспекта сексуальных по-
требностей отдельного индивида, приобретает характер
"сексуальной социальности"-- надличной силы, стихийно, ир-
рационально и совершенно непредсказуемо трансформирующей
общество.
Тот факт, что Барт, Кристева, Делез, Гваттари, Лиотар, а
также, хотя и в меньшей степени, Деррида практически одно-
временно разрабатывали проблематику "желания", свидетельст-
вует о том, что она не определенном этапе развития постструк-
туралистской мысли превратилась в ключевой для нее вопрос, от
решения которого зависело само существование постструктура-
лизма как доктрины. Если отойти от частностей, то самым глав-
ным в этих усилиях по теоретическому обоснованию механизма
"желания" было стремление разрушить, во-первых, сам принцип
структурности как представление о некоем организующем и
иерархически упорядоченном начале, которое, по своем образу и
подобию, систематизирует социальную жизнь человека, а во-
вторых, и одну из самих влиятельных структур современного
западного сознания -- фрейдовскую структуру личности, ибо
"желание" мыслится как феномен, "категориально" противо-
стоящий любой структуре, системе, даже "идее порядка". Как
выразился Гваттари на характерном для него языке, "желание
-- это все, что существует до оппозиции между субъектом и
объектом, до репрезентации и производства"; "желание не явля-
ется чем-то получающим или дающим информацию, это не ин-
формация или содержание. Желание -- это не то, что деформи-
рует, а то, что разъединяет, изменяет, модифицирует, организует
другие формы и затем бросает их" (Гваттари, 219, с. 61).
Философская традиция осмысления "желания" оказалась
весьма почтенной; если раньше ее отсчитывали от Фрейда, то
теперь, благодаря усилиям нескольких поколений историков и
теоретиков, ее возникновение (по крайней мере, в пределах
европейской традиции, чтобы не касаться индуизма с его фалли-
ческим культом лингама) прослеживается от древнегреческой
философии и прежде всего от концепции Платона о космиче-
ском эросе. Литература на эту тему поистине неисчерпаема и
нет ни одного уважающего себя литературоведа, социолога или
философа, который счел бы для себя возможным пройти мимо
этой проблемы.
Из постструктуралистских интерпретаторов "желания", по-
мимо Делеза и его соавтора Гваттари, следует упомянуть Рола-
на Барта с его "Удовольствием от текста" (1973) (84) и Юлию
Кристеву, подборка сочинений которой была переведена на
английский под характерным названием "Желание в языке:
Семиотический подход в литературе и искусстве" (1980) (263),
Жан-Франсуа Лиотара и, конечно, самого Дерриду, у которого
проблема "желания" (как, впрочем, и все затрагиваемые им
вопросы) приобретает крайне опосредованную форму.
Как пишет Лейч, "желание, подобно власти у Фуко, для
некоторых постструктуралистов возникает как таинственная и
разрушающая, всюду проникающая производительная сила ли-
бидо" (Лейч, 294, с. 211). Критик подчеркивает, что присущее
"желанию" качество принципиальной "неопределимости" роднит
его с аналогичным по своим характеристикам понятию
"различение" в теории Дерриды. Это очень примечательное
замечание, поскольку проливает свет на природу постструктура-
лизма и деконструктивизма вообще, на их сверхзадачу.
Биологизация желания и либидозность "социального тела"
Биологизация желания
во всех его проявлениях и --
как ее естественное продол-
жение -- эротизация --
неизбежное следствие общего
иррационального духа пост-
структуралистского мышле-
ния, возводящего своеобразный культ тождества общества и
тела со всеми сопутствующими натуралистическими подробно-
стями. Здесь мы имеем дело с довольно стойкой мифологемой
современного западного мышления, ведущей свое происхождение
еще от соответствующих аналогий Гоббса, не говоря уже об
античных проекциях Платона и стоиков. Например, Мерло-
Понти утверждал, что "очагом смысла" и миметических значе-
ний, которыми наделяется мир, является человеческое тело. При
этом мир у него, как пишет В. Н. Кузнецов, оказывается в
зависимости от тела, которое в своем познании конструирует
этот мир посредством "форм желания": "сексуальности и языка"
(44, с. 288-289).
Барт в своих последних работах "Сад, Фурье, Лойола"
(1971), "Удовольствие от текста" (1973), "Ролан Барт о Ролане
Барте" (1975) вводит понятие об "эротическом текстуальном
теле" (подробнее см. с. 171).
Либидозное существование "социального тела" -- т. е. об-
щества, как его понимают Делез и Гваттари, со всеми сопутст-
вующими биологически-натуралистическими ассоциациями, оче-
видно, нельзя рассматривать вне общего духа эпатажа, которым
проникнута вся авангардистская теоретическая мысль времен
"сексуальной революции". По этому проторенному пути и идут
авторы "Анти-Эдипа". Либидо для них, как и для Кристевой,
представляет собой динамический элемент бессознательной пси-
хической активности, проявляющей себя импульсами-квантами
энергии, между которыми возникают моменты паузы, перерыва
в излиянии этой энергии. Этим либидозным "потокам" придают-
ся черты физиологических процессов -- продуктов жизнедея-
тельности живого организма. Соответственно и "маши-
нообразность" либидо понимается ими в том смысле, что оно
состоит из импульсов истечения, потоков и их временных пре-
кращений, т. е. представляет собой своеобразную пульсацию.
По аргументации Делеза, как рот человека прерывает потоки
вдыхаемого и выдыхаемого воздуха и потребляемого молока, так
же действуют и органы выделения. Аналогично рассматривается
и роль различных желающих машин по отношению к потокам
либидозной энергии. Из всего этого можно сделать вывод, что
"основополагающим" типом "желающей машины", несмотря на
всю нарочитую терминологическую путаницу, для Делеза и
Гваттари является человек, его природные свойства, на которые
уже затем наслаиваются разного рода образования -- структу-
ры, или, в терминах Делеза-Гваттари, "псевдоструктуры": семья,
общество, государство.
ЮЛИЯ КРИСТЕВА - теоретик "революционного лингвопсихоанализа" |
В данном разделе творчество Кристевой рассматривается с
более чем специфической точки зрения -- как один из этапов
становления французской версии "деконструктивистского анали-
за" художественного произведения. Поэтому все внимание будет
сосредоточено на одном периоде ее деятельности, отмеченном ее
участием в группе "Тель Кель" и выходом трех ее основных, по
нашему мнению, работ этого времени: "Семиотика" (1969 г.)
(274) "Революция поэтического языка" (1974 г.) (273) и
"Полилог" (1977 г.) (270). Все остальные ее работы будут
привлекаться лишь в качестве дополнительного материала без
детального анализа; в первую очередь это относится к ее позд-
нейшим трудам 80-х гг., когда эволюция ее политических взгля-
дов и научных интересов увела несколько в сторону от того, что
можно было бы назвать магистральной линией развития пост-
структурализма и деконструктивизма как некоего целостного
явления.
Дата добавления: 2015-08-26; просмотров: 44 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Творец как состоявшийся шизофреник | | | ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ |