Словарь терминов 11 страница

Религия проникнута непоколебимой верой в «откровение», в его абсолютную значимость. Она допускает фантастическое, магическое и чудесное, но отличает фантастическое от действительного, разделяет их. В то же время она испытывает дискомфорт от расхождения между идеальным и реальным, поэтому и обязывает жить согласно своим идеальным нормам, требует соблюдения определенного рода обрядов и запретов, ведь без них божественный идеал недостижим.

Притягательность такой системы взглядов во многом определяется тем, что религия «работает» больше с чувственной, эмоциональной, глубинной, в определенной степени бессознательной стороной человеческой личности на основе безусловной веры. Религиозная вера придает верующему жизненную устойчивость, оформляет и усиливает все ценностнозначимые духовные установки: уважение к традиции, личную доблесть, уверенность в борьбе с жизненными трудностями, мужество перед лицом смерти и т.д. Вера, как атрибут религии, обладает огромным социальным значением, оформляется и поддерживается в религиозном культе и религиозном церемониале.

Религиозное мировоззрение в ряду других занимает свою «экологическую» нишу и вряд ли когда-либо исчезнет. В конечном счете, общество в определенной степени заинтересовано в функционировании института религии, поскольку она помогает человеку сохранить мир и гармонию во взаимоотношениях между людьми, компенсировать личную неудовлетворенность, психологическую неспособность преодолевать многие жизненные перипетии.

Таким образом, религиозное мировоззрение является одной из форм объективированного мировоззрения. Ему присущи удвоение мира на божественный и человеческий, признание за Богом истинного существования, обязательность веры в сверхъестественные силы, которая к тому же должна быть подкреплена культом. Как социальное явление религия реализуется через религиозную деятельность, включает религиозные отношения (между людьми, между человеком и Богом) и оформляется через социальные институты: церковь, секты и так далее.

Религии мировые. Обычно выделяют два основных типа религии. Во-первых, так называемые естественные религии, которые находят своих Богов в тех или иных природных силах. Их также называют этническими, так как они закрепляют традиции и обычаи отдельных народов. Во-вторых, это мировые религии, которые исходят из признания существования некоей высшей духовной силы, сотворившей человека и весь мир, которую и называют Богом. К ним относятся буддизм, христианство и ислам. Так как и философия, и религия претендуют на целостное рассмотрение мира, они тесно взаимодействуют между собой. Поэтому зачастую религиозные картины мира стремятся быть похожими на философские.

Буддизм является самой древней мировой религией. Его возникновение относится к VI веку до нашей эры. Будд в этой религии много, они не имеют никакого отношения к творению мира. Их роль сводится лишь к указанию истинного пути человеку. Миров много, столько, сколько капель в океане, миры находятся в постоянном развитии, правда, благополучие мира обуславливается количеством воплощенных в нем Будд. Центр мироздания, где возвышается гора Меру, существует, но не играет эпохальной роли в устройстве мира. Такое интуитивное рассмотрение целостности мироздания во многом будет повторяться в космоцентризме ранней греческой философии. Человек, подобно всему живому, включен в бесконечный процесс перевоплощений души, но благодаря сознанию может нарушить его. Подобно этому в иррациональной философии человек сможет противостоять мировой Воле. Интересно, что в данной религии душа традиционно бессмертна, но одновременно и смертна, так как при смерти распадается на множество мельчайших частиц, которые соединяются вновь, но все-таки в несколько иной комбинации.

Христианство возникает в I веке нашей эры. Оно привносит традиционное для религии деление мира на мир Бога, мир Человека и мир сотворенной Природы. Человек изначально занимает особое место в мире, так как создан по образу и подобию Бога. Проблема воли, ее свободы здесь напрямую увязывается с проблемами мирового устройства, так как через нее решают проблему существования Зла в мире, которая в религии носит онтологический характер. Триединый характер христианского Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух святой впоследствии поставит задачу соотношения общего и единичного в философии. Это религия любви, которая должна быть деятельной, бескорыстной, смиренной и так далее. Несомненно, эти проблемы напрямую связаны с общим становлением самосознания человека. Переворот ценностей, когда земная жизнь является только подготовкой жизни подлинной, во многом способствовал становлению проблемы смысла жизни в философии.

Ислам, чье возникновение приходится на VII век, является самой молодой мировой религией. Здесь многослойно бытие, на высшем уровне находится Аллах, который единолично творит мир. Творение происходит сугубо по воле Аллаха, который закрепляет его словом «кун». Вынос за мир причины его появления и существования во многом способствовал развитию строгого детерминизма, когда необходимость правит миром.

Даже из такого краткого анализа религиозных картин мира видна тесная связь философии и религии.

РЕЛИГИОЗНО — ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ ХХ в. Неотомизм (название которого происходит от латинизи­рованного имени Фомы Аквинского с приставкой «нео» — новый) возник в конце 19 века. В двадцатом столетии эту доктрину развивали в первую очередь Э.Жильсон (1884 — 1978), Ж.Маритен (1882 — 1973), Э.Корет (р. 1919), Ю.Бохеньский (р. 1902), К.Райнер (1904 — 1984), а также Г.Веттер, И.Меснер, Й.Пипер, Д.Мерсье и ряд других мыслителей.

Католическая церковь уже в первой половине двадцатого века санкционировала курс самообновления — «аджорнаменто», в котором отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориен­тация ее идеологии, которая подразумевала ассимиляцию католической теологией инструментария и категориального аппарата феноменологии, философской антропологии, персона­лизма, экзистенциализма и иных направлений. Подобный ассимилирующий подход ориентируется на рассмотрение и обоснование положений «вечной философии» через призму человеческого существования. Обращаясь к диалогу с совре­менным миром, теоретики неотомизма широко популяризировали собственные воззрения. Центральным для неотомизма является принцип гармонии и веры. Неотомисты полагают, что защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями, поднимается над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Защищая религиозное видение универсума и человека как исчерпывающее и всеобъемлющее, представители неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума, нерастор­жимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезисы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение в интерпретации неотомистов призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном итоге «светом веры».

В начале ХХ в. (после Первой мировой войны) в рамках протестантской философии возникло течение неоортодоксаль­ного протестантизма. Главными представите­лями этой религиозно-философской школы являются осново­положник диа­лектической теологии К.Барт (1886 — 1968), Р.Нибур (1892 — 1971), П.Тиллих (1886 — 1965), Р.Бультман (1884 — 1976). Эти и другие протестантские философы ставили своей целью возрож­дение подлинного наследия Реформации.

Представители неоортодоксального протестантизма строили свое учение в ходе критики идей «либерального христианства», получивших широкое распространение в девятнадцатом столетии. Концепция либерального христианства отличалась оптимисти­ческими взглядами на человека и его исторические перспективы, на общественный прогресс. Неоортодоксы же не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. Эти мыслители отвергают понимание человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный порядок. Следует заметить, что многие проблемы, рассматриваемые протестантскими неоортодоксами, по-своему являются заимствованиями из философии М.Хайдеггера. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести.

В ХХ в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная или новая теология. У ее истоков стоял лютеранский мыслитель, автор концепции «безрелигиозного христианства» Д.Бонхёффер (1906 — 1945). Бонхёффер отвергал основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъ­естественного. С этих позиций назначение религии не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит и неоортодоксальной с ее противопоставлением бога и человека. Манифестом радикальной теологии можно считать книгу Дж.Робинсона «Честность перед Богом», в которой излагается программа теологической революции, призванной устранить христианскую идею Бога как высшего существа, пребывающего вне людей. Во второй половине столетия радикальная теология приобрела большое влияние среди протестантских философов в США, где даже возникло учение о мертвом боге. В их варианте радикальной теологии смерть бога рассматривается как исторический факт: Бог умер в нынешнее время, в современной истории. Представители американской радикальной теологии утверждают, что умерший бог однажды воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме.

В ХХ в. получила широкое развитие и новая разновидность исламской философской школы — исламский модернизм, возникший еще в девятнадцатом столетии. Наиболее известными его представителями являются индийский мыслитель М.Акбал (1873 — 1938) и М.Абдо из Египта, интерпретирующий в исламском духе учение Р.Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также между западной и восточными культурами. Во второй половине столетия ряд исламских философов предприняли попытки модернизировать ислам, опираясь на идеи экзистенциализма и персонализма.

В буддистской философии рассматриваемого периода, так же как и в христианской и исламской, произошли определенные изменения, в первую очередь заключающиеся в некоторой рационализации буддизма по протестантскому типу. Обращается также внимание на связь и единство науки и религиозного учения.

РЕФЛЕКСИЯ ФИЛОСОФСКАЯ (от лат. reflexio — буквально: обращение назад, на себя) — принцип мышления, главная форма философствования, где сущностью выступает исследование не предмета, а самих мыслей, уже сложившихся концепций, теорий, представлений о действительности, осуществляется их оценка и выбор. Рефлексия — это самопознание, анализ своих представлений о мире и понимание собственного внутреннего мира. Философия — рефлексивное знание, она «мысль о мысли», то есть философия — самопознающее знание. Как наиболее общее знание она вторична по отношению не только к миру, но и к знанию о мире. Рефлексивность — это критическая особенность философии.

(См. также: Философское мировоззрение)

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ — часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии, степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии». Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX — XX вв. высочайшего расцвета.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии — Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры, с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову, публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике. Отсюда то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И. В. Киреевского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского В.С.Соловьёва, В. Розанова и многих других.

В Новое время, для России — в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства, ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, — первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад». Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов». Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П. Я. Чаадаева:

1) их жанровая специфика, особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;

2) многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии, можно сказать буквальная устремленность к всеединству;

3) философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными, если не религиозным содержанием, как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;

4) фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.

5) одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности, которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей, как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.

Славянофильство — течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией.

Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии. Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия. Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю». Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва — третий Рим».

Западничество — течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран. Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности, хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества.

Вторая половина XIX в. стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме, претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А. Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в.

Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.Соловьёв, Леонтьев, Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др. Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.Соловьёвым метафизика всеединства, полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее, в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма.

Философия всеединства — одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму, которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты, исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем». Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания — свободной теургией (богодействием). Основной идеей В.С.Соловьёва становится идея бого-человечества, что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия — это творчество человечества, в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии. Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой. Такой мир Соловьев называет церковью.

На рубеже XIX — XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьёва оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьёва ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф. М. Достоевского. Преодолев через кантианство искус позитивизма и марксизма, наиболее мыслящая часть русской интеллигенции поворачивает к идеализму, первоначально этическому, а затем и религиозно-метафизическому. Начинается так называемый религиозно-философский ренессанс, представленный творчеством: С.Булгакова, Н.Бердяева, Л.Шестова, С.Франка, П. Флоренского, И.Ильина и др. Одновременно значительную роль в русском религиозно-философском ренессансе сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ф. Ницше, проработку которых начали еще В.С.Соловьев и Ф. М. Достоевский, полемизирующие с немецким философом на тему «сверхчеловека» и «антихриста». Начинается особенно острое осмысление тем Достоевского, в чем инициирующую роль сыграло творчество Д.Мережковского и В. Розанова. Ценность личности и личной судьбы была противопоставлена господствовавшей весь XIX в. ценности социальности, что вовсе не означало отрешения от социально-философской проблематики.

В качестве наиболее существенной черты русской философии обычно рассматривают ее принципиальный онтологизм. Жизнь есть именно реальная связь между «Я» и бытием, в то время как «мышление» — только идеальная связь между ними. Цель жизни и познания состоит в «бытийственном», целостном вхождении познающего человека в существующее, чем достигается подлинное его познание. Истинное метафизическое бытие, а, в конечном счете, бытие Бога (истина творчества, добра и красоты) — изначально открыто человеку, то есть сознание не только достигает бытия, но от бытия, собственно, всегда исходит, поскольку по самой своей природе находится внутри бытия. Познание истины есть пребывание, жизнь в истине, «внутреннее соединение с истинно сущим» (В.С.Соловьёв) на фундаменте веры как живого понимания бытия. Религиозно это означает, что не стремление к Богу, а бытие в Боге, как истине любви, добра и красоты, составляет фундаментальную основу переживания мира. Поэтому «интуиция всеединства есть первая основа всякого знания» (С. Л.Франк). Возможность органического включения человека в структуру всеединства задается интуицией Софии, особенно глубоко проработанной С.Булгаковым. Философия в софиологическом контексте оказывается не абстрагированным, обезличенным, отстраненным видом познания бытия, но, напротив, личностно укорененным, связанным со всем существом человека драматическим сопереживанием реальности ( особенно ярко у Н. Бердяева, Л. Шестова, С. Франка). Не случайно в русской философии с течением времени усиливается экзистенциальная трактовка бытия и познания. Закономерно, что в противоположность рационалистической европейской модели познания и кантовскому трансцендентализму русская философия выдвигает на передний план концепцию мистического познания, нашедшего исключительно глубокое выражение в интуитивизме Н. О. Лосского и концепции «непостижимого» С. Л. Франка. Своего высшего выражения онтологизм русской философии достигает в опирающейся на принципы имяславия символической онтологии А. Лосева и П. Флоренского, фактически предварившей, но на более глубокой основе, лингвистический поворот философии ХХ в. В результате русская философия опирается на совершенно своеобразное понимание истины (как «естины», по Флоренскому) в качестве конкретно-онтологического, живого знания, трактуемого как «добро», «норма», «должное быть». Иными словами, онтология оборачивается этикой, которая, в свою очередь, оказывается философией, историей и социальной философией.

К 1920-му году русская философия достигает стадии расцвета и начинает приобретать строго рефлексивные формы, фактически формулируя все ведущие программы мировой философии XX в., такие направления как персонализм, экзистенциализм, феноменолого-герменевтический подход к социально-историческим проблемам и т. д.. При этом она не теряет своих сущностных отличий от аналогичных или близких направлений западной мысли. Сохраняя свою самобытность и оригинальность, русская философия становится побудительным фактором движения бурно модернизирующегося российского общества к реформации на православной почве, сорванной революцией 1917 г. Расцвет русской философии продолжался недолго. Господство большевистской идеологии, начиная с 20-х гг. XX в., задушило свободу творческого самовыражения в различных областях культуры, в том числе и в философии.

Дата добавления: 2015-08-20