Словарь терминов 1 страница

А

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. а — отрицание, gnosis — знание) — философская установка, согласно которой невозможно однозначно доказать соответствие познания действительности, а следовательно, выстроить истинную всеобъемлющую систему знания. Термин введен в середине 19 в. английским естествоиспытателем Т.Гексли для обозначения непознаваемости того, что не может быть обнаружено непосредственно как предмет чувственного восприятия, и на этом основании ложности всего, что высказывается относительно сущности материальных и идеальных систем, закономерностей природы и общества. Следует отличать агностицизм от античного скептицизма. В философии скептицизма отрицается истинное как предмет мысли, мир является лишь видимостью, кажимостью и относительно него в принципе не может быть достоверного знания.

Традиция агностицизма берет начало в философии Беркли (1685-1753), полагающего, что человеку невозможно выйти из своего опыта, чтобы решить вопрос об отношении этого опыта к фактам действительности. Вслед за ним Юм (1711-1776) выступает с последовательным отрицанием истинного познания, начиная с критики основополагающего закона познания — причинности, который, с его точки зрения, лишь представление, характеризующее восприятие мира человеком. Человеческое познание, с этой точки зрения, — цепь субъективных опытов и примысливаемых к ним предположений. Сенсуализм Юма, исходящий из недостоверности наших чувственных восприятий, приводит его к тотальному скептицизму и отрицанию истины как таковой.

Критическая философия И.Канта (1724-1804) преодолевает крайности позиции Юма. Основываясь на признании интеллектуальных априорных форм и активной творческой роли субъекта в процессе познания как необходимых условий получения знания, Кант отстаивает достоверность научного знания в пределах чувственного опыта. Агностицизм философа выражается прежде всего в отрицании познаваемости сущности «вещи-в-себе».

Существенный вклад в эволюцию агностицизма внесло «открытие» таких сфер психики, участие сознания в которых ограничено (в частности — воля или бессознательное, интуиция). Агностицизм развивается в позитивизме, неопозитивизме и постпозитивизме как конвенциализм — признание, что невозможно «проверить» понятие на практике, что оно — результат соглашения сообщества познающих и не имеет соответствия факту действительности. Крайней степени агностицизм достигает в современной философии постмодернизма, призывающей отказаться вообще от понятия реальности и рассматривать только различные модификации человеческого сознания и языка в их относительности.

(См. также: Априори; Античная философия — Скептицизм; Позитивизм; Истина: конвенциональная концепция)

АКСИОЛОГИЯ (от греч. axiа — ценность и logos — понятие, знание) — особая философская дисциплина, часть философии, изучающая, анализирующая природу ценностей, их происхождение, развитие, смену ценностных ориентаций, их причину. Начинает формироваться в конце ХVIII в., хотя вопросы ценностей ставились на протяжении всей истории философии с древности. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П.Лапи в на­чале XX в. Аксиологическими являются философские дисциплины этика и эстетика. Аксиология рассматривает высшие духовные ценности: свободу, жизнь, смерть, бессмертие, смысл бытия, прекрасное и безобразное, добро и зло, их значение в деятельности человека

АНТИСЦИЕНТИЗМ — мировоззренческая позиция, противоположная сциентизму, характеризующаяся весьма пессимистическим отношением к успехам и возможностям науки. Те, кто разделяют данную позицию, всецело осуждают и требуют ограничить «завоевательный поход» науки на различные сферы духовной и практической деятельности человека. Сциентисты, напротив, провозгласив науку культурно-мировоззренческим идеалом, предлагают ориентироваться на критерий научности, принятый в естественных и технических отраслях знания, и распространить его на все формы познания и виды деятельности, направленные на освоение мира, включая человеческое общение. Сторонники сциентизма и антисциентизма выдвигают диаметрально противоположные тезисы. Первые провозглашают знание наивысшей культурной ценностью и твердят о неограниченных возможностях его научной формы, демонстрируют изобилие материальных благ, дарованных наукой. Вторые не устают подчеркивать ограниченность научно-рационального подхода к жизни, справедливо отмечая, что при всей успешности научно-технического развития люди не стали счастливее, а их жизнь — беззаботнее; более того, человечество стоит перед вероятностью цивилизационной катастрофы, источником которой стала наука и ее технические достижения. Несмотря на очевидную противоположность аргументов, эти мировоззренческие установки представляют собой взаимосвязанные позиции. Они зависимы в большей степени друг от друга, чем от реального положения дел в самой науке, ее якобы притязаний на исключительное место в культуре.

Противопоставленность этих позиций начинает проявляться уже в XVII — XVIII в. Это была чисто философская реакция на тот абсолютизированный образ науки и культ научности, который сложился в эпоху Возрождения и Нового времени — науки, дарующей свободу и благоденствие; научности, разрывающей путы религиозной схоластики, разоблачающей суеверия и предрассудки. В этот период лагерь сциентистски ориентированных философов значительно превосходил численностью представителей иного направления. К немногочисленным антисциентистам (если не брать во внимание представителей церкви) можно отнести Б. Паскаля (1623-1662), Ж. Ж. Руссо (1712-1778), И. Канта (1724-1804) и некоторых других мыслителей, кто, трезво оценивая преимущество и успехи научного познания, высказывали сомнение относительно способности науки решать смысложизненные вопросы и осуждали стремление отождествлять общественно-исторический прогресс с прогрессом разума и техническими инновациями.

Во второй половине XIX — начале XX века, в то время как сциентистская установка начинает активно распространяться в сфере житейского сознания и становится весьма популярной в среде обывателей, антисциентистская позиция находит понимание в интеллектуально-творческой среде и получает глубокую разработку в таких направлениях философии, как философия жизни, экзистенциализм, персонализм, антропология, феноменология и других. Во второй половине 20 века антисциентистская система ценностей получает признание и художественное воплощение в творчестве гуманитарной интеллигенции, которая создает мифологизированный образ науки, разрушающей культуру, вытесняющей подлинную духовность. Рисуя в трагических красках перспективы индустриального развития, ведущего к апокалипсису, глобальной экологической катастрофе, энергетическому коллапсу, они при помощи художественных форм напрямую апеллируют к чувствам и эмоциям людей, нередко рождая в обыденном сознании технофобизм. Эта наиболее пессимистическая форма антисциентизма основана на страхе перед научно-техническим прогрессом, лишающим жизнь романтики, высоких чувств, превращающим человека в придаток машины, посягающим на человеческую индивидуальность и незыблемость морали. Хотя технофобистская критика и не имеет непосредственного отношения к науке как таковой, тем не менее, она вполне определенно выявляет негативные стороны индустриального развития цивилизации, улавливает реальные симптомы «кризиса» культуры, связавшей себя с технологическим путем развития. Совершенно неоправданным является их призыв вернуться человечеству к докультурным, дорациональным формам своего существования, когда была тесная связь с природой и человеческим естеством. Социальным воплощением таких умонастроений была мощная волна молодежного экстремизма и анархизма, прокатившаяся по Европе в 1960-70-е годы. Если движения панков и хиппи сегодня приняли более спокойные формы, то новым всплеском антисциентистского экстремизма можно считать современных антиглобализм. Одним из направлений, наиболее влиятельных в современном мире, использующих умеренные политические формы, корректирующие соотношение между научно-техническим прогрессом и обществом, является экологизм, представленный деятельностью партии «зеленых» и ряда международных организаций. Их позицию отличает понимание, что сегодня без развитой науки и техники существующие экологические проблемы решить невозможно. Существование в современной культуре мировоззренческой дилеммы «сциентизм — антисциентизм» в определенном смысле благоприятно для ее развития, поскольку не только указывает на существование реальных проблем, но и создает условия для более углубленной философской рефлексии в отношении науки и результатов практического использования ее достижений.

(См. также: Наука, Научное познание, Сциентизм)

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ (от греч. anthtropos — человек и лат. centrum — центр) — воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. В античной философии антропоцентризм формулировал Сократ и его последователи, видя высшее предназначение человека в обретении добродетели. В эпоху Возрождения антропоцентристская проблематика занимает ведущее место в мировоззрении гуманистов. Они развивают учение о самостоятельном достоинстве человека, сотворенного ради него самого (Пико делла Мирандола). Человек, с их точки зрения, обладает универсальными возможностями творить и самосовершенствоваться, обладает нравственной свободой выбора: либо реализовать эти возможности в земном бытие и обессмертить свое имя, поднявшись до уровня Бога, либо опуститься до уровня животного, так и не осуществив свою добродетель.

(См. также: Возрождения философия).

АНТРОПОЛОГИЯ (философская) (от греч. antropos — человек и logos — знание) — употребляется в нескольких смыслах. 1) Специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. В самом широком смысле — это философские взгляды на природу и сущность человека, который выступает исходным началом и центральным объектом философского анализа. Вклю­чает в себя различные концепции личности, сложившиеся в истории философии, начиная с Сократа, Конфуция и буддизма. Антропологическая проблематика занимала значительную часть в учениях Сократа и Платона, античного стоицизма, христианской философии, в эпоху Возрождения, в немецкой классической философии (И.Кант (1724-1804), И.Г.Фихте (1762-1814), Ф.Шеллинг (1775-1854), Г.В.Гегель (1770-1831), Л.Фейербах (1804-1872)), но особую значимость антропологическая проблематика приобрела в иррационалистической философии XIX — XX в.в. (Ф.Ницше (1844-1900), А.Шопенгауэр (1788-1860), экзистенциализм и персонализм), а также в русской философии (В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Франк, В.Роза­нов и др.). Понятие «философская антропология» чаще всего соотносят именно с последней группой философов, которые считают, что учение о человеке является конечной целью любой философии и главной её задачей. Таким образом складывается второе значение понятия «антропология». 2) Совокупность антропологических концепций, возникших в неклассической и постклассической философии, для которых предметом рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия, а человек провозглашается исходным пунктом и конечной целью философии. 3) В узком, более строгом смысле философская антропология — направ­ление в филосо­фии (преимущественно немецкоязычной), сформировавшееся в 1920-х гг. и считающее философскую антропологию единственно возможной формой современной философии. Основоположниками можно считать немецкого философа и ученого Макса Шелера и французского антрополога Тейяра де Шардена. Направление не сложилось, и проблематика человека была включена в общефилософское знание.

Исходная установка философской антропологии заключается в том, что любой философский вопрос является всегда вопросом о том, что есть человек, а любое философствование есть исследование структур специфического человеческого опыта, его прояснение и обоснование. Человек рассматривается наряду с другим сущим, но как особое бытие, занимающее специфическое положение в космосе. М. Шелер (1874-1928) выделил пять различных европейских подходов, по-разному объяснявших природу и сущность человека: 1) еврейско-христианский, 2) антично-греческий, 3) натуралистический, 4) декаданский, 5) ориентированный на сверхчеловека. В основании первых трех — тот или иной образ человека, два последних выстраивают «принижающий» или «возвышающий» его тип. Ни один из них, по мнению Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». Для Шелера биологическое и психическое слиты в человеке, но не они принадлежат жизни, определяют, что он есть, а «дух» и личность как центр и условие подлинно человеческих актов. Отсюда и двойственность самого понятия «человек», в котором даны одновременно и «известность», и «тайна», в расшифровке которой и заключено, по Шелеру, предназначение современной философии.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ( от лат. аntiquus — древний), философская традиция, относящаяся к древнегреческой и древнеримской культуре (VI в до н. э.-III в н. э.), имеющая ряд существенных отличий от древневосточной философии, зарождающейся практически в тот же временной период (VII-V вв. до н. э.) Становление философии в Греции было связано с рационалистическим преодолением мифологического сознания, что выразилось в признании разума (Логоса), разумного порядка во-первых, в качестве основного принципа мироздания, во-вторых, в качестве главенствующего инструмента познания мира. Мысль древних греков с самого начала была нацелена на поиск устойчивых, регулярных, неизменных начал Вселенной, обеспечивающих гармоничное единство всем представлениям о Мире в целом и в его частях, о месте человека (микрокосма) в макрокосме, о природе вещей, о человеческих поступках, политике, искусстве, медицине, музыке, математике и т. д. Философия античности натурфилософична, многие произведения получали названия «О природе» или «О природе вещей».

В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое гармоничное целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Характерной чертой греческого мышления является «спорчивость» — страсть ко всевозможным противопоставлениям и уточнениям, определениям целостности и разделениям единого на составные элементы, что и нашло воплощение в понятии диалектика (греч. dialektike — искусство ведения беседы), понимаемом двояко: 1) способность вести диалог посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Отсюда одним из наиболее распространенных литературно-философских жанров выступает диалог.

Рациональная установка греков на единство и целостность постижения бытия нашла воплощение в такой модели философии, где она предстает как некая система универсальных, абстрактных понятий. Именно эта модель и получила название классической философской традиции и оказала решающее влияние на все последующее развитие европейской философской и научной мысли. История развития греческой философии прослеживается в преемственности следующих основных этапов.

Ионийский период или этап ранней греческой классики представлен досократической философией — греческими мыслителями до Сократа (VI-V вв. до н.э.). Сохранившиеся от них тексты собраны под общим названием «Фрагменты досократиков» немецким ученым Х.Дильсом. Основной объект внимания у досократиков — космос — мыслился состоящим из обыкновенных природных чувственных стихий: земли, воздуха, воды, огня, эфира, взаимно переходящих друг в друга. Наиболее ранними представителями являются ионийские натурфилософы: Фалес Милетский (VI в. до н.э.), со времен Аристотеля счита­ющийся первым философом и первым космологом; Анаксимандр, Анаксимен и др. Далее следуют элеаты — школа, занимавшаяся философией бытия (Ксенофан, Парменид, Зенон и др. (V в. до н.э.)) Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа как сущностных принципов бытия. Пифагор впервые назвал мир «Космосом» (греч. kosmos — организованный, упорядоченный мир, kosmа — украшение) в силу господствующих в нем порядка и гармонии. Полезно помнить, что само понятие «мир» воспринималось греками по-разному: они различали «обитаемый мир» (эйкумена, ойкумена) и «мир как единая, универсальная, всеохватывающая система» (универсум).

Самостоятельную выдающуюся роль в досократовский период сыграл Гераклит Эфесский, который учил, что мир не создан никем ни из богов, ни из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Мир представлен Гераклитом в вечном движении, изменении, в противоположностях. Великими одиноч­ками являются Эмпедокл и Анаксагор, которые учили, что целостный мир и его многообразие вещей есть лишь стечение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Свое логическое завершение досократовская космология получает в учении Демокрита и его полулегендарного предшественника Левкиппа — основателей атомистических представлений о строении бытия. По их мнению, все есть атомы и пустота.

Ранние натурфилософы не выделяли человека из всего остального мира, трактовали его как часть чувственно-материального Космоса, органически связанного с ним. Господствовало представление о космической связности человеческих начинаний и их исхода, о предначертанности человеческой судьбы.

Афинский период, или этап греческой классики(конец V-IV в.в. до н. э.) — вершина греческой культуры и философской мысли. В этот период активно разрабатываются проблемы диалектики, получившей развитие в творчестве софистов ( Протагор, Горгий и др.), Сократа и его последователей. Для софистов диалектика — это логический прием обоснования доказываемых положений, часто безотносительно к их истинности (в силу чего в современном языке под понятиями «софистика», «софизм» понимают словесные ухищрения, вводящие в заблуждения). Такое искусство вести беседу часто обозначают как «негативную диалектику» и нередко использовали с целью одурачить простодушного собеседника. В противопоставлении софистским приемам и установкам формируется сократовская «позитивная диалектика» ( Сократ, Ксенофонт ), с которой и начинается философия как таковая, нацеленная на сомнение, критику, рефлексию. Сферой приложения сократовской диалектики становится человек и его представления о мудрости, добродетели, предназначении, справедливости и т.д. Сократовскую традицию трактовки диалектики как особого способа поиска истины продолжает Платон (427-347 гг. до н.э.), распространяя ее и на область натурфилософии. Он строит собственное понимание чувственно-материального Космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется им как нечто неопределенное и бесформенное, а идеи (эйдосы) — как нечто оформленное, ограниченное, устойчивое, определяющее порядок бытия, порождающее облик вещей. Платон был создателем Академии, учреждения, в котором изучалось чистое знание, почти исключительно математика, астрономия и музыка путем чтения текстов, а не природа, которая была полна обманчивости, беспорядочности.

Одной из сократических философских школ Древней Греции были киники. Основателем ее стал ученик Сократа Антисфен (444-368 гг. до н.э.), который проповедовал нетребовательность и умеренность, возвращение к простоте естественного состояния и воспитание сильного характера. Учение киников носило преиму­щественно практический характер, они пропагандировали образ жизни, отвергающий излишества, где потребности сведены к минимуму (аскетизм). Представителем более позднего кинизма был Диоген Синопский, которого Платон называл «Сократом, сошедшим с ума» за то, что сократовские идеи в образе жизни Диогена превратились в одиозное поведение, сопровождаемое атмосферой неуважения к общим нормам, традициям, морали в целом. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими) и стремились жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью принимая статус отвергнутых, нищих, юродивых, что, по их мнению, позволяло достичь величайшего блага — духовной свободы. Все виды духовной и физической бедности для киников были предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Диоген, живущий, по преданию, в бочке, чья жизнь обросла множеством анекдотов, стал символом кинического бесстыдства и распущенности (отсюда понятие cynici — циники). Явное пренебрежение киников ко всякой культуре, обычаям, всевозможным философским учениям (например, критика ими Платона), в конечном счете, действительно вырождалось в откровенный цинизм. Серьезного интеллектуального вклада в классическое греческое наследие представители этого направления не привнесли.

Наиболее выдающимся учеником Платона, вершиной античного рационализма является Аристотель. В философской системе Аристотеля весь Космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, «эйдос эйдосов», «идея идей» — «Ум-перводвигатель». Он является причиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое самомыслящее и творящее существо. Аристотель порывает с Академией и основывает Ликей. Считая, что ключом к пониманию мира является физика (греч. physis — природа), в качестве предмета научного исследования он определял задачу отыскания природы всех вещей. Он был первым великим энциклопедистом и пытался дать оценку каждому аспекту природы и жизни человека. Аристотель создал логику и дал первую в истории человечества классификацию наук.

Расцвет философии пришелся на период упадка Афин, когда демократия превратилась в полосу правления бездарных тиранов, и прослеживался общий упадок греческой культуры. Наиболее яркие представители культуры этого периода Сократ, Платон, Аристотель были противниками демократии, верили в возможность мудрого правления, разумного справедливого социального устройства. Политические идеи этих мыслителей органически связаны с их рационалистическими и идеалистическими мировоззренческими установками.

Эллинистический период, или этап позднеклассической греческой философии (конец IV-I в.в. до н. э.) связывают, прежде всего, с появлением трех главенствующих философских школ: скептицизм, стоицизм, эпикуреизм. Несмотря на то, что Платона и Аристотеля продолжают изучать, активный интерес к их философским системам пропадает. В этот трагичный для Греции исторический период, когда она утрачивает независимость и превращается в провинцию империи Александра Македонского, а потом Римской империи, классические философские системы слишком интеллектуальны, созерцательны, не решают проблемы выживания человека в этом неустойчивом мире. Новые школы, хотя во многом обязаны грекам-предшественникам, имели совершенно иной характер, были нацелены на этическую проблематику, предлагали действенные рецепты — как пережить смутные времена. Несмотря на общий духовный упадок, эллинистический период отмечен рядом научных достижений, центром которых становится Александрийский музей. Этот своего рода первый государственный научно-исследовательский институт можно было считать египетским филиалом Ликея. Учрежденный Александром Македонским, он успешно продолжал аристотелевские традиции познания «природы вещей». Изучались астрономия, оптика, механика, математика, география. В этот период создаются геометрия Евклида, геоцентрическая система Птолемея, механика Архимеда.

Скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Родоначальником античного скептицизма является Пиррон (кон. IV в. до н.э.), который не допускал возмож­ности достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования норм поведения. Более поздними представителями скептицизма являются Энесидемиз Кноса (I в. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г. н.э) — врач, философ, систематизатор учения скептиков, ему принадлежит трактат под названием «Пирроновы положения». По мнению скептиков, вещи недоступны для нашего познания, существует лишь видимость, кажимость, которая закрепляется человеческими установлениями, обычаями. С точки зрения скептиков, все философы, рассуждающие о мире — глупцы и догматики. Ничего о мире знать наверняка нельзя, считали скептики, нужно только исследовать факты, постоянно сомневаясь в своих выводах, и воздерживаться от категорических суждений. Для скептиков были типичны трактаты с названиями: «Против ученых», «Против математиков», «Против астрономов», «Против этиков» и т.д.

В положительном смысле античный скептицизм впервые серьезно поставил вопрос о познавательной деятельности, обратил внимание на сложность процесса познания, его неоднозначность, трудности и проблемы, возникающие в достижении истины. В этическом отношении скептики призывали сохранять невозмутимость и полное спокойствие духа.

В современном смысле скептицизм — это не направление, а позиция сдержанности по отношению к всевозможным гипотезам и теориям, стремление ограничить процесс познания фактами, стремление не спешить с выводами, воздерживаться от категорических суждений.

Стоицизм — широко распространенное в древнегреческой и древнеримской философии течение. Основано приблизительно в III — II в. до н.э. Зеноном из Китиона. Знаменитыми древнегреческими стоиками были Клеандр и Хрисипп. Наибольшее количество сторонников это учение имело во времена Римской империи. Наиболее выдающимися представителями позднего стоицизма были Сенека (4г. до н. э.-65 г. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.). С точки зрения стоиков, вся Вселенная пронизана высшим разумом — Логосом, божественной вселенской силой. Бог и природа — одно и то же, а человек — часть этой богоприроды. Человек может достичь счастья тогда, когда он приведет свою жизнь в соответствие с этой божественной мудростью. Поскольку человеческий разум есть часть мирового разума, то жить сообразно природе — значит жить сообразно этому разуму. Быть свободным означает жить в согласии с волей Бога, то есть с природой, а не со всевозможными традициями, автори­тетами. Мудрец-стоик преисполнен внутреннего спокойствия, отличается суровой самодисциплиной, сознательно выполняет долг, знает, что есть добро и зло, а потому и совершает добродетельные поступки, имеет правильные желания и способен воздерживаться от дурного. Он равнодушен к превратностям судьбы, не склоняется ни перед какой силой, всячески развивает свою личность в противовес всем внешним соблазнам.

Этическая проблематика в стоицизме преобладает над всеми прочими философскими вопросами и оказывает огромное влияние на складывающееся в это же время христианское мировоззрение, в частности, на учение о внутренней духовной свободе, о свободе воли, о добродетельном складе души, об идее вселенского человеческого братства и т.д. Стоики считали, что благодаря причастности всех людей Логосу, они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. При этом следует участвовать в общественной жизни реального государства, если это не понуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным даже самоубийство, хотя и не воспевали его. В современном варианте характеристика «стоический (значит мужественный) человек» берет начало от позиции стоиков.

Эпикуреизм — направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя — Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который стремился дать практическое руководство для жизни (этику), чтобы человек мог обрести внутреннее спокойствие, безмятежность духа. Эпикурейцы высшей ценностью человеческой жизни провозгласили опирающееся на отсутствие страданий наслаждение жизнью. Основываясь на атомистическом учении Демокрита, Эпикур утверждал, что богам, о которых мы ничего достоверно не можем знать, нет никакого дела до людей, и поэтому человек может освободиться от страха суеверий и религий, а также от боязни смерти, так как душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Именно познание природы и занятие философией помогают человеку освободиться от страхов. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе, по мнению эпикурейцев, не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних причин. Единственное благо для человека — наслаждение, которое есть отсутствие страдания и неприятных переживаний. Чтобы ничто не возмущало душевного спокойствия, необходимо уйти от тревог мира, от политической суеты, жить неприметно, довольствуясь самым необходимым. Отсюда девиз Эпикура: «Живи уединенно». Идеи Эпикура нашли сторонников в Римской Империи, прежде всего в лице Лукреция Кара и Цицерона.

Дата добавления: 2015-08-20