Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Словарь терминов 2 страница

ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ ТЕМ | МИФОЛОГИЯ, РЕЛИГИЯ, ФИЛОСОФИЯ И ДРУГИЕ СПОСОБЫ ДУХОВНОГО ОСМЫСЛЕНИЯ МИРА И ЧЕЛОВЕКА. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. | ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И МИРА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ | ТЕМА 3. | РАЗВИТИЕ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ В КОНЦЕ 16-17 ВВ. ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ И СОЦИАЛЬНОМ ПРОГРЕССЕ | РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА В ФИЛОСОФИИ XVIII — XX ВВ. | ПРОБЛЕМА МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ РОЛИ ФИЛОСОФИИ И ОСМЫСЛЕНИЕ ПРИРОДНОГО БЫТИЯ, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ В НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVIII-XIX ВВ. | ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И СМЫСЛ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ В РУССКОЙ И ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ КОНЦА XIX-XX ВВ. | ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ. ЧЕЛОВЕК В ИСТОРИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ | СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ 4 страница |


Читайте также:
  1. 1 страница
  2. 1 страница
  3. 1 страница
  4. 1 страница
  5. 1 страница
  6. 1 страница
  7. 1 страница

На обыденном уровне эпикурейцами называют тех, кто, не задумываясь, отдает предпочтение материальным, чувственным радостям жизни.

Римский период, или период упадка античной философии (I-IV в.в. н.э.) Уже ко времени покорения Римом (II в. до н. э.) греческая культура демонстрирует упадок духовных сил и жизненной активности. Философские искания эллинистического периода уступали место «восточным» религиозным представлениям о подчиненности человека сокрушительным силам сверхъестественного. Что касается самих римлян, то здесь классическая культура расцвела пышным цветом, особенно в аристократических кругах. Значительный вклад в классическое античное достояние внесли такие мыслители, ораторы, поэты как Луреций, Цицерон, Вергилий, Гораций, Тит Ливий, Сенека, М. Аврелий и др. Однако культурное великолепие Рима было всего лишь подражанием греческой славе. Не исключением является и Плотин (205-270 гг.), основатель неоплатонизма. В Плотине греческая философия достигла своей завершающей точки, обрела универсальный охват, привнеся в платоновскую схему определенную долю мистики и, одновременно, включив в нее некоторые стороны аристотелевской мысли.

Неоплатонизм последняя форма греческой философии, возникшая вследствие смешения учения Платона и других античных философских идей с восточной и христианской мистикой и религией в период от сер. III в. н.э. до сер. VI в. Беря за основу платоновское учение об идеях, Плотин (205-270) создает учение об иерархии бытия, во главе которого находится сверхсущее Единое — Благо или Бог. Верховное Единое бесконечно в своем бытии, сверхчувственно, недосягаемо для любых описаний, оно есть чистое совершенство, именуемое также Добром. Далее идет сотворенный космос, который представляет собой многоуровневую реальность, включающую в себя и духовные, и материальные сущности. Возникновение космоса — это сложный, неделимый на временные этапы, единый процесс распространения божест­венности от Высшего Единого, Совершенства к возможным пределам низшего, материального, несовершенного. Этот процесс плавного перехода получил название эманации (лат. истечение), его первым актом стало отторжение мирового разума (Nous), содержащего внутри себя Идеи (или формы, которые обуславливают и упорядочивают мир) от Единого, Божественного. Вторым актом — от Нуса (Nous) исходит Мировая Душа, которая содержит в себе одушевляемый ею мир и является источником душ всех живых тварей. Мировая Душа является промежуточной действительностью между миром духовным и миром материальным, последний же сотворен Мировой Душой и наиболее удален от божественной целостности. Материальный мир описывается в неоплатонизме преимущественно в негативных категориях, так как именно здесь коренится источник Зла.

Единое, Разум и Душу нельзя рассматривать как сущности, разделенные во времени и пространстве, это скорее некие духовные свойства, различные уровни духовного бытия, присутствующие во всем и неотделимые друг от друга.

Центральной фигурой этой универсальной картины Бытия является Человек, чья природа — Душа — заключена в плен тела. Человеческая Душа имеет доступ к высочайшим царствам Разума и Духа, но это зависит от ее освобождения из материального плена. Избавиться от тисков нижайшего из миров возможно путем строгой нравственной и интеллектуальной самодисциплины и очищения. Непосредственную роль в этом играют занятия философией, которые помогают углубиться внутрь себя и осуществить восхождение к абсолюту. Неоплатонизм оказал огромное влияние на христианскую философию, особенно в ее православной традиции.

(См. также: Натурфилософия, Рационализм, Идеализм, Классическая философия)

АПОСТЕРИОРИ (лат. a posteriori, букв. — из последующего) — философский термин, означающий знание, полученное из опыта, в противоположность a priori («до-опытному» знанию). Противоположность этих двух типов знания встречается уже у Аристотеля и Боэция, а также у европейских схоластов. Г.В.Лейбниц (1646-1716) понимал под познанием апостериори все опытное познание или «истины факта» в отличие от «истин разума», то есть познания a priori. По Канту, апостериорное знание, получаемое при помощи чувственного восприятия, носит случайный и неистинный характер, оно основано на прошлом опыте и не исключает возможности приобретения в будущем нового опыта, не согласовывающегося со старым. Для того, чтобы такое знание приобрело всеобщий и необходимый характер, его нужно подвести под априорные формы знания.

(См. также: Априори)

 

АПРИОРИ (лат. a priori, букв. — из предшествующего) — философский термин, имеющий важное значение в теории познания, в частности, в философии Канта. Означает знание, полученное независимо от опыта, присущее сознанию изначально. Априорное знание противоположно апостериорному. Уже Аристотель различал познание вещей из их причин: из тех, которые составляют их предпосылку (целевая, формальная причина) — это познание априорное и познание причины из ее действия — апостериорное познание. Лейбниц изменил смысл термина «априорное», предположив, что познание вещей из их причин полно только тогда, когда оно восходит к последним и высшим причинам, которые он называл «вечными истинами» и приравнивал познание априорное к умозрительному, беспредпосылочному, самоочевидному для разума знанию.

Согласно И. Канту, проявлением внутренней активности познания является человеческая способность совершать не только опытное, но и внеопытное познание, которое и было им названо априорным. Из всех априорных знаний Кант выделил «чистые априорные» формы — те, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое; более того — те, что имеют всеобщий и необходимый характер. Кант относил к ним сравнительно большую совокупность главным образом научных знаний, получение которых стало высшей целью и задачей человеческого познания вообще — законов, принципов и т.д. Чаще всего, по Канту, они начинаются со слов «все», «вся» и т.д., утверждая некоторые положения и принципы относительно определенных целостных классов вещей. Эти априорные, всеобщие и необходимые знания, согласно Канту, нельзя получить эмпирическим путем, они формулируются каким-то иным — доопытным или внеопытным образом. Но априорны эти знания лишь по своей форме, их же содержание проистекает из опыта. Суть кантовского априоризма заключалась, таким образом, в акцентировании того факта, что каждый человек, начиная процесс познания, как бы заранее обладает некими существовавшими уже до него формами, которые и придают его знанию характер искомого идеала — необходимости и всеобщности. Кант различал априорные формы чувственности — пространство и время и априорные формы рассудка — чистые рассудочные понятия или категории, разделенные им на 4 класса: количества, качества, модальности и отношения. Априорные формы чувственности и рассудка организуют, придают связность и упорядоченность хаотическому знанию, полученному из опыта с помощью чувств. В современной методологии науки к априорным формам знания относятся исходные постулаты науки, хотя при этом в их выборе признается момент условности и конвенциальности.

(См. также: Апостериори)

АСКЕТИЗМ — 1) моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений, подавление чувственных стремлений. 2) религиозно-мистическое учение о нравственности, проповедующее крайнюю степень воздержания, борьбу с чувственными влечениями тела как путь к достижению нравственного совершенства

 

Б

БЫТИЕ — категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть — в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью, прежде всего, нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия и его осмысление (или — участие в нем).

Натурфилософия идет по пути определения понятия бытия и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы бытия как объективного существования. В наибольшей мере различные аспекты понятия бытия формулировал Парменид. Он выделял следующие основные характеристики бытия: целостность, истинность, благость и красоту. Разделение (точнее, удвоение) мира у Платона на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий) является началом европейской метафизики и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) бытия. Классифицирующий анализ бытия у Аристотеля (в частности, он выделяет уровни — возможное и действительное бытие) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к бытию. В период средневековья бытие рассматривается с религиозных позиций: истинное бытие — Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничего и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает бытие как природу, с одной стороны — самостоятельную (все существующее есть творение природы), с другой — нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной того, что бытие рядом философов (например, Юмом) воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает трактоваться как философская иллюзия. В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов бытия с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное.

Реабилитация понятия бытия в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) — о поэтическом мышлении. По Хайдеггеру, Бытие — вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека).

(См. также: Онтология.)

В

ВОЗРОЖДЕНИЯ ФИЛОСОФИЯ — особый этап в истории западноевропейской философии (XIV-XVI вв.), который утверждает новые принципы философствования, отвергая догматизм средневековой схоластики. Свое название философия Возрождения, как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую древность. Тем не менее, философское творчество этого периода нельзя рассматривать как простое усвоение античной культуры, это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и т.д. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а человек. Мыслители этого периода осуществили своего рода ценностную реформу, организовав переоценку всех мировоззренческих и нравственных установок средневековой культуры. В своих поэтических произведениях и философских трактатах они активно проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям, и, главное, — постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире, его назначению, достоинству, принципам нравственности. Неслучайно очагом развития новых идей являются гуманитарные школы, студии, в которых получают развитие светские искусства. В них изучают риторику, поэзию, историю, моральную философию, читают и обсуждают античных авторов, игнорируя такие традиционные университетские дисциплины, как натурфилософию, математику, теологию и пр. В интеллектуальной среде этих школ формировалось стойкое убеждение в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, инициативного и ответственного. Мыслители, сторонники идеи «свободной, самоопределяющейся личности», стали называться гуманистами. Это мировоззренческое течение, ярко характеризующее всю эпоху Возрождения, дало название прежде всего первому этапу развития культуры данной эпохи.

Гуманистический период (середина XIV-середина XVв.) резко противопоставил средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. В этот период гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей не только эпохи Возрождения, но и последующих эпох. Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Благо человека, принципы равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Гуманизм признавал ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Его сторонники утверждали антиаскетические нормы жизни, проповедуя необходимость чувственности и наслаждения. Истоки гуманизма представлены творчеством философов и поэтов Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374), идеи которых были продолжены и развиты Эразмом Роттердамским, Томасом Мором, Мишелем Монтенем и др.

Неоплатонический этап (с серединыXV-до первой трети XVIв.) связан с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представлен творчеством флорентийских платоников (Плетон, Фичино, Мирандола), Николая Кузанского(1401-1464) и др. Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его «со-вечности» миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей.

Натурфилософский период (2-я половина XVI-нач. XVII в.) представлен выдающимися философами-учеными того времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойствен естественнонаучный, во многом натуралистический, подход к познанию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии, утверждающей гелиоцентрическую модель вселенной. Предложенная ими схема устройства мироздания была во многом наивной и даже фантастической, однако, многие из ее новаторских идей и, прежде всего, — установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественнонаучной традицией последующих веков.

(см. также: Антропоцентризм, Теоцентризм, Гуманизм, Натурфилософия, Пантеизм)

ВОЛЮНТАРИЗМ ( от лат. voluntas — воля) — направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. Выдвигая в духовном бытии на первый план волю, данное течение противостоит рационализму. Термин «волюнтаризм» был введен в конце 19 века социологом Ф. Теннисом, однако элементы волюнтаризма можно встретить в средневековой философии Августина, видевшего в воле основу всех других духовных процессов, и Дунса Скота с его подчёркиванием примата воли перед интеллектом. Предпосылкой новейшего волюнтаризма явилось учение И. Канта о примате практического разума: хотя существование свободной воли нельзя, по Канту, теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли, ибо иначе нравственный закон потерял бы всякий смысл. Исходя из этого, И. Г. Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности Я — абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира. При этом воля у Фихте (как и у Канта, а также последующих представителей немецкой классической философии — Ф. В. Шеллинга и Г. Гегеля) является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала.

В противоположность этому А. Шопенгауэр, в философии которого волюнтаризм впервые оформляется как самостоятельное направление, даёт иррационалистическую трактовку воли, в рамках которого феномен воли обретает статус исходного принципа бытия: мир как слепая, самодостаточная и тотальная «воля к жизни», действующая вне рациональных оснований и не поддающаяся разумному постижению. У Ф. Ницше «воля к власти» выступает как движущая сила истории. У А. Шопенгауэра, как и у Э. Гартмана волюнтаризм тесно связан с пессимизмом, представлением о бессмысленности мирового процесса, имеющего своим источником бессознательную и слепую волю. Волюнтаризм в психологии проявляется как утверждение воли в качестве первичной способности, обусловленной только субъектом и определяющей все другие психические процессы и явления (В. Вундт, У. Джемс).

(См. также: Воля, Иррационализм)

 

ВОЛЯ — способность человека достигать поставленных им целей в условиях преодоления препятствий (борьбы мотивов). Как одна из характеристик субъекта, воля заключается в активном отношении к окружающему миру, возникает, развивается, проявляется и осуществляется в деятельности общественного человека, является ее продуктом, необходимой предпосылкой и условием успешности.

В структуру волевого акта входят принятие решения, предполагающее осуществление выбора в контексте борьбы мотивов и содержательно совпадающее с формулировкой цели и ее реализация.

В историко-философской традиции можно выделить два подхода в трактовке феномена воля. С одной стороны, под волей понимается продукт внешней детерминации, имеющий физиологическую, психологическую, социальную или трансцендентную природу (в зависимости от общей направленности концепций). В рамках данных концепций воля практически не является предметом социального философского рассмотрения. Представители второго подхода рассматривают волю в качестве высшего принципа бытия, атрибутивной характеристикой которого выступает самодостаточная свобода.

м. также: Волюнтаризм, Деятельность).

Г

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — наслаждение) — принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание. Теоретически гедонизм является разновидностью натурализма в этике. В его основе лежит представление, что главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. Гедонизм возник еще в древности. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа из Кирены (ум. после 366 г до н. э.), основателя киренской школы. Целью жизни Аристипп считал наслаждение, вместе с тем он учил, что нужно сохранять самообладание и не делаться рабом наслаждения. Он высоко ценил личную свободу, предпочитая везде оставаться чужестранцем, а не гражданином какого-либо государства. Считая, что имущество может обременять того, кто к нему привязан, Аристипп советовал друзьям иметь ровно столько, сколько можно спасти с тонущего корабля. Наиболее же известен своим обоснованием гедонизма Эпикур (341-270 гг. до н.э.), с именем которого связывается целое течение в теории морали — эпикуреизм. Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал — самозамкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщений. Христианство противопоставляет гедонизмуаскетизм (моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений, подавление чувственных стремлений), однако, именно в последнем, гедонизм проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному гедонизму Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в эпоху Возрождения, что задает идейный фундамент индивидуалистической этики Нового времени в целом и просветительским принципам разумного эгоизма в частности. Идеи гедонизма занимают центральное место в утилитаризме Милля и Бентама. Свое центральное понятие «польза» утилитаристы определяют, как достижение наслаждения или избегание страдания. В современных теориях гедонизм обычно присутствует лишь в качестве методологического принципа — способа определения добра, хотя большинство этиков считают определение добра через наслаждение грубым упрощением и вульгаризацией моральных проблем.

ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutike — толкование) — теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика — это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания — филологии, юриспруденции, богословии и др.

Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В. Гумбольдт (1710-1759), Ф. Шлейермахер (1768-1834), В. Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии — вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика — историю.

Совершенно оригинален подход М. Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя — как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности, текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.-Г.Гадамера (р. 1900). Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события — такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта — наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ — проблемное поле, отражающее совокупность жизненно важных проблем человечества и содержащее обобщенную характеристику важнейших направлений развития общества и его будущего. К числу глобальных проблем относятся следующие их группы: политические, социальные, экономические, экологические, демографические и научно-технические. Глобальными являются те проблемы, которые затрагивают интересы каждого народа и каждого человека в отдельности; решение их возможно только совместными усилиями; от того, в каком направлении будет осуществлено (или не осуществлено) их решение, зависят судьбы всего человечества.

Первая группа глобальных проблем — интерсоциальные. Сохранение мира в ядерную эпоху есть первое условие выживания человечества. Устранение неравномерности экономического развития, преодоление международной дестабилизации — это одновременно и решение проблемы здоровья и качества жизни людей, обеспечения их безопасности, ликвидации голода, нищеты и неграмотности. В настоящее время к перечисленным проблемам добавлена еще одна жизненно важная, нуждающаяся в координации усилий и присутствии доброй воли представителей всего мирового сообщества людей — это проблема международного терроризма.

Вторая группа проблем включает те из них, которые возникают в результате непосредственного взаимодействия природы и общества: проблемы природных ресурсов, освоения мирового океана и космоса. Необходимы беспрецедентные усилия по предотвращению загрязнения окружающей среды и сохранению ее качества; рациональное использование наличных природных ископаемых и поиски новых энергетических ресурсов; обеспечение человечества сырьем и продовольствием; освоение океана и космического пространства и др.

Третья группа глобальных проблем — это проблемы, связанные с взаимодействием человека и общества. Возникли задачи ограничения стремительного роста населения; предвидения и предотвращения отрицательных последствий научно-технического прогресса, ведущих к биологической деградации человека; борьбы с распространением алкоголизма и наркомании; совершенствования здравоохранения и образования и др.

Поиск контуров нового мира, где глобальные проблемы смогут найти свое разрешение, привел к серьезным изменениям в общественном сознании. Абсолютное большинство авторов, рассуждающих о новой эпохе, обеспокоено тем, что в наиболее развитых цивилизациях ХХ в. технико-экономический компонент не только доминировал, но и подчас подавлял культурно-этическую составляющую. Глобальные проблемы, будучи порождены ходом предшествующего общественного развития, достигли необычайной остроты к началу XXI в. в силу крайне усилившейся неравномерности социально-экономического, политического, научно-технического, демографического, экологического и культурного развития различных государств. Глобальность данных проблем определяется тем, что они так или иначе касаются всего человечества и не могут решаться изолированно одна от другой. Последовательное их разрешение предполагает ликвидацию социальных антагонизмов, установление гармоничных отношений между обществом и природой, переход всего общества на коэволюционный путь развития. Идея коэволюционного развития цивилизации предполагает переход от раздельного рассмотрения эволюции человеческого общества и биосферы к построению общей теории эволюции единой системы «биосфера + человеческое общество». В силу этого необходима активизация международной деятельности, направленной на выработку общих подходов к охране окружающей среды, на создание и быстрейшее внедрение в практику тестов ее качества, на разработку юридических норм природопользования, сопровождаемое пересмотром некоторых традиционных экологических и теоретических положений, мировоззренческих установок и ценностных ориентиров. В этой связи ставится задача перехода от техногенной, в том числе информационной цивилизации, к антропогенной, где основной ценностью был бы человек.

 

ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis — познание и logos — учение) — учение о познании. Раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. Хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен античности. Как философское учение, теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к специфике этой деятельности. Специфичность того или иного вида познания интересует гносеологию лишь с мировоззренческой стороны и в плане достижения и существования истины.

Главной проблемой в гносеологии является проблема истины, все остальные проблемы, так или иначе, рассматриваются через призму данной проблемы: что такое истина? Возможно ли достижение истинного знания? Каковы механизмы и способы достижения истинного знания? Существуют ли границы познавательных возможностей человека? В зависимости от того, как философы отвечают на эти вопросы, выстраивается многообразие гносеологических концепций, основными являются (См. соответствующие статьи словаря): эмпиризм, сенсуализм, рационализм, скептицизм, агностицизм, интуитивизм, иррационализм и еще немало других, сочетающих различные стороны уже названных.


Дата добавления: 2015-08-20; просмотров: 49 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ 1 страница| СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ 3 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.013 сек.)