О смерти. Смерть — не самый важный момент в жизни челове( ка, так как она не может ни поработить

Смерть — не самый важный момент в жизни челове(ка, так как она не может ни поработить его, ни освобо(дить. Тех, кто перешел рубеж смерти, «Упанишады» на(зывают термином претйа (пра(й), то есть те, кто пе(решел. Однако переход, символом которого служит смерть, совсем иной. Истинная Смерть, единственный вид смерти, который освобождает, это Смерть, разру(бающая узы сердца, узы, которые заставляют человека идентифицировать себя со своими различными внешними проявлениями, даже с наивысшими из них, связанными с опытом ананды, божественной радости... Это погруже(ние в свое истинное «Я» может быть постепенным и ед(ва ощутимым, а может быть неожиданным и шокиру(ющим. В последнем случае трудно сказать, сможет ли организм перенести такой опыт, поскольку человек так сильно идентифицирует себя со своими желаниями и фи(лософией, что когда это все отнимается у него, он мо(жет оказаться неспособен жить дальше. Он становит(ся чистым светом, океаном славы...

Об эго

…Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интел(лектуальной концепцией, а не реальным опытом, что мо(жет привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго…

О гуру

…Ученик должен иметь твердую веру в своего гуру и полностью предаться ему с верой и преданностью в пол(ном смысле этих слов. Для ученика гуру — это проявление

⁵⁷ Фрагмент из книги Анри Ле Со «Будущий берег».

ПУТЬ САТЧИТАНАНДЫ

Самого Бога и его преданность гуру для него является высшей ступенью, находящейся за пределами всяческого поклонения. Для такого ученика гуру становится пере(датчиком Абсолютного Знания от губ к уху и в конце кон(цов, большей частью в тишине, от сердца к сердцу. Он поведет его шаг за шагом к контролю чувств и ума. Он разовьет в нем отречение и различение. Иногда, возмож(но, он будет строг к нему, не позволяя ни расслабиться, ни отдохнуть. Но он будет смягчать свою строгость крото(стью, ведя ученика по дороге понимания...

5. Махасамадхи

После ухода Жюля Моншанена Свами Абхишикт_ ананда становится единственным ачарьей «Сатчита_ нанда ашрама», однако его стремление странствовать не дает ему никакой возможности основательно занять_ ся делами монастыря. Он несколько раз возвращается на берега Кавери, однако не может находиться там слишком долго: таинственная и мистическая Индия влечет его к себе. Гималаи становятся его мечтой, ведь где как не в горах человек встречается с Богом и оста_ ется наедине с Высшей Тайной. Знакомство с такими людьми, как Раймон Паниккар и отец Доминик Ван Ролленгем, убеждает его в том, что внутренний мисти_ ческий опыт имеет первостепенное значение перед те_ ми действиями, которые мы совершаем, в том числе и ради его достижения. В рождественскую неделю 1957 г. Свами Абхишиктананда, Раймон Паниккар, Доминик Ван Ролленгем и будущий настоятель Шантиванама Беда Гриффитс встречаются для проведения теологи_ ческого диспута на тему адвайты и христианского ми_ стицизма. Индийские христианские мистики делятся своим богатым опытом, который для каждого из них был уникальным, но вместе с тем раскрывал единую и

II. САТЧИТАНАНДА ГУРУ

самую важную тайну бытия — Тайну Всеединства. Вме_ сте с Паниккаром Абхишиктананда несколько раз со_ вершает паломничество в Варанаси, священный город индуизма, который таит в себе тысячелетнюю историю: впервые он упоминается в «Риг_Веде» под именем «Ка_ ши», а ученые полагают, что это одно из древнейших поселений на земле. Индийцы верят, что город был ос_ нован Шивой, и центральным местом паломничества в нем является лингам, именуемый Вишванатхой. Все па_ ломники, прибывающие в Варанаси, совершают ри_ туальное омовение в Ганге, освобождаясь таким обра_ зом от груза грехов, а затем отправляются в сакральное путешествие по храмам. Для Абхишиктананды визиты в Варанаси имели символическое значение: Свами, пу_ тешествующий по Индии в поисках знаний, очень це_ нил место, которое на протяжении веков считалось центром духовного образования и спонтанного про_ светления, место, в котором Будда некогда произнес свою первую важную проповедь, место, куда люди устремляются со всех концов Индии, чтобы постичь метафизические истины.

В 1959 г. Свами наконец отправляется на север, в предгорья Гималаев. Его цель на этот раз — ледник Пиндар. Надо отметить, что, будучи странствующим санньяси, Абхишиктананда отказывает себе в удобствах,к которым привыкли европейские путешественники: несмотря на то что его друзья предлагают ему оплатить дорогу, он выбирает тот способ передвижения, кото_ рым пользуются миллионы небогатых индийцев, — автобусы и вагоны третьего класса. Даже сейчас много_ дневное путешествие на поезде в таком вагоне — на_ стоящая мука для привыкшего к комфорту западного человека, а во времена Ле Со люди ехали вповалку вме_ сте с детьми и домашним скотом. Вещи приходилось закрывать специальным замком, поскольку мелкое во_ ровство процветало. Зачастую молодежь вообще пред_

ПУТЬ САТЧИТАНАНДЫ

почитала ехать на крыше вагона. Понятно, что ника_ кой речи о кондиционерах и удобствах идти не могло. Свами Абхишиктананда, тем не менее, именно таким способом добрался до ледника, который поразил его воображение: горы показались ему источником всего сущего, могучим символом Божества:

«Из великих мудрецов Я — Бхригу, из слов Я — косми(ческий слог ОМ, из духовных практик ( яджня ) Я — мол(чаливое повторение мантры ( джапа ), а среди гор Я — Ги(малаи». (10.25)⁵⁸

Покинув ледник Пиндар, Свами Абхишиктананда отправился в глубь штата Уттар_Прадеш, который сла_ вится своими садху, большинство из которых принад_ лежат к традиции рамананди — аскетов_преданных Рамы. Его путь лежал через деревню Карели, где распо_ лагался основанный в 1953 г. христианский «Джйоти_ никетан ашрам», «Дом Света». Ачарьей ашрама был ан_ гликанский священник Чарльз Мюррей Роджерс, кото_ рый прибыл в Индию в 1945 году вместе со своей женой Мэри Хоул и, проведя год в «Севаграм ашраме» Махат_ мы Ганди, вдохновился идеями индуистско_христиан_ ского диалога и создания общины, которая бы сочетала в себе принципы индуизма и христианства. Во многом англиканский пастор был в более выгодном положе_ нии, чем основатели Шантиванама, поскольку в то вре_ мя Церковь Англии была гораздо более либеральна и открыта миру. И все_таки супругам пришлось покинуть Миссионерское церковное общество, в качестве чле_ нов которого они прибыли в Индию. К моменту зна_ комства со Свами Абхишиктанандой Мюррею Роджер_ су было 40 лет (он родился в 1917 г.). За его плечами был Кэмбридж, работа капелланом в Аллахабадском сельскохозяйственном институте, а также дружба с

⁵⁸ «Бхагавадгита» в переводе д_ра Рамананды Прасада (Между_ народное общество Гиты).

2. САТЧИТАНАНДА ГУРУ

доктором Эндрюсом, который тесно общался с Махат_ мой Ганди. Именно благодаря этой дружбе у Роджерса зародился интерес к Индии. Абхишиктананда с востор_ гом воспринял предложение англичанина погостить у него: образ жизни членов общины показался ему на_ полненным святостью: все было основано на древней мудрости Упанишад, а весь день построен на регуляр_ ных медитациях и чтениях отрывков из Писаний. Сам Роджерс считал, что такой образ жизни особым обра_ зом обогащает его во Христе при контакте с живым индуизмом. Единственное, что показалось Абхишикт_ ананде неправильным, — это идея женатого священ_ ника, которая в англиканстве является обычной прак_ тикой. Свами одолевали сомнения относительно возможности полноценной священнической и медита_ тивной жизни для человека, на котором лежит обязан_ ность содержания семьи. Однако, проведя какое_то время в Джйотиникетане, Абхишиктананда понял, что Мюррей Роджерс — живое воплощение такой возмож_ ности. Он увидел в этом человеке святого, вдохновлен_ ного Высшим Идеалом. Они стали близкими друзья_ ми, и Свами стал часто наведываться в Карели. По_ скольку в Католической Церкви есть определенные сомнения относительно возможности взаимного учас_ тия в литургии с представителями Англиканской Церк_ ви, первоначально Ле Со не решался осуществлять со_ вместную Евхаристию, однако спустя некоторое время он решил отбросить свои предрассудки и не пожалел об этом: по его словам, никогда до этого он не испыты_ вал такого духовного подъема и такого четкого ощуще_ ния реального присутствия Христа в Святых Дарах, как во время тихого Таинства с рецитацией ведических гимнов и пением христианских псалмов. Уезжая из Джйотиникетана, Абхишиктананда сказал слова, кото_ рые часто повторял впоследствии: «Мой друг ведет лю(дей к главному: к внутренней жизни, тишине и молит(

ПУТЬ САТЧИТАНАНДЫ

ве». Свами Абхишиктананда и Мюррей Роджерс сохра_нили свою внутреннюю связь до конца своих дней: да_ же на смертном одре (Роджерс умер 16 октября 2006 г.) ачарья Джйотиникетана вспоминал свой опыт встречсо Свами, который был наполнен святостью и созерца_ тельностью.

Свое путешествие Свами Абхишиктананда продол_ жил в Алморе, где исторически было довольно много православных (православие — это христианская тради_ ция, весьма не чуждая Индии), и встретился там с не_ ким русским художником, имя которого осталось неиз_ вестным. Этот человек был неплохим портретистом и написал два портрета Свами. Такова была его первая встреча с русской культурой (надо отметить, что впо_ следствии у монахов Шантиванама были некоторые контакты с православием, в частности особый интерес к ашраму проявлял русский православный митрополит из Англии Антоний Сурожский (Блум), известный сво_ ими медитативными размышлениями, некоторые из которых поразительно напоминают идеи Ле Со и Гриф_ фитса. Митрополит лично встречался с отцом Бедой и находился в дружеских отношениях с ним). Что касает_ ся портретов, то они показались Абхишиктананде весь_ ма правдоподобными и отражающими внутреннюю суть его души, и он написал об этом своему другу отцу Лемарье:

«Эти два портрета поразительно и глубоко правди(вы. За маской скрывается то, чем я должен быть, и это хорошо показано. Один из них демонстрирует чистое Су(щество, не мертвое, и не живое, не ограниченное ни вре(менем, ни пространством… Другой определенным обра(зом являет воскресение, возвращение к миру, причем та(ким способом, который опять(таки поражает…» ⁵⁹

⁵⁹ Письмо Анри Ле Со отцу Лемарье от 18 августа 1959 г.

II. САТЧИТАНАНДА ГУРУ

Дата добавления: 2015-08-10