ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 55 страница

Между тем становление психоанализа натолкнулось на серьезное противодействие со стороны научной общественности. Ф. приходится работать практически в изоляции, но он тем не менее продолжает прямо или косвенно развивать фундаментальные идеи «Толкования сновидений».

В 1901 выходит «Психопатология обыденной жизни», где повседневные ошибочные действия (описки, оговорки, ослышки и т.д.) интерпретируются как проявления не полностью вытесненного в бессознательное психического материала. В 1905 Ф. публикует еще две основополагающие работы: «ТРИ НАБРОСКА К ТЕОРИИ СЕКСУАЛЬНОСТИ», где вновь подчеркивает роль сексуальности, принципа наслаждения для психофизического развития индивида, и «ОСТРОУМИЕ И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К БЕССОЗНАТЕЛЬНОМУ». Два момента: подчиненный законам бессознательного синтаксиса смысл, которым нагружена в остроте игра с речевым материалом, и акт вербальной коммуникации, обращенный на другого, объясняют то обстоятельство, что анализ остроты (в еще большей мере, чем толкование сновидений, которые социально не институционализированы) приложим к анализу произведений искусства. Акцент на характерном и для шутки, и для поэтического произведения доминировании означающего (который, в свою очередь, контролируется сознательным «Я») - вот что делает работу об остроумии более ценной для иссследования литературы, чем соответствующие труды Ф. по эстетике. Ф. интересуют в первую очередь вербальные техники остроумия. Анализируя их, он вновь обнаруживает работу сновидения. Вместе с тем, шутка не предполагает никаких компромиссов, как это свойственно сновидению или симптому. Шутка признает защитные механизмы Я по отношению к требованиям влечений в той самой мере, в какой она пытается их перехитрить. В отличие от сновидения, служащего преимущественно для уменьшения неудовольствия, функция шутки - вызывать удовольствие.

К тому же периоду, что и «Остроумие и его отношение к бессознательному», относятся «ТРИ ОЧЕРКА ТЕОРИИ СЕКСУАЛЬНОСТИ», восприятие которых читающей публикой было весьма противоречивым. Ф. развивает здесь свою теорию либидо, опирающуюся на открытие детской сексуальности. Согласно этой теории, сексуальность нельзя редуцировать к генитальной функции; она является обозначением целого ряда возбуждений и действий, которые имеют место уже в детстве и которые не могут быть объяснены исключительно потребностями или инстинктами. Сексуальность взрослого конституируется на основе частичных влечений, проявляющих себя через источник (напр., оральные и анальные влечения) и через цель (разглядывание). Частичные влечения характеризуют господствующий на каждом отдельном этапе вид сексуальной деятельности, представляют элементы, интегрированные в совокупную сексуальную организацию взрослого, и репрезентируют перверсию, если сексуальность фиксируется на одной из ранних стадий развития влечений, или если она к этой стадии регрессирует. Трудности в развитии либидо, конфликты, которые открывает для себя влекомый сексуальным любопытством ребенок в игре антагонистических психических сил и в столкновении с внешней реальностью, наглядно представлены Ф. в ряде получивших большую известность историй болезни («Случай Доры», «Маленький Ганс», «Человек-крыса», «Человек-волк»). Здесь он демонстрирует возможности познания психических феноменов: это и процессы симптомообразования при истерии и неврозе навязчивых состояний, и последствия переноса инфантильных образцов на аналитическое отношение, и роль фантазии в детских теориях сексуальности, в которых Ф. усматривал особый тип реальности - «психическую реальность». Публикация истории болезни «Человека-волка», задуманная как клинический и теоретический доклад, имела, однако, и еще одну цель: с ее помощью могли быть развенчаны те попытки переинтерпретации психоаналитической доктрины, которые предпринимались Юнгом и Адлером, игравшими - вплоть до полного разрыва с Ф. - значительную роль в «психоаналитическом движении».

В период, совпавший с началом первой мировой войны, Ф. стремится к теоретическому завершению своей концепции метапсихологии, а возможно, даже к ее переосмыслению. Так, трудности понимания природы гомосексуальности и психозов приводят Ф. к теории Я, которая радикально изменила его прежнее допущение относительно фундаментального конфликта между «влечениями Я» и «сексуальными влечениями», - допущение, отводившее Я прежде всего функцию защиты. Понятия, тесно связанные друг с другом, подвергаются теперь отдельной проработке: нарциссизм, в котором в качестве объекта любви выступает само Я; идентификации, которые конституируют Я; и целый ряд дифференциаций, благодаря которым Я превращается в сложную систему, поскольку происходящее при этом расщепление Я на отдельные составляющие (особенно это касается инстанции совести) делает возможным их критическую оценку и отношение к ним как к объектам. Представление о Я как об инстанции и учет того обстоятельства, что защитные операции Я по отношению к влечениям в значительной мере бессознательны, привели Ф. в работе «ПО ТУ СТОРОНУ ПРИНЦИПА УДОВОЛЬСТВИЯ» (1920) ко второй теории психического аппарата. Если в его первой топической модели личности водораздел проходит между бессознательным, предсознательным и сознательным, то во второй модели (накладывающейся на первую, но ее не заменяющей) различаются три инстанции: Оно (ид), Я (эго) и Сверх-Я (суперэго). Предполагалось, что для более глубокого понимания «отношений зависимости» между различными системами этой конструкциии достаточно. Свою теорию о том, что психические процессы сводятся к захвату и распределению «энергии влечения», Ф. называет экономическим подходом, а рассмотрение психических феноменов как результата конфликта между силами влечения - динамическим. Эти три тесно связанные друг с другом аспекта - топический, экономический и динамический - образуют метапсихологию.

С момента открытия Эдипова комплекса Ф. был убежден, что индивидуальная психология неотделима от психологии социальной. Конфликтному онтогенезу Я и Сверх-Я можно найти много филогенетических соответствий. Драма становящейся личности соотносима с общей судьбой человечества, возникновение невроза - с возникновением культуры. Целью четырех эссе «ТОТЕМА И ТАБУ» (1913) стала демонстрация универсального характера Эдипова комплекса. Аналогии между доисторическим человеком, дикарем и ребенком указывают на то, что оба тотемических запрета - запрет на убийство тотема и запрет сексуального взаимодействия с партнером, принадлежащим тому же тотему, - соответствуют Эдипову запрету. Чтобы реконструировать начала культуры и выявить тем самым основания человеческого общества, Ф. прибегает к использованию мифа. Однажды сыновья убили и съели праотца, в результате чего у них возникла идентификация с убитым. В акте «ретроспективного повиновения» они добровольно отказываются от ставших свободными женщин племени. Мучимые виной за содеянное, они устанавливают два фундаментальных табу тотемизма, два запрета на то, что фактически совпадает с двумя вытесненными желаниями Эдипа - убийство отца и овладение матерью. Основой всех форм социальной организации, всех нравственных и религиозных ограничений, возникших как следствие преступного деяния сыновей, то есть основой человеческой цивилизации как таковой, Ф. считал чувство вины. Прогресс культуры осуществляется только через усиление вины. Такая взаимосвязь - реальность, даже если сами по себе преступления разыгрываются лишь в фантазии. Отказ от влечений, проводимый культурой, создает инстанцию совести, которая, в свою очередь, требует дальнейших ограничений. То обстоятельство, что агрессивные влечения, от удовлетворения которых человек отказывается, перенимаются Сверх-Я (и тем самым его агрессивность по отношению к Я возрастает), а также парадоксы мазохизма и невроза навязчивых состояний привели Ф. к спекулятивной гипотезе о существовании влечения к смерти. Ведь только допущение некой фундаментальной категории влечений, противонаправленных влечениям жизни и нацеленных на полное снятие напряжения, то есть на возвращение живого существа к неорганическому состоянию, могло в последней фрейдовской теории влечений объяснить такие феномены, как ненависть, деструктивность, чувство вины. Ф. настаивает на том, что исследование невротических симптомов в контексте неудавшихся попыток разрешения конфликтов и возникновения компромиссных образований представляет собой модель, которая позволяет понимать культурные институты в качестве временных, «пробных» ответов на те же проблемы.

В кн. «ЧЕЛОВЕК ПО ИМЕНИ МОИСЕЙ И МОНОТЕИСТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ», писать которую Ф. начал еще до эмиграции из Австрии, вызванной приходом к власти национал-социалистов, и опубликовал уже в изгнании в Лондоне, незадолго до своей смерти, он пытается применить к анализу религии свой «симптоматологический метод», порожденный наложением клинического, теоретического и культурэкзегетического материала на психоаналитический понятийный аппарат. У религий, как и у невротических симптомов, коллективный образ которых они представляют, есть свое истинностное содержание. Это не «материальная», но «историческая» истина должна быть освобождена от всех скрывающих ее искажений и иллюзий. Аналогичный анализу индивида процесс воспоминания, направленный на историю человеческого рода, показывает, что культурные образования суть блокированные формы коллективного самопонимания, в которых, сообразно симптомам, однажды вытесненное с разрушительной силой заявляет о себе вновь и вновь - до тех пор, пока остается непроанализированным.

Карл Штокрейтер (Вена)

Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989; Девушка, которая не могла дышать // Знаменитые случаи из практики психоанализа. М., 1995; Женщина, которой казалось, что ее преследуют // Там же; Очерки по психологии сексуальности. Серия «Психологическая и психоаналитическая библиотека». 8 вып. (Репр. изд.) Минск, 1990; Психоанализ и теория сексуальности. М., 1998; Психоаналитические этюды. Минск, 1991; Психология бессознательного. М., 1989; Толкование сновидений. (Репр. изд., 1913 г.) Ереван, 1991; Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. М., 1997; Художник и фантазирование. М., 1995; «Я» и «Оно». Тбилиси, 1991; «Gesammelte Werke». L., 1940-1952. Fr./M., 1968.

Лапланш Ж., Понталис Ж.-Б. Словарь по психоанализу. М., 1996; J.-B. Pontalis. Après Freud. P., 1965; D. Anzielt. L'auto-analyse de Freud. et la decouverte de la psychoanalyse. P., 1988; 5. Kofman. L'enfance de l'art. Une Interpretation de l'esthèthique freudienne. P., 1985; P. Ricoeur. De l'Interpretation. P., 1965; E. Jones. The Life and Work of Sigmund Freud. N.Y., 1953; P. Gay. Freud. A Life for Our Time, 1987; O. Mannoni. Freud par lui mème, 1968; J. Laplanche, J.-B. Pontalis. Das Vokabular der Psychoanalyse. P., 1967; P. Parin. Der Widerspruch im Subjekt. Ethnopsychoanalytische Studien. Fr./M., 1978.

ФРИДМЕН (Friedman) Милтон (р. 1912) - амер. экономист, автор работ по теории политического либерализма и методологии экономической теории. Образование получил в Рутгерском, Чикагском и Колумбийском ун-тах. С 1948 - проф. Чикагского ун-та, один из лидеров известной Чикагской экономической школы. В 1967 избран президентом Американской экономической ассоциации. Лауреат Нобелевской премии по экономике за 1976 год. Ф. - основатель современной неоклассической концепции монетаризма. В области экономики разработал количественную теорию денег, написал работы по теории денежного обращения и инфляции, теории потребительского выбора. В политической теории Ф. является последовательным сторонником либерализма. В книгах «Либерализм, старый стиль» (1955), «Капитализм и свобода» (1962, рус. пер. N.Y., 1982) и «Свобода выбирать» (1980, совместно с Р. Фридмен) он доказывает, что политическая свобода невозможна без экономической свободы человека. Поскольку последняя основывается на частной предпринимательской инициативе и механизме конкурентного рынка, то между капитализмом и либеральной демократией существует неразрывная взаимосвязь. Свобода понимается Ф. как абсолютная ценность, ей отдается предпочтение перед критериями социального равенства и справедливости. Ф. отвергает активное участие государства в регулировании экономики, в системе международных финансовых и торговых отношений, отстаивает идеи «денационализации» системы образования. Как методолог науки, Ф. обсуждает в своих работах роль моделей, идеализаций и мысленных экспериментов, соотношение теории и эмпирии в экономическом знании. В ставшей классической и повлекшей многочисленные дискуссии статье «Методология позитивной экономической науки» (1953, рус. пер. «THESIS». 1994, № 4) Ф. проводит разграничение позитивной и нормативной экономических теорий. Первая принципиально не зависит от какой-либо этической позиции или нормативных суждений. Ее задачей является выдвижение гипотез, которые дают правильные и значимые предсказания действительных экономических фактов и процессов. Критерий согласованности выводов гипотезы с реальностью позволяет судить о ее качестве. В этом смысле позитивная экономическая теория может быть столь же научной, как и любая теория в естественных науках. Проверка «реалистичности» гипотезы не требует непосредственной верификации ее предпосылок. Отвергая эпистемологический реализм, Ф. придерживается инструменталистской трактовки базисных теоретических допущений и моделей теории: нет необходимости обосновывать их «реалистичность» для оправдания исходящих из них экономических построений. Эти предпосылки выбираются из соображений удобства, простоты в описании модели, интуитивного правдоподобия и т.п. Более того, самые важные из таких предпосылок (например, «совершенная конкуренция», «совершенная монополия», экономический агент как «субъект, рационально максимизирующий результат своей деятельности» и т.п.) весьма «нереалистичны» в сопоставлении с «несовершенной» хозяйственной жизнью. Однако их значимость, по Ф., определяется не столько тем, что они сами по себе служат или нет реалистичными описаниями действительности, сколько тем, что построенная на их основе теория согласованно объясняет многие явления и более эффективно предсказывает новые факты, чем альтернативные теории. Исходя из такой методологии, Ф. отстаивает статус строгой экономической теории против различных вариантов неоинституционализма, с одной стороны, и методологического априоризма, с другой.

И. В. Филатов

Взаимосвязь между экономическими и политическими свободами. Могучая рука рынка. Свобода, равенство и эгалитаризм // Фридмен и Хайек о свободе. Минск, 1990; Анализ полезности при выборе среди альтернатив, предполагающих риск // Теория потребительского поведения и спроса. СПб., 1993; Количественная теория денег. М., 1996.

ФРОММ (Fromm) Эрих (1900-1980) - нем.-амер. философ, социолог и психолог. В 1922 защитил диссертацию по философии в Гейдельбергском ун-те, в 1923-24 прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине, в начале 30-х - сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. В 1933 переехал в США, где работал в Институте психиатрии им. У. Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском ун-тах. В 1951-67 жил в Мексике, возглавлял Институт психоанализа при Национальном ун-те в Мехико. В 1974 переселился в Швейцарию.

В центре внимания Ф. - противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности индивида, а как онтологический факт. Ф. выделяет следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования, с одной стороны, дополняют друг друга, создавая одновременно уникальность и всеобщность человеческого бытия, а с другой - противоречат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы.

Способы разрешения этих дихотомий Ф. ищет путем соединения отдельных положений психоанализа, экзистенциализма, философской антропологии и марксизма.

Отвергнув учение Фрейда из-за его биологизма, Ф. пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества, изучает основные тенденции развития западной культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией и дегуманизацией. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, Ф. связывает с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством методов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Возможность частичного разрешения экзистенциальных дихотомий Ф. усматривает в раскрепощении внутренней способностей человека к любви, вере и размышлению. Осознание человеком неподлинности своего существования в обществе тотального отчуждения, реализация им своей сущности и обретение самости вместо «мнимого Я», возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом - таковы задачи, которые Ф. ставит перед создаваемым им «гуманистическим психоанализом».

Подлинной ценностью человека Ф. считает способность к любви, ибо любовь служит критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, в результате чего уважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в единении с миром становятся превалирующими, тем самым способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от «кибернетической религии» к новому, гуманистическому духу.

В.М. Лейбин

Пути из больного общества // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Бегство от свободы. М., 1990; Иметь или быть? М., 1990; Душа человека. М., 1992; Психоанализ и этика. М., 1993; Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994; Человеческая ситуация. М., 1994; Психоанализ и культура. Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М., 1995; The Heart of Man. Its Genius for Good and Evil. N.Y., 1964; Revolution of Hope. Toward the Humanized Technology. N.Y., 1968; Greatness and Limitations of Freud's Thought. N.Y., 1980.

ФУКО (Foucault) Мишель (1926-1984) - франц. философ. Отец - хирург, мать - из семьи хирургов. Ф. заканчивает школу во время фашистской оккупации. После войны Ф. - студент Эколь Нормаль в Париже, основной предмет его интересов в то время составляет психология; по воспоминаниям друзей, он выказывает также «живой интерес ко всем видам искусства». Среди тогдашних приятелей и будущих сокурсников по Коллеж де Франс - молодой музыкант Пьер Буле и Р. Барт.

Выпускные экзамены по философии Ф. сдавал у Альтюссера, темой дипломной работы был Гегель. Вскоре Ф. получает место ассистента по психологии в ун-те г. Лилля. По его собственным воспоминаниям, между 1950 и 1955 после интенсивной работы с текстами Ницше (а также Хайдеггера) произошел своего рода «переход в другую веру»: историзм и идеализм Гегеля кажутся теперь ему неприемлемыми. Вместе с тем главным объектом критики молодого Ф. являются такие дисциплины, как психология и психопатология. В 1954 выходит в свет его первое сочинение «Душевное расстройство и личность» (позднее Ф. отказывается от переиздания этой работы, считая ее незрелой). Психопатология, по мнению Ф., описывает человека, используя набор произвольных категорий, о методологических границах которых никто более не задумывается. В каком смысле, например, в психопатологии можно говорить о «болезни»? Традиционное, «эссенциалистское» понимание болезни он отвергает, следуя своему учителю Жоржу Кангильему («Норма и патология», 1943). Из этих размышлений вырастет впоследствии работа Ф. о безумии, которая сразу же принесет ему известность («ИСТОРИЯ БЕЗУМИЯ В КЛАССИЧЕСКУЮ ЭПОХУ», 1961). В начале 50-х Ф. два года работает психологом в психиатрической клинике Сент-Анн в Париже, где практикует его знакомый Жан Деле. Именно здесь у Ф. окончательно оформляется замысел книги, которая должна была бы показать, в какой мере наше суждение относительно безумия зависит от того понятия безумия, каковым мы при этом руководствуемся (что разумеется не означает, что самого безумия как такового не существует). Эту кн. Ф. пишет вне Франции. Разочарование в политике Шарля де Голля побуждает его согласиться на чтение лекций по франц. литературе в ун-те Уппсала (Швеция). Вслед за этим следует такой же курс лекций в Варшаве. Продолжается интенсивная работа над рукописью. Параллельно ей Ф. переводит на франц. язык кантовское сочинение «Антропология с прагматической точки зрения» и пишет к нему объемистое предисловие, которое вместе с исследованием о безумии входит в его диссертацию. Завершает свое исследование Ф. в 1961 в Гамбурге, где в это время занимает пост директора Французского института. История безумия как археология была встречена ученой публикой, и в частности франц. психоаналитическим обществом, с известной долей неприятия. Напряженные отношения с психоаналитиками сохранятся у Ф. и в дальнейшем. В 1963 выходят в свет еще две его книги. «Рождение клиники», или, как сам Ф. ее называл, «Археология врачебного взгляда» была попыткой осмысления особой формы рациональности - медицинской рациональности. Как и во многих других своих работах, Ф. ограничивает анализируемый материал конкретным историческим периодом (в данном случае, это XVIII - начало XIX века) и опирается на определенный корпус текстов (высказывания современников относительно состояния научного знания и вытекающей из него практики). Новая организация больничного дела и систематическое иссследование трупов, утвердившиеся в это время, привели к возникновению нового врачебного взгляда и нового понимания болезни. Теперь дело идет не столько о больных, сколько о самой болезни, которая в качестве объективного состояния поражает любое тело. Скрывающуюся в теле болезнь «выдают» ее симптомы. Кроме того, «раскрытию», обнаружению болезни служит также медицинское вскрытие больного тела. Болезнь можно с равным успехом изучать и на мертвом и на живом теле: они заменяют и дополняют друг друга. То обстоятельство, что определенная историческая эпоха видит одно, совершенно не замечая другого, свидетельствует об особой, присущей только ей форме рациональности. Нельзя говорить о рациональности и разуме вообще, считает Ф., речь всегда должна вестись об исторически конкретном разуме и исторически конкретной рациональности.

Другая кн. Ф., вышедшая в 1963, посвящена франц. литератору Раймону Русселю. Чрезвычайно сложный поэтический язык этого автора всегда восхищал Ф. способностью делать слышимым то, что обычно не слышно, порождать категории, которые полностью нарушают привычные схемы восприятия. Проблематизации подвергается самое отношение друг к другу слов и вещей: слова обозначают вещи, вещи постоянно ускользают от обозначения. В 60-е годы Ф. неоднократно возвращается к представляющемуся ему чрезвычайно важным вопросу об опыте языка (отчасти работу тех лет отражает вышедший в 1994 в Париже сборник «Dits et Ecrits»). Фокус исследовательского внимания Ф. постепенно смещается с психологии, психиатрии и медицины в сторону археологии и теории дискурса. В 1965 Ф. переезжает в Тунис, где получает возможность наблюдать политическую и культурную жизнь Франции со стороны, уподобляясь этнологу, изучающему нравы и обычаи некоего экзотического общества. В 1966 выходит в свет монументальный труд Ф. «СЛОВА И ВЕЩИ» (Les mots et les choses). От первоначального названия - «Порядок вещей» - Ф. отказывается, поскольку во франц. литературе оно уже занято. В течение одного года издается 20 тысяч экземпляров книги - для философского сочинения цифра исключительная! Критики сразу же причисляют Ф. к структурализму.

Следует сказать, что это наименование, прочно закрепившееся за определенным стилем мышления с первого момента появления его на культурной сцене, самими представителями данного стиля, как правило, не принималось. Уместно все же выделить две черты, характерные для работ этого типа. (1) В методологическом плане речь шла не о том, чтобы проанализировать некий объект исследования или некую область знания с точки зрения содержания, а о том, чтобы выявить в них формальные структуры, функциональные отношения и связи между отдельными элементами. (2) В политическом плане за структуралистскими работами стояло желание создать противовес марксизму. Структуралисты стремились показать ограниченность и относительность марксистской теории, представлявшей экономические структуры в качестве центральных и сущностно необходимых, т.е. как то, что выступает и как условие отчуждения человека, и как условие снятия этого отчуждения. В 70-х годах имел место повальный отход франц. интеллектуалов от марксизма. В 1966, когда появилась книга Ф., структуралистский подход самого Ф., а также Р. Барта, Лакана, Леви-Строса уже стал интеллектуальной модой. Сартр мог сколь угодно негодовать на Ф., утверждая, что такие, как он, составляют последний оплот буржуазии, Ф. лишь смеялся в ответ: «Плохо дело буржуазии, если ее оплот - такие, как я». В это время даже футбольные тренеры заявляли о необходимости реорганизовать свои команды в согласии со структуралистскими принципами.

Итак, «Порядок вещей» (словосочетание, часто встречающееся у Канта) представлял собой еще одно историческое исследование Ф., и объектом его вновь была эпоха XVIII - начала XIX веков. Однако на этот раз Ф. сосредоточивает внимание не на конкретных практиках и институтах, какими являются психиатрия и клиника, а на форме знания данной эпохи, и в частности знания о «труде», о «жизни» и о «языке». Ф. описывает изменение формы знания от Ренессанса до классической эпохи и от нее до порога современности, т.е. до Канта. Кантовской идее трансцендентального знания как знания предшествующего всякому опыту Ф. противопоставляет идею «сериального» знания. Трансцендентальное знание, представляет собой, согласно Ф., всего лишь момент в некоторой серии сменяющих друг друга форм знания, особый период в истории мышления, которое само по себе является принципиально открытым для различных типов опыта, в том числе и для тех, которые в определенные эпохи могут показаться немыслимыми. Говорить можно поэтому только об историческом а priori.

«Слова и вещи» были уникальной попыткой преодоления традиции, полагающей человеческому субъекту определенные трансцендентальные границы. Заявление Ф. о «смерти человека» (или о «смерти субъекта»), встреченное шквалом критики и ставшее причиной множества недоразумений, в действительности было направлено против раз и навсегда заданного определения человека, оно утверждало фундаментальную открытость человека иным типам опыта, которые не могут быть схвачены средствами сегодняшней рациональности. В 1979, беседуя с Сёрлом, сам Ф. дистанцируется от своих тогдашних драматических заявлений о феномене человека.

После публикации «Слов и вещей» имя Ф. постоянно остается в сфере общественного внимания. Его собственно философская деятельность в этот период носит публичный характер. Вместе с тем Ф. почти не принимает участия в бурной политической жизни Франции, кульминацией которой стали майские события 1968 года. В 1969 выходит в свет его главный и все еще не оцененный по достоинству труд - «АРХЕОЛОГИЯ ЗНАНИЯ». Помимо теоретико-познавательных размышлений Ф. здесь довольно подробно излагает суть своего «археологического» метода, состоящего в расшифровывании истории с помощью анализа дискурсов и исторического описания различных дискурсивных образований. «Археологией» Ф. называет свой метод потому, что задачей его является обнаружение под поверхностью явлений устойчивых структур, выражением которых являются дискурсы. Одну из возможностей применения нового метода Ф. видит в «археологическом описании сексуальности». Такой проект Ф. действительно пытается осуществить в кн. «Воля к знанию» (задуманной как первый том «Истории сексуальности»), которая должна была появиться в 1976. Работа эта, впрочем, относится уже к третьей группе проблем, находящихся в поле внимания Ф., а именно проблем, связанных с отношениями власти. Такое смещение исследовательского фокуса отчетливо обозначилось в знаменитом выступлении Ф. при инагурации в Коллеж де Франс в начале декабря 1970. Выставляя кандидатуру на пост заведующего кафедрой «истории мыслительных систем» (его соперником в борьбе за место был Рикёр), Ф. разворачивает перед слушателями программу действий - анализ различных способов воздействия власти, обнаружение и отслеживание даже самых незначительных их проявлений. Помимо преподавания, Ф. занимается деятельностью довольно необычной для провозвестника «смерти человека», - он становится одним из основателей организации помощи заключенным. Этот личный опыт находит отражение в вышедшем в 1975 новом исследовании Ф. «НАДЗИРАТЬ И НАКАЗЫВАТЬ», посвященном истории становления тюрьмы и рассматривавшем функционирование властных отношений не только в рамках пенитенциарной системы, но и за ее пределами. Техники дисциплинирования (и особенно техника надзора) в любом общественном институте данной эпохи - будь то тюрьма или фабрика - структурно не отличаются друг от друга. Параллельно этим техникам идет становление определенного знания о человеке и выработка норм поведения, обязательных для всех членов общества. Описание Ф. было настолько убедительным, что у многих невольно возникал вопрос: а возможно ли вообще какое-либо рациональное противостояние этим структурам или же любая попытка сопротивления заранее обречена на провал? Сам Ф. верил, что знание об исторических формах власти уже содержит в себе возможность дистанцироваться от них и в конечном итоге может способствовать их изменению. В работе «Воля к власти», непосредственно примыкающей к «Надзирать и наказывать», Ф. вводит различение между непостоянными, изменчивыми отношениями власти и устойчивыми отношениями господства. Задача, по Ф., состоит не в том, чтобы устранить власть как таковую, а в том, чтобы препятствовать установлению отношений господства. Осуществить эту задачу можно только одним способом: всячески поддерживая отношения власти и сохраняя их прозрачность и изменчивость. Вполне определенные властные отношения связаны, например, с феноменом сексуальности. Ф. здесь интересует прежде всего связь сексуальности с истиной. Ф. намеревался продолжить свое исследование историческим анализом женской, детской и перверсивной сексуальности.

Дата добавления: 2015-08-10