ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 47 страница

В 80-е годы С. публикует работы, в которых анализирует структурные моменты познания реальности. С. выделил ее первоначальное понимание (актуализацию) чувствующим умом; соотношение реальных вещей в логосе; движение от реальной вещи к «чистой» и «простой» реальности как таковой, осуществляемое разумом. Учение С. Представляет собой, таким образом, антипозитивистский вариант современного томистски окрашенного «реализма».

Naturaleza, historia. Dios. Madrid, 1944; Sobre la esencia. Madrid, 1962; Dimension histórica del ser humano. Madrid, 1974; Inteligencia sentiente. Madrid, 1980; Inteligencia у Logos. Madrid, 1982; Inteligencia у razon. Madrid, 1983.

СУБЛИМАЦИЯ (от лат. sublimo - возвышаю) - переключение энергии с социально и культурно неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально и культурно приемлемые (высшие, возвышенные). Идея С. нашла отражение в произведениях писателей XVIII в. Г. Штиллинга и Новалиса, а также в работах А. Шопенгауэра и Ницше. В начале XX в. понятие С. стало широко использоваться в психоанализе.

Согласно Фрейду, С. - это процесс переориентации влечения {либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, и преобразования энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность. Сквозь призму С. Фрейдом рассматривается формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. В западной психиатрической генетике и философской антропологии неоднократно предпринимались попытки модификации и модернизации психоаналитического толкования С.

П. Сцонди различает три ступени С., относя к ним «социализацию», т.е. перевод желаний в сферу профессиональной деятельности, «собственно С», связанную с индивидуальной жизнедеятельностью человека, и «гуманизацию» - высшую форму С, способствующую развитию человечества.

У Шелера способностью к С. наделены все формы организации природного мира. Он вводит термин «сверхсублимация», понимая под ним «чрезмерную интеллектуализацию», свойственную современной культуре и вызывающую у человека деструктивные, разрушительные наклонности. В настоящее время идеи С. находят отклик в работах ряда философов, психологов и искусствоведов, стремящихся объяснить отношения между биологическим и социальным, взаимосвязи между индивидом и обществом, этапы социализации личности, особенности протекания культурно-исторических процессов, природу и специфику художественного творчества.

СУППЕС (Suppes) Патрик (р. 1922) - амер. философ, логик, психолог. С 1950 - проф. Стэнфордского ун-та, с 1959 - директор Института математических исследований социальных наук при этом ун-те. Область его исследований охватывает широкий крут проблем - от общих проблем философии до специальных вопросов философии физики, психологии и педагогики. Он является сторонником тесного взаимодействия философии и специальных наук. По его мнению, не существует специальных философских методов, принципиально отличных от научных. Та или иная проблема оказывается философской только в силу ее фундаментального характера для данной дисциплины или по причине ее парадоксальности. Один из важнейших результатов исследований С. - подробное обоснование и применение к эмпирическим наукам метода аксиоматизации научной теории, заключающегося в определении теоретико-множественного предиката, специфического для данной теории. Этот метод широко используется в современной философии науки, в частности для выявления логической структуры математической физики (Дж. Снид) и логической реконструкции теории научных революций (Штегмюллер). С. развивает вероятностную концепцию причинности, резко выступает против лапласовского детерминизма, наивных концепций абсолютной достоверности и полноты научного знания. Он показал зависимость формулировок квантово-механической теории от специфических особенностей теории вероятностей, которые последняя имела в 1920-е годы, в период создания квантовой механики. С. построил совместно с Дж. Маккинси теоретико-множественную аксиоматизацию классической механики, совместно с Дэвидсоном - финитистскую аксиоматизацию субъективной вероятности и полезности, разработал совместно с Д. Скоттом, Р. Льюисом, А. Тверским теорию измерения, нашедшую широкие приложения в психологии. Критикуя редукционистский бихевиоризм Скиннера, С. выдвинул концепцию методологического бихевиоризма, в которой утверждается, что психология как наука должна исходить из анализа наблюдаемого поведения, но при этом она является антиредукционистской и признает существование ментальных состояний. Ему принадлежат также важные исследования по проблемам философии языка, психолингвистики и по разработке компьютерных средств обучения.

(совместно с Дж. Зинесом) Основы теории измерений // Психологические измерения. М., 1967; Образование и вычислительные машины // Информация. М., 1968; Вероятностная концепция причинности // Вопросы философии. 1972, № 4; Studies in the Methodology and Foundations of Science: Selected Papers from 1951 to 1969. Dordrecht, 1969; Probabilistic Metaphysics. Uppsala, 1974.

СЦИЕНТИЗМ И АНТИСЦИЕНТИЗМ - (от лат. scientia - наука) - противоположные ориентации, характерные для философии и самосознания культуры в XX в. Для сциентизма характерно убеждение в том, что наука является единственным видом достоверного и объективного знания, что только на ее основе можно решить социальные проблемы. В качестве идеала сциентизм ориентируется прежде всего на достижения и методы естественных и технических наук. Наиболее яркими его проявлениями являются культ точных наук в неопозитивизме и современные технократические концепции (см. Технократия). Антисциентизм как альтернатива сциентизму подвергает науку и технику критике и скептически оценивает их возможности решить фундаментальные проблемы человека и социума. Он получил выражение в экзистенциализме, теориях Франкфуртской школы, в различных концепциях контркультуры и в экологических движениях. В науке и технике антисциентисты усматривают деструктивные начала, которые разрушают духовные ценности и порождают перманентный кризис культуры.

Сноу Ч.П. Две культуры. М., 1973; Федотова В.Г. Критика социокультурных ориентаций в современной буржуазной философии. М., 1981; Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

ТАРСКИЙ (Tarski) Альфред (1902-1984) - польск. логик и математик. Его взгляды сформировались в рамках Львовско-варшавской школы, на них повлияли идеи Котарбиньского, Лукасевича и Лесьневского. С 1926 преподавал в Варшавском ун-те. В 1939 эмигрировал в США, с 1942 работал в Гарвардском ун-те и Институте высших исследований в Принстоне, с 1946 проф. математики Калифорнийского ун-та. Т. был президентом Международного союза истории и философии науки, президентом Ассоциации символической логики, со-редактором крупнейшего логического журнала «The Journal of Symbolic Logic». Наиболее значителен вклад Т. в теорию множеств, алгебру, теорию моделей, в различные разделы математической логики, признание получили его работы, посвященные основаниям математики. Т. считают основоположником формальной семантики. Им дано ставшее классическим семантическое определение истины для большой группы формализованных языков. Он является также автором исследований по общим свойствам дедуктивных теорий. Труды Т. по логической семантике, металогике и методологии дедуктивных наук открыли принципиально новые возможности применения строгих формальных методов в логико-методологическом анализе многих проблем.

Введение в логику и методологию дедуктивных наук. М., 1948; Истина и доказательство // Вопросы философии. 1972, №8; Logic, Semantic, Metamathematic. Oxford, 1956.

ТВАРДОВСКИЙ (Twardowski) Казимеж (1866-1938) - польский философ, педагог и общественный деятель, основатель Львовско-Варшавской философской школы, Польского философского общества, журналов «Przeglend Filozoficzny» и «Ruch Filozoficzny». Родился в Вене, в семье чиновника. Изучал философию и психологию в Венском ун-те, где его учителем был Брентано, затем в Лейпциге у В. Вундта и в Мюнхене у К. Штумпфа. Проф. (с 1895), декан философского факультета (1904 -05), ректор (1914 -17) Львовского ун-та.

Для взглядов Т. характерно отрицательное отношение к метафизике. Он был убежден в возможности и необходимости научной философии, ориентирующейся на аналитические методы. Философские дисциплины должны воспринять у науки строгость и точность методов и характерные для нее принципы рациональности. Совокупность таких дисциплин образует общее понятие философии; по мере их развития содержание этого понятия меняется и предстает в результате исторически относительным. Объектами философского исследования являются фрагменты внутреннего и внешнего опыта; в этом смысле философия является эмпирической наукой, и все ее проблемы в принципе допускают эмпирическое разрешение. Вместе с тем философское мышление включает в свою сферу ряд мировоззренческих проблем, не имеющих научного решения (проблемы отношения между человеком и Богом, смысла жизни и т.п.). Научная философия не должна брать на себя роль арбитра в споре различных мировоззрений, однако она способна оценивать убедительность и рациональность аргументации при их выборе, подвергать их логическому анализу. Поэтому аналитизм является определяющим признаком научной философии. Аналитические методы позволяют прояснять смысл философских понятий, предохраняют от неоправданных спекуляций и обеспечивают эффективность рациональной критической дискуссии, без которой философия обречена на бесплодие и вырождение.

Инструментом критического анализа является логически и семиотически реконструированный язык. В логике и семиотике Т. следовал идеям своего учителя Брентано, а также древних стоиков, Аристотеля и средневековых схоластов. Пропаганда логики и ее значения для рациональной философии имела огромное значение для формирования логико-аналитического направления в философии Львовско-Варшавской школы, давшей плеяду блестящих ученых, снискавших международное признание польской философии, логике и математике. Особое значение для последующей эволюции школы имели идеи Т. о соотношении абсолютизма и релятивизма в теории истины, впоследствии развитые Тарским. Аргументация Т. опиралась здесь на различие высказывания и суждения: относительная истинность (ложность) является характеристикой высказывания, тогда как суждения истинны либо ложны в абсолютном смысле. Релятивистский субъективизм неизбежно вступает в противоречие с логикой и потому не выдерживает рациональной критики.

В теории научного познания Т. различал априорные (рациональные, дедуктивные) и апостериорные (эмпирические, индуктивные) науки, отличающиеся способами обоснования своих утверждений (рациональный дискурс и апелляция к опыту). Индуктивное знание, по Т., может претендовать только на правдоподобие, и потому попытки представить индуктивные процедуры в виде дедуктивных логических систем являются заблуждением. Т. подчеркивал специфику гуманитарного знания: его объектами являются продукты духовного творчества, уникальные по своей сути. Их объективная оценка должна основываться на всей совокупности психофизических и психологических исследований не только самих этих объектов, но и актов сознания, в которых они возникают, трансформируются и приобретают ценность. Идеал научности распространяется у Т. и на этику: рациональная этика должна указать и обосновать критерии этичности, имеющие смысл абсолютных ценностей, в то время как нормативная этика формулирует принципы практической, т.е. исторически относительной морали.

В. И. Порус

Автобиография // Вопросы философии. 1992, № 9; Логико-философские и психологические исследования. М., 1996; Idee und Perzeption. W., 1891; Zur Lehre von Inhalt und Gegenstand der Vorstellung. W., 1894; Glówne pojecia dydaktiki i logiki. Lwow, 1901; Rozprawy i artykuly filozoficzne. Lwow, 1927; Wibrane pisma filozoficzne. Warszawa, 1965.

ТЕЗА, ТЕЗИС - (от греч. thesis - основопологающее положение) - утверждение, положение; в логике - утверждение, требующее доказательства. Антитеза, антитезис - противоположение, утверждение противного.

ТЕЙЛОР (Taylor) Чарльз (р. 1931) - канадский философ, специалист в области социальной и политической философии. Род. в Монреале, изучал историю в ун-те Мак-Гилла, политическую философию и экономику в Оксфорде, где в 1961 получил докторскую степень за работу «Объяснение поведения» (The Explanation of Behaviour. L., 1964). Преподавал в ряде ун-тов, ныне проф. ун-та Мак-Гилла, вице-президент Института наук о человеке в Вене. В философии социального познания изучал проблемы объяснения, интерпретации, межкультурного понимания, различия между естественными и социальными науками. К этому примыкают исследования Т. в области политической теории, истории и современного понимания свободы, прав человека, природы демократии, национализма, культурного плюрализма.

Одной из сквозных тем его работ является критика эпистемологической традиции, идущей от Декарта и Локка. Эта традиция продолжает оказывать сильное воздействие на современную философию, она же лежит, согласно Т., в основе неадекватных моделей объяснения социальных действий, а также широко распространенного представления, что человеческое мышление может пониматься по аналогии с работой компьютера. Опираясь на идеи Гегеля, Хайдеггера, Мерло-Понти, Т. предпринимает деконструкцию этой традиции, в которой стремится показать не только ее неадекватные элементы, но и объяснить, почему она продолжает для многих оставаться столь популярной и предпочтительной. Эта последняя тематика переросла у Т. в более широкий проект прояснения истоков того типа самопонимания, который стал общепринятым, само собой разумеющимся для западной цивилизации последних столетий. Речь идет о понимании феномена Я, природы мышления и эмоций человека, его отношения к обществу, природе, времени. Т. начал обсуждение этого «конструирования современной идентичности» в книге о Гегеле (Hegel. Cambridge, 1975), а затем вернулся к этой тематике в «Источниках самости» (Sources of the Self. Harvard Univ. Press, 1989), где он анализирует философскую антропологию, лежащую в основе как упомянутой эпистемологической традиции, так и современного понимания свободы, оценок повседневности и этики благотворительности.

В последние годы Т. изучает связь этого типа идентичности с генезисом западного понимания гражданского общества, народного суверенитета, национализма. Для современной истории сквозным и принципиальным является отношение между теизмом и секуляризацией. Интеллектуальная культура, идущая от Просвещения, обладает многими достоинствами, но ее же, отличает неспособность понять религиозное измерение человеческой жизни. Наивность и редукционизм большинства объяснений религиозной веры, предложенных за последние двести лет, могут вызывать только улыбку. Т. стремится найти более глубокие объяснения природы и источников различных современных традиций благочестия, отношения веры и насилия, удивительно устойчивой потребности атеистов в религии как мишени для критики и масштабе для оценки и противопоставления своих действий.

Ч. Т.

Pattern of Politics. Toronto, 1970; Hegel and Modern Society. Cambridge, 1979; Social Theory as Practice. Oxford, 1983; Philosophical Papers. 2 vol. Cambridge, 1985; Negative Freiheit. Fr./M., 1988; The Malaise of Modernity. Toronto, 1991.

ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН (Teilhard de Chardin) Пьер (1881-1955) - франц. ученый-палеонтолог, философ и теолог. Член ордена иезуитов (с 1899), священник (с 1911). В 1920-23 - проф. геологии и палеонтологии Католического института в Париже. Один из первооткрывателей синантропа (1929). В 1923-46 жил в Китае, с 1951 - в Нью-Йорке. Учение Т. противостоит ортодоксальным томистским представлениям о мире и человеке, отмеченным статичностью и невниманием к эволюции Вселенной. За религиозное инакомыслие Т. был лишен церковными властями права преподавания и публикации философских и теологических сочинений. Однако начиная с 60-х годов его взгляды широко используются в модернистских концепциях самой различной ориентации.

Испытав значительное влияние Бергсона, К.Л. Моргана и С. Александера, Т. претендовал на создание «научной феноменологии», синтезирующей данные науки и религиозного опыта для раскрытия картины эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Человека с присущей ему духовностью, сложным миром сознания он рассматривал как заранее запланированный свыше итог эволюции космического целого. Поиски диалектики «всеединства», пронизывающего множество явлений, сопряжены у Т. с пантеистической установкой, стремлением найти Бога, растворенного в мире. Его учению присущ также панпсихизм, утверждающий наличие духовного начала, присутствующего в универсуме и направляющего его развитие. Для доказательства существования психического содержания всех феноменов материального мира Т. использовал понятие «энергия». Энергия трактовалась им как свойство самой материи, неотрывное от нее, и одновременно она представала в качестве духовной движущей силы, задающей импульс эволюции космоса. Если «тангенциальная» энергия, по Т., связует однопорядковые элементы воедино, то «радиальная» энергия ведет к нарастанию сложности материальных явлений.

Психологический энергетизм Т. использовал в целях обоснования божественного источника космической эволюции. Объяснение возрастающей степени совершенства организации материальных образований, находящей наивысшее выражение в человеке - существе, наделенном способностью сознания и самосознания, по Т., призван дать «закон сложности сознания». Предлагая на основе этого закона свою интерпретацию диалектики взаимосвязи различных форм движения материи, Т. говорил о все увеличивающейся концентрации «радиальной» энергии, психического в процессе космогенеза. Сама же «радиальная» энергия оказывается естественной формой божественной благодати. Процесс эволюции подчинен, по Т., своему регулятору и финальной цели - «точке Омега». Этот пункт символизирует собою Христа, сопричастного мирозданию и одновременно трансцендентного ему. Таким образом, космогенез отождествляется Т. с христогенезом. Эволюция Вселенной разделяется им на стадии «преджизни», «жизни», «мысли» и «сверхжизни». На этапе «мысли» появляется человек, сгущающий в себе психическую энергию, творящий «ноосферу», персонализирующий мир. «Сверхжизнь» знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе. Философско-исторические воззрения Т. отмечены гуманистической, христианско-либеральной направленностью. Человечество, на его взгляд, движется в ходе истории, где взаимно растворены «град земной» и церковное сообщество - «град Божий», по пути универсализации связей между странами и народами к состоянию «большой монады». Т. верил в силу союза христианства и гуманизма, призванных сплотить всех людей планеты.

Б.Л. Губман

Феномен человека. М., 1987; La vision du passe. P., 1957; Божественная среда. М, 1994;L'avenir de l'homme.P., 1959; Le milieu divin. P., 1964.

ТЕЛО. Проблематизация Т. - черта, отличающая современную эпоху в развитии западной философии от ее классической эпохи. В классической парадигме мыслящий субъект выступал как принципиально бестелесный. Начиная с Декарта принадлежность «бытию мыслящему» (res cogitans) считалась несовместимой с «бытием протяженным» (res exensa). Современная философия пересматривает этот подход. Марсель ставит проблему человеческого существования (экзистенции) не под углом зрения «свободы» («брошенности в ситуацию»), как это обычно имеет место в экзистенциализме, а под углом зрения телесной определенности. При этом Марсель вводит различие между «телом собственным» (corps propre), т.е. данным в опыте как «мое тело» и телом физическим, или «телом-объектом» (corps physical, corps objectif). Сходным образом тематизируют телесный характер человеческого существования Сартр, проводящий различие между «телом-субъектом» (corps-subject) и «телом-объектом» (corps-object), и Шелер, подчеркивающий отличие переживаемого и переживающего «тела-плоти» (Leib) ОТ тела как вещи (Körper, Körperding). Строго говоря, эти различения восходят к феноменологии. Именно Гуссерль впервые обратил внимание на то, что функции Т. ускользают от альтернативы «материальное/духовное», «материальное/душевное». Человек находится в природе в первую очередь потому, что его тело есть природная, материальная вещь. Вместе с тем то, что мы называем телом (Leib), имеет особый слой, принадлежащий «душевному». Проделывемый нами опыт есть результат взаимопереплетения нашей телесной активности по отношению к природному миру, с одной стороны, и воздействия на нас природного мира, с другой.

Т., таким образом, не есть материальная вещь; оно есть место, в котором взаимодействуют «материальное» и «духовное» (душевное, сознательное). Иллюстрацией этого взаимодействия может служить феномен боли. Переживание боли ясно показывает, что граница тела не есть граница «внешнего» и «внутреннего»; боль переживается как нечто, причиненное «внешним миром», и в то же время как феномен «внутреннего мира», как «моя» боль. Кроме того, Т. связано с уникальным местом, занимаемым человеком как историческим существом. Каждый индивид имеет свою историю, которая разворачивается в «здесь» (Da) его существования (Dasein). Его жизненная история никогда не есть чисто «душевная», это всегда история определенного тела. Развивая эти гуссерлевские положения, Ландгребе ведет речь о «нулевой функции» Т. в человеческом опыте. Т. есть «абсолютное "здесь"» (das absolute Da), в котором человек имеет свою границу. Тем самым кладется конец элиминированию Т. из теории познания. «Мое тело» есть медиум данности мне мира.

Своеобразную концепцию Т. разработал Плеснер, который в построении своей философской антропологии движется не от «сознания» к «телу», а от «тела» к «сознанию». Принципиальное отличие живого тела от неживого, по Плеснеру, состоит в специфическом отношении к собственной границе. В противоположность неживому телу, для которого характерна нечеткая граница между ним и средой, живое Т. строго отграничено от среды. Оно есть своя собственная граница - и вместе с тем его граница есть граница иного (благодаря границе оно противоположно иному). В для-себя-бытии живого тела заключена его «приподнятость» по отношению к полю его существования: оно не просто занимает некоторое место в пространстве (Stelle), но имеет местопребывание (Ort). Живое тело, как и физическая вещь, находится в пространстве. Но это - лишь физикалистский срез его существования; взятое в феноменологическом срезе, оно тем отличается от прочих тел, что утверждает пространство (тогда как физические вещи лишь заполняют его). Будучи образованием, утверждающим пространство, живое тело находится в определенном отношении к месту своего бытия. Тем самым оно существует вне своей пространственности, или «вовнутрь пространства». «Позициональность» - общее свойство животного и человека. Особенность человека по отношению к животным - в «двойственном аспекте» его существования как тела (Körper) и как плоти (Leib) - как вещи среди вещей и как «системы в пространстве и времени абсолютной середины».

Переведя исследование из феноменологической в антропологическую плоскость, Плеснер ставит вопрос, который не ставился и не мог быть поставлен Гуссерлем, а именно, вопрос о происхождении сознания. Равным образом преодолеть ограниченность «философии сознания» пытается Мерло-Понти. Свои исходные тезисы он заимствует у Гуссерля. Тело, взятое как плоть, есть «мое» средство «иметь» мир, медиум, в котором и благодаря которому человек «обладает» миром. Но это отнюдь не чисто идеальный медиум, ибо имеет собственную материальность. Тело есть «непосредственное человеческое бытие». Формулируя эту свою мысль, Мерло-Понти характеризует Т. как «нашу укорененность в мире» (notre ancrage dans un monde): благодаря телу, мы не только «имеем» мир, но и принадлежим ему. Т., таким образом, есть не столько реальность для сознания, как это было у Гусерля, а бытие сознания. В отличие от Сартра, для которого Т. выступало в его негативно ограничивающих аспектах (как нечто, противостоящее моим проектам), у Мерло-Понти на передний план выступает аспект открытости. Т. связано не с помехой или препятствием, а с интенциональностью и трансценденцией. Называя Т. «естественным Я» (ип moi naturel), Мерло-Понти указывает на специфику человеческого восприятия: не «я» воспринимаю, а «во мне» осуществляется восприятие. Восприятие не есть ни «состояние сознания», ни «сознание состояния», оно всегда включает в себя момент непроизвольности, бессознательности.

Введение проблематики Т. и «телесности» в структуру мышления разрушает идеал самоопределенности субъекта, наделяя его «местом» и демонстрируя наличие в пространстве сознания образований, не поддающихся рефлексивному контролю. Проблематизация Т. указывает на неэлиминируемость чувственного измерения из сознания, невозможность «чистого» акта мысли: нет мышления вообще - есть лишь определенные типы мышления, за которыми скрываются определенные типы чувственности. Этот слой проблематики Т. поднимается в исследованиях Фуко, показавшего взаимообусловленность социальных практик и соответствующих им телесных практик, а также механизмы формирования типов Т., адекватных тому или иному типу общественного устройства. Т. здесь - объект и результат социальных воздействий (см.: власть), поверхность, на которой производится запись исторически определенных норм и законов.

В поэтически-метафорической форме Т. проблематизируется в программном эссе Юнгера «Рабочий»: фигуры «Рабочего» и «Солдата» изображаются здесь в качестве телесных образований, не поддающихся экспликации в политико-экономических, социально-психологических или культурологических категориях. Кроме того, Юнгер предложил весьма утонченный анализ взаимосвязи между структурой Т. и структурами языка (эссе «Язык и строение тела»).

Т. становится объектом исследования в поздних работах Р. Барта. Реализовавшийся в тексте тип телесности - это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного), «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания.

В. С. Малахов

Подорога В.А. Феноменология тела. М., 1995; Фуко М. Диспозитив сексуальности // Он же. Воля к истине. М., 1996; Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992; Плеснер X. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988; D. Kamper, Ch. Wulf (Hg.). Transfigurationen des Körpers: Spuren der Gewalt in der Geschichte. B.1989; M. Merleau-Ponty. Phénoménologie de la perception. P., 1945; E. Junger. Der Arbeiter. В., 1932.

«ТЕЛЬ КЕЛЬ» («Tel Quel») -журнал, оказавший значительное влияние на развитие литературоведческой и философской мысли, прежде всего во Франции. «Т.К.» был основан в 1960 в Париже и просуществовал до начала 80-х годов. Одним из инициаторов издания журнала был Р. Барт. В круг «Т.К.» входили Ф. Соллерс, Кристева, М. Плене, Ц. Тодоров, Ж. Женетт, Ж.-Л. Бодри, Ж. Тибодо и др. Авторы, группировавшиеся вокруг журнала, опирались на несколько общих принципов. В их числе - семиотизация проекта политической семиологии Р. Барта; активное подключение проблематики «большой политики»; признание примата литературной практики над любой рефлексией по поводу литературы. Участники проекта «Т.К.» стремились, во-первых, к созданию общей теории знаковых систем; во-вторых, к формализации семиотических систем с точки зрения коммуникации, точнее, к выделению внутри проблематики коммуникации зоны производства смысла; в-третьих, к прямой политизации письма. Практическое приравнивание текстуального письма к «реальной истории» приводит авторов «Т.К.», несмотря на их субъективную революционность и апелляцию к классикам марксизма, к растворению истории в семантике. Это и понятно: в их трактовке любая политика в принципе производна от языковой политики. История приобретает статус метафоры текстуального письма. Остается неясным, какими независимыми социальными механизмами производится само это письмо, что делает его возможным и необходимым одновременно. «Дурной», линейной историей оказывается та, которая вызывает к жизни «теологические категории» смысла, субъекта и истины, а подлинной - та, которая производит так называемые «тексты-пределы» как совершенные аналоги социальной революции. Тем самым признается невозможность языка, который создавал бы дистанцию по отношению к текстуальному письму и сообщал бы последнему историческое измерение.

Дата добавления: 2015-08-10