ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 37 страница

В центре философских интересов амер. персоналистов - религиозно-этическая проблематика; основное внимание уделяется здесь проблемам свободы и нравственного воспитания. Моральное самосовершенствование граждан должно привести к общественной гармонии.

П. во Франции сформировался в начале 30-х годов XX в. Его основоположник - Мунье, печатный орган - журнал «Esprit», основные представители - Д. де Ружмон, П. Ландсберг, Ж. Изар, М. Недонсель, Лакруа, Г. Мадинье. В кризисные 30-е годы левокатолические сторонники франц. П. выступили с идеей создания философского учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации. Концепция личности складывалась в ходе осмысления гуманистической традиции в истории философии, идущей от Сократа, Августина и Платона через Лейбница, Канта, Мальбранша, Руссо, Мен де Бирана и Кьеркегора к Шелеру, Буберу, Бергсону, Н. Бердяеву, Н. Лосскому, Маритену, Ясперсу, Марселю. Большое значение в П. придается концепциям человека, выдвинутым экзистенциализмом и марксизмом. Сторонники личностной философии перетолковали многие проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое, соответствующее требованиям современности содержание. Личность в персоналистской трактовке выступает как единство трех основных характеристик: экстериоризации, интериоризации и трансценденции.

Экстериоризация - это самоосуществление человека вовне; интериоризация - внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир. И экстериоризация, и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацеленным на высшие, божественные ценности - истину, красоту, благо. Одной из центральных идей в понимании личности является мысль о вовлеченном существовании, означающем активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих в социальные движения на стороне прогрессивных сил. Персоналисты акцентируют воспитательную функцию личностной философии, виделяя в ней педагогику, нацеленную на пробуждение личностного начала в человеке. Большое значение в этой связи отводится проблеме личностного общения, в котором сторонники П. видят цель и назначение человеческого существования. Персоналистская концепция коммуникации близка этическому учению Шелера и феноменологической этике Левинаса. В ней утверждается действенный характер личностного общения, когда каждый индивид «имеет цель в себе и в то же время во всех», а встреча Ты и Я в Мы создает особый персональный опыт - коммуникацию душ. Обществу как совокупности форм совместной деятельности людей философы-персоналисты противопоставляют личностное сообщество, где происходит объединение людей «по ту сторону слов и систем». Персоналлстская педагогика также активно апеллирует к искусству. В эстетической концепции П. конкретизируется смысл, вкладываемый теоретиками «личностной философии» в такие понятия, как личность, творчество, коммуникация, сообщество, культура. Во франц. П. в значительной степени благодаря влиянию марксизма сильна тенденция к пониманию социальной обусловленности личностного существования. Учение католических философов, группирующихся вокруг журнала «Esprit», в послевоенные годы проделало значительную эволюцию. Концепция Мунье подверглась решительной критике и переработке. Ж.-М. Доменак, бывший директором журнала в 1957-77, стремился к соединению идей П. с идеологией реформизма.

И. С. Вдовина

Вдовина И.С. Эстетика французского персонализма. М., 1981; A.C. Knudson. The Philosophy of Personalism. Boston, 1949; J. Lestavel. Introduction aux personnalisme. P., 1961; J. Lacroix. Marxisme, existentialisme, personnalisme. P., 1966; E. Mounier. Le personnalisme. P., 1971; J. Lacroix. Personnalisme comme anti-ideologie. P., 1972; E. Mounie. Oeuvres. V. I-IV. P., 1961-62.

--------------------------------------------------------------------------------

ПИАЖЕ (Piaget) Жан (1896-1980) - швейц. психолог, логик и философ, создатель операциональной концепции интеллекта и генетической эпистемологии. Проф. ун-тов Невшателя (1923-29), Женевы (с 1929) и Лозанны (1937-54). Основатель Международного центра генетической эпистемологии (1955). В ранних работах (1921-25) ключом к пониманию мышления ребенка П. считал анализ детской речи (Речь и мышление ребенка, 1923; рус, пер. 1932), при этом в качестве ведущего фактора интеллектуального развития рассматривались процессы социализации. В последующем источник формирования и развития детской мысли П. усматривает в действиях с вещами. Согласно операциональной концепции интеллекта (Психология интеллекта, 1946; рус. пер. в кн.: Избранные психологические труды, 1969), функционирование и развитие психики совершается в рамках адаптации индивида к среде - ассимиляции данного материала уже имеющимися у индивида схемами поведения, а также приспособления (аккомодации) этих схем к конкретным ситуациям. Высшей формой уравновешивания субъекта и объекта является образование операциональных структур. Операция, по П., представляет собой «внутреннее действие» субъекта, генетически производное от внешнего, предметного действия и скоординированное с другими действиями в определенную систему.

П. выделил четыре основные стадии развития интеллекта: сенсомоторную, дооперациональную, стадию конкретных операций, стадию формальных операций. Он внес значительный вклад в психологию мышления, детскую психологию, в разработку проблем взаимоотношения психологии и логики. Логика, по П., является идеальной моделью мышления, и она не нуждается в апелляции к психологическим фактам. Между логикой и психологией существует определенное соответствие (но не параллелизм), поскольку психология анализирует конечные положения равновесия, которых достигает развитой интеллект. Синтез логических и психологических воззрений П. нашел выражение в концепции генетической эпистемологии, в основе которой лежит принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влиянием изменения условий опыта. Генетическая эпистемология разрабатывает общие вопросы методологии и теории познания, исходя из результатов экспериментальных психологических исследований и широко используя аппарат современной логики и математики.

(совместно с Б. Инельдер) Генезис элементарных логических структур. М.,. 1963; Роль действия в формировании мышления // Вопросы психологии. 1965, № 6; Психология, междисциплинарные связи и система наук // Вопросы философии. 1966, №12; Избранные психологические труды. М., 1969; Психогенез знаний и его эпистемологическое значение // Семиотика. М., 1983; Схемы действия и усвоение языка // Там же; Речь и мышление ребенка. М.,1994.

--------------------------------------------------------------------------------

ПИРС (Peirce) Чарлз Сандерс (1839-1914) - амер. философ, логик, математик, естествоиспытатель, родоначальник прагматизма. Род. в семье проф. математики Гарвардского ун-та, с детства готовился к научной карьере. Изучал математику и физику в Гарварде, затем долгие годы работал в области астрономии и геодезии, частным образом занимаясь философией и логикой. В 1879 был приглашен преподавать логику в ун-т Джона Гопкинса. С 1877 - член Американской академии наук и искусств.

В основе его философии лежит своеобразная концепция «фанероскопии» (от греч. «фанерон» - явление, видимость): учение о трех фундаментальных уровнях бытия и познания, выражаемых в категориях «первичность», «вторичность» и «третичность». На уровне «первичности» встреча свободно играющего творческого духа с действительностью создает потенциально бесконечное многообразие «качеств в возможности», идеальных «проектов реальности», или чистых форм. «Вторичность» - уровень существования вещей: свободная игра духа ограничивается «сопротивлением действительности», устойчивостью и постоянством восприятий, вынуждающих конструировать мир как множественность индивидуальных объектов и их отношений. «Возможные качества» актуализируются, приобретают эмпирическое содержание и вместе с ним относительность, изменяемость, подвижность. Столкнувшись со своей ограниченностью, дух не смиряется с ней, а стремится ее преодолеть, достичь полного и абсолютного понимания мира как разумного и гармонического целого. С этим стремлением связана «третичность» - уровень «подлинной реальности», универсалий (законов, сущностей).

«Реальное существование» в философии П. - это результат вмешательства духа в целостную и непрерывную стихию бытия, «вырезание» из этого универсума вещей с их связями и отношениями, установление общих законов их строения и функционирования. «Внесение разума» в иррациональную действительность осуществляется в практическом опыте субъекта, позволяющем устанавливать условия верификации суждений, рационализирующих мир и тем самым сообщающих ему статус «реальности». «Феноменология духа» П. в результате заключает в себе двойственность: с одной стороны, она следует традиции средневекового «реализма», утверждая реальность универсалий, с другой - она признает реальное существование познаваемого мира (универсума, индивидуальных объектов, отношений), независимое от познающего духа. Эта двойственность не является формальным противоречием, ее можно представить как антиномию-проблему, тезис которой (реальность предшествует познанию) и антитезис (реальность возникает в процессе познания, конструируется в нем) выражают взаимообусловленные стороны субъект-объектного отношения. Решение данной антиномии П. искал на путях анализа познавательной практики субъекта, акцент на субъективной компоненте которой привел его к прагматизму.

Теория познания П. отвергает принцип, согласно которому знание может быть сведено к некоему твердому «базису». Альтернативой такому эпистемологическому фундаментализму П. считал положение, получившее название «принципа Пирса»: понятие об объекте достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Значение термина - это совокупность условий практической проверки всех высказываний, в которых этот термин является логическим подлежащим. Поскольку множество таких высказываний в принципе бесконечно, то значение может быть определено только частично, неполно, а наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Это относится не только к обыденному знанию и знанию в естественных науках, но и к математическим и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами.

П. признавал важность категории истины для теории познания, однако считал, что истина - это «согласие абстрактного утверждения с идеальным пределом, к которому бесконечное исследование привело бы мнения ученых». Этот идеальный предел недостижим в любом конечном исследовании, поэтому истина выступает «регулятивной идеей», истинность же любого конкретного результата научного исследования устанавливается коллективом ученых. Истинным признается то, относительно чего в данный момент времени нет достаточно веских сомнений. Расплывчатость такого определения П. пытался преодолеть с помощью гипотезы о том, что сама природа научного познания содержит в себе гарант нахождения верного пути - метод научного исследования. Поэтому методология науки выступает как теоретическая основа философской гносеологии. Согласно П., принцип «фаллибилизма» является стержнем методологии науки. Приближение к истине возможно только через непрерывное исправление ошибок, улучшение результатов, выдвижение все более совершенных гипотез. В постоянном применении этого принципа, по П., состоит оправдание индукции как основного метода научного исследования. В трактовке научного метода П. резко расходился с инструментализмом, критиковал крайности релятивизма. Эволюция науки трактовалась П. как «кумулятивно-конвергирующий» процесс, проходящий две стадии: формирования общей структуры отношений между исследуемыми явлениями и кумуляции уточнений параметров и их численных значений, входящих в уравнения, описывающие эту структуру.

П. принадлежат некоторые основополагающие идеи математической логики, логической семиотики и семантики. В своих космологических воззрениях он исходил из принципа эволюции Вселенной, движущей силой которой является стремление к совершенству. Он отвергал механистический детерминизм, отводя «творчеству случайности» большую роль в космическом процессе. Дух не только рационализирует мир, но также вносит в него любовь и гармонию, неотделимую от творческой свободы. Высшее воплощение духа - Бог, к которому человек обращен всеми своими духовными силами - чувством совершенства, любовью и верой. Рациональные доказательства бытия Бога невозможны и бесполезны, в поведении человека всегда есть рационально непознаваемый «остаток», направляемый верой.

В. Н. Порус

Закрепление верования. Как сделать наши идеи ясными // Вопросы философии. 1996, № 12; Collected Papers. V. 1-8. Cambridge, Mass., 1931-1958.

--------------------------------------------------------------------------------

ПИСЬМО. Французский термин l'ecriture, как он разрабатывался в структуралистской традиции, не поддается точному переводу на другие языки: и в английском wrighting, и в немецком Schrift или Schreiben теряется целый пласт значений. П. указывает на реальность, не сводимую к интенциям той или иной производящей текст личности. У Деррида l'ecriture почти равнозначно «первописьму» (Urschrift); в постструктуралистском литературоведении, исходящем из фукианской теоремы о «смерти автора», обращение к феномену П. обусловлено отказом от связи языка с человеком как его началом и источником. Понятие П. играет ключевую роль в полемике деконструктивизма (см.: деконструкция) с традиционной литературой как литературой «присутствия» - по аналогии с дерридианской критикой «метафизики присутствия».

Согласно Р. Барту, П. есть «точка свободы писателя между языком и стилем». Пишущий всегда находится в промежутке между языком, данным ему как внешнее, и идущим «изнутри» стилем; у него, таким образом, не остается иного выбора, кроме формальной реальности письма. П. выражает отношение между творчеством и обществом.

Современная лингвистика, как и греческая философия, начиная с Платона, третировала П. как нечто вторичное по отношению к языку как речи. Согласно Ф. де Соссюру, единственным оправданием существованию П. является репрезентация речи. Абсолютный примат речи, голоса, фонемы над П. стал для Деррида поводом поставить вопрос о лого-фоно-центризме современной европейской рациональности. Деррида находит, что убеждение Соссюра в абсолютной чуждости П. внутренней системе языка восходит к известному утверждению Аристотеля, согласно которому речь непосредственно передает представления души, П. же всего лишь выражает то, что уже заложено в речи, голосе. Тем самым устная речь оказывается ближе к истине, чем письменная, которой остается скромный удел «материи», «внешнего», «пространственного». Речь движима живым дыханием, тогда как П. ассоциируется с омертвлением, несет в себе смерть; оно, по сути, уже есть смерть, или, как говорит Деррида, всегда имеет характер завещания.

Вольфганг Пирхер (Вена)

--------------------------------------------------------------------------------

ПЛАНК (Plank) Макс (1858-1947) - выдающийся нем. физик. Открытие им кванта действия на рубеже веков привело к революционному изменению облика физики и смежных с ней наук. П. был родом из старинной семьи юристов, государственных служащих и ученых, получил прекрасное образование и поначалу хотел посвятить себя классической филологии. Присущая его среде приверженность к простым, строгим и гармоничным формам мировосприятия сказалась и в его научных построениях, и в его философских взглядах. Объясняя в «Автобиографии» мотивы, приведшие его к занятию наукой, П. писал: «Наиболее важно здесь то, что внешний мир представляет собой нечто независимое от нас, абсолютное, чему мы противостоим, а поиск законов, которые управляют этим абсолютным, казался мне самым заманчивым занятием в жизни». Для него реализм, рационализм и вера в строгую детерминированность природных процессов составляли основу мировоззрения. В философском плане наиболее важны разработка П. тематики современной научной картины мира и его полемика с позитивизмом. Начало этому положила дискуссия Планка с Махом в 1909-10 годах. Мах защищал в ней ту идею, что в основе науки лежит принцип экономии мышления, что позволяет очистить науку от метафизики. Планк же доказывал, что этот принцип сам по себе метафизичен. Он также критиковал Маха за его скептическое отношение к атомистической концепции и кинетической теории Больцмана. В 30-е годы П. развил и углубил свою критику антиметафизических и антиреалистических установок позитивизма. Ядро этой критики составлял тезис о том, что научное знание не может быть обосновано и оправдано той узкой базой (предложения, фиксирующие чувственные данные), которую подводит под него позитивизм.

--------------------------------------------------------------------------------

ПЛЕСНЕР (Plessner) Гельмут (1892-1985) - нем. философ. После прихода к власти нацистов эмигрировал в Голландию, работал в ун-те Гронингена. Вернулся на родину в 1952, был ординариусом по социологии в ун-те Геттингена. В 1962 в течение года - проф. Школы Социальных Исследований в Нью-Йорке, после чего длительное время преподавал в Швейцарии (Цюрих).

Стремясь обосновать философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, П. пытается смягчить дуализм и априоризм, характерный для концепции Шелера. Антропологическая концепция П. утверждает центральное, исключительное положение человека в мире, логически исключая теоцентрическую картину мира и ставя на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия, как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентному. Выступая против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существа, П. критикует биологизаторские тенденции бихевиористов, некритически использующих данные поведенческих наук для объяснения сущности человека, а также антропологию Гелена. Для понимания феномена человека недостаточно таких понятий, как «биологически недостаточное существо», «разгрузка» и пр. В этих геленовских концептах П. слышит отзвуки расистских представлений о человеке. Природу человека П. определяет как на основе анализа биофизических аспектов его существа, так и в свете данных, которые дают науки о духе и культуре. Сохраняя верность картезианскому принципу, согласно которому человеческая сущность реализует себя в сферах внутренней жизни, в качестве медиума, выражающего человека, П. рассматривает не произведения культуры и не вещественные формы их существования, а само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение основной черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравственных, и в непосредственно-эмоциональных актах, П. придает эксцентричности. Эксцентрические акты поведения определяют, по П., отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Философия, согласно П., призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания проблематичность его существования. П. различает предметную философию и философию первоначал, хотя свою концепцию он не считает возможным причислить к какой-либо из них. Свою теоретическую задачу П. видит в постоянном выявлении границ предметного овладения миром. Помимо основопологающих работ по антропологии П. оставил также ряд крупных исследований по социологии культуры и эстетике.

Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Macht und menschliche Natur. В., 1931; Die verspatete Nation. Stuttgart, 1962; Die Einheit der Sinne. Bonn, 1965; Diesseits der Utopie. Fr./M., 1974; Gesammelte Schriften. Bde. 1-3. Fr./M., 1980-81.

G. Dux. Die Zeit in der Geschichte. Ihre Entwicklungslogik vom Mythos zur Weltzeit. Fr./M., 1989.

--------------------------------------------------------------------------------

ПЛЮРАЛИЗМ (от лат. plures - множественный) - философско-мировоззренческая позиция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (П. в онтологии), форм и принципов знания, теорий, методов (П. в гносеологии), равноправных и суверенных личностей и групп (П. в этике и социологии), ценностей и ценностных ориентации, выражаемых в многообразных идеологиях и убеждениях, конкурирующих друг с другом и борющихся за признание (П. в аксиологии). История философии свидетельствует о противоборстве П. и монизма, утверждающего единственность основополагающего принципа бытия. Для философии конца XIX - начала XX в. была характерна преимущественно монистическая ориентация. Это нашло свое выражение в поиске последних оснований познания и бытия, которые определялись либо как нейтральный опыт (эмпириомонизм), либо как абсолютная идея (абсолютный идеализм), либо как идеальные сущности (феноменология). Наряду с монизмом в этот период существовала дуалистическая трактовка бытия и знания - как, напр., различение в неокантианстве естественных наук и наук о духе в соответствии с их методами и предметом исследования. Позднее на первый план выдвигается П. в онтологии и гносеологии, что находит свое выражение во введении положений о независимых друг от друга атомарных фактах (Витгенштейн), многообразии событий и форм опыта (Джеймс), множестве событий и процессов (Уайтхед).

В современной философии П. наиболее ярко представлен в персонализме, который исходит из уникальности каждой личности, ее несводимости к антропологическим и социальным силам, связывает личность со свободой воли и творчеством (Н. Бердяев, Мунье). Персоналистический П. и П. в аксиологии, подчеркивающие многообразие ценностей, избегая релятивизма и нигилизма, утверждают непреходящую ценность христианства и религиозной общины в качестве объединяющего начала социальной жизни.

В современной гносеологии поворот от фундаментализма к фаллибилизму, от монизма к П. осуществлен в критическом рационализме Поппера, «методологическом анархизме» Фейерабенда и «методологическом П.» X. Шпинера. Они выдвинули так называемый принцип пролиферации, который призывает создавать и разрабатывать теории, несовместимые с принятыми точками зрения, даже если последние являются в высшей степени подтвержденными и общепризнанными. В гносеологии и методологии П. предполагает допущение одновременного существования конкурирующих теорий, «картин мира», исследовательских программ, соперничество различных методологических стратегий. Методологический П. делает акцент на многообразии межтеоретических отношений, на взаимной критике и конкуренции теорий, несоизмеримых друг с другом, выдвигает новую модель прогресса научного знания. Критический рационализм Поппера послужил философским обоснованием этического и демократического П., который предполагает принцип легитимации многообразия как в обществе, так и в науке, ориентирует общество на общее благо (подобно тому как наука ориентируется на истину), признает необходимость урегулирования конфликтов и достижения консенсуса как в науке, так и в обществе. Методологический П. подчеркивает важность конкурентной демократии, рассматривая ее как политическую форму, которая допускает существование рациональной конкуренции альтернатив. Фейерабенд расширяет идею плюрализма теорий до плюрализма традиций, усматривая в равноправии и равном доступе к власти всех традиций, существующих в обществе, основную черту плюралистической демократии.

А. П. Огурцов

--------------------------------------------------------------------------------

ПОВСЕДНЕВНОСТЬ - целостный социокультурный жизненный мир, предстающий в функционировании общества как «естественное», самоочевидное условие человеческой жизнедеятельности. Как специфическая область социальной реальности выступает в качестве объекта ряда наук и междисциплинарных исследований (история, социальная и культурная антропология, социология).

В рамках классических подходов в социальном познании (представленных, в частности, марксизмом, фрейдизмом, структурным функционализмом) повседневность полагается низшей реальностью, значением которой можно пренебречь. Она суть поверхность, за которой скрывается некая глубина, или же завеса из фетишистских форм, за которой лежит подлинная реальность («Оно» во фрейдизме, экономические связи и отношения в марксизме, устойчивые структуры, определяющие человеческое поведение и мировосприятие в структурном функционализме). Исследователь П. выступал в качестве абсолютного наблюдателя, для которого живой опыт был всего лишь симптомом этого более глубокого слоя социальной реальности. По отношению к повседневности поэтому культивировалась «герменевтика подозрения». В рамках таких методологий П. также вполне естественно могла выступать в качестве объекта проектирования и рационализации.

Герменевтические и феноменологические школы в социальной философии и социологии выступили в качестве альтернативы подобной парадигме социального знания. Толчок к новому пониманию П. был дан Гуссерлем в его трактовке жизненного мира. В феноменологической социологии Шюца был осуществлен синтез этих идей и социологических установок Вебера. Шюц сформулировал задачу исследования П. в контексте поиска предельных оснований социальной реальности как таковой. Различные варианты такого подхода представлены в современной социологии знания (Бергер), с несколько иных методологических позиций в символическом интеракционизме, этнометодологии и т.п. Здесь повседневное и неповседневное уже не выступают в качестве различных и не соизмеримых по своему значению онтологических структур. Это - разные реальности лишь постольку, поскольку представляют разные типы опыта. Соответственно теоретические модели не противопоставляются конструктам повседневного сознания. Напротив, критерием обоснованности и «валидности» знания становится преемственность и соответствие понятий науки конструктам обыденного сознания и донаучных форм знания. Центральным вопросом социального познания становится вопрос о соотнесении социального знания с повседневными значениями (конструктами первого порядка). Проблема объективности знания этим не снимается, но сами формы повседневной жизни и мышления уже не проверяются на истинность.

Неотделимо от осмысления проблематики повседневности происходило становление «постклассической парадигмы» социального знания. Исследования повседневности из одной из отраслей последнего, занимающейся периферийным предметом, превращаются в новую дефиницию «социологического глаза». Природа исследовательского объекта - повседневной жизни людей - меняет отношение к самой идее познания социального мира. Ряд совершенно различных исследователей (Хабермас, Т. Лукман, Э. Гидденс, М. Маффесоли, М. де Серто и др.) обосновывают идею необходимости переосмысления социального статуса науки и новой концепции познающего субъекта, возвращения языка науки «домой», в повседневную жизнь. Социальный исследователь утрачивает привилегированную позицию абсолютного наблюдателя и выступает лишь как участник социальной жизни наравне с «другими». Он исходит из факта плюрализма опыта, социальных практик, в том числе языковых. Такая смена угла зрения позволяет обратить внимание на то, что раньше казалось незначимым или же подлежащим преодолению отклонением от нормы: архаику в современности, банализацию и технологизацию образов и пр. Соответственно, наряду с классическими методами изучения повседневности используются методы, основанные на приближении к нарративности повседневной жизни (case studies, биографический метод, анализ «профанных» текстов). В центре внимания таких исследований оказывается анализ самоочевидностей сознания, типичных, рутинных форм практики. Исследование превращается в своего рода «коммонсенсологию» (от sensus communis - здравый смысл) и «формологию» (ибо форма остается единственным устойчивым началом в условиях альтернативности и нестабильности социальных и плюральности культурных начал). Формы жизни уже не оцениваются как более высокие или более низкие, как истинные или неистинные. Никакое знание, в том числе социально-научное, не предстает в качестве выделенного, все виды знания помещаются в контекст культуры, языка, традиции. Такая познавательная ситуация сталкивается с проблемой релятивизма, поскольку проблема истины замещается проблемой коммуникации людей и культур. Задача познания сводится к исторически обусловленному «культурному действию», цель которого - выработать новый способ «считывания мира». В рамках этих подходов «истина» и «эмансипация» из непреложных норм превращаются в ценностные регулятивы.

H.H. Козлова

Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социо-логос. М., 1991; А. Schutz. Concept and Theory Formation in the Social Sciences II A. Schutz. Collected Papers. V.l. The Hague, 1962; A. Shutz. On Phenomenology and Social Relations. Chicago, 1970; E. Goffman. The Presentation of Self in Everyday Life. N.Y., L., 1959; A. Lefebvre. La vie quotidienne dans le monde modern. P., 1974; M. Maffesoli. La conquete du present. Pour une sociology de la vie quotidienne. P., 1979; A. Heller. Everyday Life. Cambridge, 1984; M. de Certeau. The Practice of Everyday Life. Berkeley, 1988.

Дата добавления: 2015-08-10