ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 29 страница

Условия человеческого существования. М., 1935; Надежда. М., 1939; Les conquérants. P., 1928; La psychologie de l'art. R, 1947-1950; Antimémoires. R, 1967.

MAH (Man) Поль де (1919-1983) - амер. литературовед и философ. Получил образование в Брюссельском свободном ун-те, доктор философии Гарвардского ун-та (1960); преподавал в ун-те Джона Гопкинса, а также в Цюрихском, Корнельском, Йельском ун-тах. Испытал влияние Батая, Бланшо, Хайдеггера, Сартра, Башляра. Предмет исследования М. - риторика литературной критики. Идея интенциональной риторики, разработанная в духе теории деконструкции, формируется как реакция на риторическую направленность позднего структурализма и в связи с переоценкой принципов поэзии романтизма. По М., романтическая апология символа, обычно отождествляемая с идеалистическим монизмом, скрывает в себе ошибку смешения символа и аллегории, которую допускают и поэты, и их критики. Именно аллегория, троп, третируемый романтиками, создает целостность романтического произведения. Однако ирония романтиков подрывает основу целостности, результатом чего оказывается предпочтение ими символа, а это не что иное, как искажение приема. Риторика в романтической традиции теряет нормативный, или описательный характер. Современная риторика, по М. - это одновременно учение об убеждении и учение о тропах, разоблачение приемов убеждения, разубеждение. Содержащееся в ранних работах Ницше описание риторики как самоиронии стоит в центре той версии деконструкции, которую разрабатывает М. Литературная критика тоже действует на риторическом уровне языка. Поэтому современная литературная критика занята переоценкой письма, переписыванием, а не увязыванием письма с его особенной направленностью. Вот почему критика переживает кризис, а толкования литературы, сопоставляющие ее с внешними явлениями, порождены стремлением избежать кризиса. В основе критики лежит пересказ, требующий мастерского чтения и основанный на принципе пропуска: пропускается непонятное. Взаимодействие пропусков, делаемых автором, критиком и читателем, противостоит желаемому (оценке) во имя действительного - текста, который «сбывается, саморазрушаясь».

Blindness and Insight. Minneapolis, 1983; Allegories of Reading. New Haven, 1979; The Rhetoric of Romanticism. N.Y., 1984; Aesthetic Ideology. Minneapolis, 1987.

МАНГЕЙМ (МАНХЕЙМ) (Mannheim) Карл (1893-1947) - нем. социолог, один из родоначальников социологии знания. С 1930 - проф. социологии во Франкфурте-на-Майне. В 1933 эмигрировал в Великобританию, в том же году стал проф. Лондонской школы экономики. Основной круг его исследований связан с социологией знания и теорией идеологии, в последние годы жизни занимался проблемами воспитания и образования, изменениями, происходящими в культуре и общественной жизни XX в. (генезис массового общества, планирование в демократическом обществе, смена поколений и их мировоззрений).

Главная работа М. - «ИДЕОЛОГИЯ И УТОПИЯ»(1929). По мнению М., социология знания имеет своим предметом социальную обусловленность (детерминацию) различных форм знания и мышления. В теории идеологии он различает два вида идеологии - частичную и тотальную. Частичная идеология выражает идеи и представления отдельного индивида относительно его социального положения. Тотальная идеология - это идеология эпохи или класса. Согласно М., социология знания включает в свое изучение тотальные идеологии. Считая знание экзистенциально обусловленным и учитывая взаимосоотнесенность всех его смысловых элементов внутри определенной общественной системы, М. отвергает марксово отождествление идеологии с «ложным сознанием» и делает акцент на функциях идеологии, ее стремлении защитить существующий порядок. В отличие от идеологий утопии ориентированы на будущее, на разрушение существующего социального порядка. В работе он анализирует основные формы утопического сознания - хилиазм анабаптистов, либеральный гуманизм, консервативное сознание и социалистически-коммунистическую утопию.

В концепции социологии знания М. существует ряд внутренних противоречий и трудностей, им не разрешенных. Тезису о универсальной социальной детерминации знания не соответствовало его же убеждение в том, что социально обусловленными являются общественные науки, тогда как в естествознании и математике знание является объективным, беспристрастным и достигается благодаря единообразным и точным методам. Кроме того, М. слишком прямолинейно трактовал связь идеологии и утопии с социальным положением групп и классов, не допуская определенной самостоятельности идеологии, ее зависимости от опосредствующих социокультурных феноменов. В теоретическом наследии М. представители многих направлений современной социологии знания видят концептуальную и методологическую основу своих теоретических построений и эмпирических исследований. Это относится к его пониманию интеллигенции как слоя, заинтересованного в достижении истинного знания об обществе, к его анализу идеологии и утопического сознания, к пониманию исторической обусловленности истины, которая зависит от знания, считающегося парадигматическим на том или ином этапе развития науки и культуры.

А. П. Огурцов

Структурный анализ эпистемологии.М., 1992; Диагноз нашего времени. М., 1994; Ideologie und Utopie. L., 1929; Diagnosis of Our Time: Wartime Essays of a Sociologist. L., 1943; Essays on the Sociology of Knowledge. N.Y., 1952; Systematic Sociology. L., 1959.

МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА - см.: Неокантианство.

МАРГОЛИС (Margolis) Джозеф (p. 1924) - амер. философ, представитель научного материализма. С 1968 - проф. ун-та Темпла. Поддерживает программу «единства науки», но, в отличие от неопозитивистов, считает, что эта программа должна опираться на следующие новые тенденции развития философии: сближение философских традиций англоязычных стран (аналитическая философия, философия опыта) с традициями континентальной европейской философии (герменевтика, филoсофия разума); сближение философии и методологии естественных и социально-гуманитарных наук; сближение философии и методологии науки с историей науки; акцент на исследованиях проблематики инноваций, развития и научных открытий. Реализация такой программы должна избегать крайностей философского дуализма, с одной стороны, и физикалистского редукционизма - с другой. Ее онтологической основой должен стать, по мнению М., «нередуктивный» материализм, утверждающий эволюционное («эмерджентное») возникновение и несводимость друг к другу различных атрибутов материи. В частности, культурные атрибуты (сущности) не сводятся к их материальным носителям, хотя и не существуют вне или помимо последних. Специфика этих атрибутов определяется интенцией и интенсией (как свойствами соответственно сознания, или психики, и языка). Культурные сущности демонстрируют единство «знака и типа», т.е. конкретного и абстрактного.

Личность и сознание. М., 1986; Culture and Cultural Entities. Dordrecht, Boston, 1984.

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) - франц. философ-неотомист. Первоначально воззрения М. формировались под влиянием Бергсона, но после принятия католичества в 1906 он стал приверженцем Фомы Аквинского. С 1994 - проф. Католического института в Париже. Был тесно связан с Институтом средневековых исследований в Торонто (Канада). В 1940-45 жил в США, работал проф. Принстонского и Колумбийского ун-тов. В 1945-48 - посол Франции в Ватикане. В 1948-60 - проф. Принстонского ун-та. М. критиковал философию Нового времени, полагая, что ее представители повинны в разрушении ценностного фундамента средневековой культуры. Прологом к деятельности ведущих теоретиков этой философии ему видится учение Мартина Лютера. Вслед за этим рационализм Декарта привел к крайнему «антропоцентризму», к культу разума и призыву к манипулированию реальностью. С другой стороны, эмпиристская традиция питала моральный релятивизм, культ выгоды и иные негативные явления. Ответственность за многие беды европейской культуры Нового времени М. возлагал на Руссо, который, неверно интерпретируя «природность» человека, стоял у истоков эгалитаризма и лишенной духовных принципов буржуазной демократии. Критике подвергается и наследие представителей нем. классической философии.

Анализируя современную ему философию и отмечая ее недостатки, М. тем не менее полагал возможным ассимилировать в рамках томистской традиции многие положения Бергсона, Фрейда, экзистенциализма, неопозитивизма и неорационализма. Для него свойственно экзистенциальное прочтение томистского учения о бытии: «мистическое фонтанирование» акта существования, исходящего от Бога, является основой мира природы и истории. В области теории познания.он придерживался платформы умеренного реализма. Это роднит его взгляды с учением Жильсона, хотя последний и усматривал в них излишнюю дозу кантианства. М., утверждая возможность непосредственного постижения бытия мыслящим субъектом, обладающим интеллектуальной интуицией, в то же время обращал внимание и на сложный путь опосредования, характеризующий познавательный процесс. Он доказывал необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического знания, призывал к возрождению религиозно ориентированной философии природы. Исторический процесс, согласно М., подчинен божественному провидению, но одновременно в нем имеется и гуманистический смысл, который постоянно совершенствуется. Единение «града земного» и церковного сообщества - «града Божия», на его взгляд, должно способствовать воплощению в общественной жизни христианско-либерального идеала «интегрального гуманизма». Он пропагандировал идеи солидарности, «персоналистической демократии», христианизации всех областей духовной культуры и экуменического сближения религий. Социокультурный идеал М. получил официальное признание католической церкви после II Ватиканского собора.

Б.Л. Губман

Краткий очерк о существовании и существующем // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Ответственность художника // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991; Философ в мире. М., 1994; Distinguer pour unir ou les Degrés du Savoir. P., 1932; Humanisme integral. P., 1936; Court traité de l'existence et de l'existant. P., 1947.

МАРКСИЗМ. Безоговорочно к М. могут быть отнесены не столь многие философы XX столетия, однако количество современных мыслителей, испытавших влияние Маркса, чрезвычайно велико. Они находятся в различной степени близости к М.: одни, как Лукач, Грамши, К. Корш или Альтюссер, предпринимают попытки развить М. как философскую и социально-теоретическую традицию, другие, как Блох, Адорно, Маркузе или Хабермас, используют отдельные положения Маркса для построения собственной системы. В непростых отношениях с М. находились в различные периоды своего творчества Беньямин, Сартр, Фуко, Гваттари, Лиотар, Деррида и др. Идеи М. оказывают заметное воздействие на современную политическую философию (Арендт, Лефорт). Для того, чтобы отграничить «догматический», или «ортодоксальный» М., выполнявший функции официальной идеологии в странах бывшего социалистического блока, от М. как направления философской мысли, исследователи и критики используют термин неомарксизм.

Можно, с известной долей условности, выделить четыре основных направления в современной западной мысли, где отдельные элементы М. играют значительную роль:

-«гуманистическое», к которому относится Франкфуртская школа, а также «философия надежды» Блоха, «философия практики», сложившаяся вокруг одноименного югославского журнала (Г. Петрович, П. Враницкий, М. Маркович, С. Стоянович) и «философия человека», развивавшаяся преимущественно польскими авторами (Л. Колаковский, А. Шафф);

- «структуралистское» (Альтюссер, Гольдман и их последователи);

- «психоаналитическое», возникшее из попыток синтеза Маркса с Фрейдом (фрейдомарксизм) и с Лаканом («лаканомарксизм» С. Жижека и Люблянской школы психоанализа);

- «деконструктивистское» (Джеймисон, Йельская школа).

Начиная с 80-х годов для характеристики марксистски ориентированных течений в социальной философии используют также термин постмарксизм. К нему, наряду с классиками (Адорно, Арендт, Хабермас), относят прежде всего таких авторов как Эрнесто Лаклау, Шанталь Муфф, Ален Турен.

J. Derrida. Spectres de Marx. P., 1993; E. Laclau.Ch. Mouffe. Hegemony and Socialist Strategy: Towards a radical democratic politics, 1985; N.P. Mouzelis. Post-Marxist Alternatives. L.,1990; M. Ryan. Marxism and Deconstruction: A critical Articulation. Baltimore, 1982.

МАРКУЗЕ (Marcuse) Герберт (1898-1979) - нем.-амер. философ и социолог, один из представителей Франкфуртской школы первого поколения. Изучал философию во Фрейбургском ун-те у Гуссерля и Хайдеггера; в 1932 под руководством Хайдеггера подготовил к защите габилитационный труд о Гегеле; работа вышла в свет под заголовком «Онтология Гегеля и теория историчности» (1932), но политические разногласия с Хайдеггером не позволили ее защитить. В 1933 - эмиграция из Германии; с 1934 - сотрудник Института социальных исследований в Нью-Йорке; в 1954-64 - проф. философии и политологии в Бостоне, с 1965 - проф. политических наук в ун-те Сан-Диего (Калифорния); в 60-е - начале 70-х годов принимал деятельное участие в антиавторитарном студенческом движении, став важнейшим идеологом «молодежной революции».

Первой радикальной формулировкой философского мировоззрения М. стала работа «РАЗУМ И РЕВОЛЮЦИЯ: ГЕГЕЛЬ И ВОЗНИКНОВЕНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ ТЕОРИИ» (1940). М. не считает, что связь между западноевропейской рационациональностью и современным капитализмом носит однозначный и неизбежный характер (как то полагали в «Диалектике Просвещения» Адорно и Хоркхаймер). В западном разуме, по М., имеет место и иное, эстетическое, измерение - способность творческой фантазии, благодаря которой этот разум в состоянии преодолеть сам себя. Уже в этой работе последовательно ведется критика свойственного догматическому марксизму инструменталистского понятия диалектики. Продемонстрировать освободительный потенциал гегелевской и марксовой диалектической философии истории М. пытается сначала на основе экзистенциальной аналитики Хайдеггера, а затем - опираясь на идеи Фрейда («Эрос и цивилизация», 1955). Кризисные явления позднекапиталистического общества вызваны, согласно М., не экономико-технологическими, а культурно-антропологическими причинами. Тоталитаризм XX столетия представляет собой не только и не столько политический феномен, сколько свидетельство «катастрофы человеческой сущности». Отсюда необходимость «тотальной революции» - полного пересмотра отношения человека к миру и самому себе. Эти мотивы находят дальнейшую разработку в нашумевшей кн. М. «Одномерный человек» (1964), а также в «Эссе об освобождении» (1968) и сборнике «Контрреволюция и восстание» (1972). М. усматривает глубинную связь между современными отношениями господства и современной культурой. Этот тип культуры, в свою очередь, тесно связан с репрессией человеческой чувственности, с социальной практикой подавления присущих человеку влечений. Таким образом, наличные общественные отношения укоренены, в конечном итоге, в (исторически и социально) определенном способе переживании мира. Поэтому изменение этих отношений требует прежде всего изменения способа человеческого самопереживания и мировидения. Подлинная революция должна быть нацелена не столько на изменение внешних (политических и экономических) отношений господства, сколько на радикальную трансформацию сознания, в структурах которого данные отношения закреплены. Революция начинается с «великого отказа» - противостояния современной репрессивной культуре; разрывая оковы этой культуры, революция взрывает основы существующего социального порядка.

Одномерный человек. М., 1994; Эрос и цивилизация. Философия исследования учения Фрейда. Киев, 1995; Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit. Fr./M.,1932; Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Social Theory. N.Y.,1941; Eros and Civilization. Boston, 1955; One-Dimensional Man. Boston, 1964; An Essay on Liberation. Boston, 1968; Counterrevolution and Revolt. Boston, 1972; Die Permanenz der Kunst: Wider eine bestimmte marxistische Ästhetik. München, 1977.

M. Schoolman. The imaginary Witness. The Critical Theory of Herbert Marcuse. L., 1980; R. Wiggershaus. Die Frankfurter Schule. Geschichte - theoretische Entwicklung - politische Bedeutung. München, 1986.

МАРСЕЛЬ (Marcel) Габриель (1889-1973) - франц. философ, драматург и критик, основоположник католического экзистенциализма. М. продолжил традицию философствования, идущую от Августина. На формирование его взглядов оказали влияние идеи Шеллинга, С. Кьеркегора, Бергсона, Джеймса. В 1929 принял католичество. После осуждения папской энцикликой экзистенциализма 1950) М. называл свою философию «неосократизмом» и «христианским сократизмом». Философия М. подчеркнуто антисистемна. Подход к действительности, предлагаемый наукой, по М., абстрактен и не может служить основанием философского осмысления мира. В своем философствовании, которое он называет «конкретным», М. опирается на описание опыта религиозных переживаний личности. Антропология М. строится на пути «внутреннего христианства», которое вслед за Августином, отстаивали Паскаль и Кьеркегор. Человек, по М., представляет собой единство духа и тела, или «воплощенное бытие». Фиксация конкретного единства духовно-телесных феноменов - отправной пункт теоретизирования М. Одновременно он констатировал «сопричастность» личности тотальности божественного бытия, данной через «озарение». Познать творческую субъективность человека, означает понять его бытие как «тайну», а не как «проблему». Если проблемное рассмотрение действительности выливается в объектно-вещный подход, то познание «тайны» предполагает интимную погруженность личности в тотальность бытия. Первичная рефлексия высвечивает оппозицию субъекта внешнему миру, тогда как вторичная рефлексия, нацеленная на «тайну», раскрывает примат человеческого существования по отношению к наличным обстоятельствам. М. полагал, что выявление им «подлинных» и «неподлинных» способов существования человека должно стимулировать его раскрепощение, вести к снятию отчуждения. Противопоставляя «бытие» и «обладание» как два радикально различных способа существования, М. приписывал первому состояние озарения «божественной истиной», в то время как во втором видел деградацию устремлений личности в погоне за мирскими благами. Человеческое бытие немыслимо вне общения с другими людьми, вне «коммуникации». «Неподлинность» межчеловеческих отношений - не продукт социальных обстоятельств, а результат забвения религиозно-нравственного измерения существования личности. Источник творческой активности человека, «подлинности» его бытия - в постоянном самопревосхождении, ведущем к Богу, в трансценденции. В 50-70-е М. уделял большое внимание проблематике философии истории и, в частности, обосновывал необходимость синтеза христианства и гуманизма. Критиковал культуру Нового времени и современности, предлагая предотвратить возрастающую дегуманизацию, пользуясь рецептами «трагической мудрости» античности и Средневековья.

Б.Л.Губман

К трагической мудрости и за ее пределы // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Быть и иметь. Новочеркасск, 1994; Le mystére de l'Être. P., 1951; Les hommes contre l'humain. P., 1951; Le déclin de la sagesse. P., 1954; Pour une sagesse tragique et son au-delà. P., 1968.

МАСАРИК (Masaryk) Томаш Гарриг (1850-1937) - чешск. философ, политический деятель. С 1918 по 1935 - первый президент Чехословацкой Республики. Изучал философию в Венском ун-те в 1872-76, ученик Брентано. В 1876-77 вместе с Гуссерлем и Р. Авенариусом учился у В. Вундта в Лейпциге. С 1879 преподавал в Венском ун-те, с 1882 - проф. Пражского ун-та. В годы академической карьеры написал работы «Основания конкретной логики» (1885), «Социальный вопрос» (1898), «Философские и социологические основания марксизма» (1899). М. глубоко интересовался рус. культурой, социальной и философской мыслью. В 1913 вышел его известный двухтомный труд «Россия и Европа». Его отношение к России было амбивалентным, что отразилось, например, в его восприятии идей Достоевского, которые он отрицал и которыми одновременно восхищался. В традициях рус. романтизма и, с другой стороны, радикального материализма М. видел опасности как для России, так и для Европы. Сам он всегда был глубоким приверженцем британской традиции эмпиризма, морализма и либерализма. Когда после первой мировой войны М. стал первым чешским президентом и отошел от активных занятий философией, он стал «практическим философом» - он стремился, и довольно успешно, повернуть нацию не только к политическим, но и к интеллектуальным англосаксонским традициям.

МАХ (Mach) Эрнст (1838-1916)-австр. физик и философ. Проф. математики в Граце (1864-67), проф. физики Пражского ун-та (с 1867), ректор Пражского (с 1882 - Немецкого в Праге) ун-та (1879-95), проф. философии Венского ун-та (1895-1901). М. симпатизировал социал-демократии, принимал участие в политической деятельности. Его философия тесно связана с его естественнонаучными интересами, особенно в области психофизики. Она развивает позитивистское направление - эмпириокритицизм. В основе всех явлений, по М., лежат факты чувственного мира, ощущения. Они самым разнообразным образом связаны между собой, и сопровождаются настроениями, чувствами, проявлениями воли. Относительно более устойчивые и постоянные ощущения запечатлеваются в памяти и получают выражение в нашем языке. Прежде всего это комплексы цветов, тонов, различных степеней давления и т.д., функционально связанные между собой пространственными и временными отношениями. Комплексы такого рода М. называет телами. Относительно постоянным оказывается также связанный с живым телом комплекс воспоминаний, настроений, чувств, который обозначается словом «Я». Комплексы состоят из некоторых простых, не разложимых на данный момент элементов (напр., цвет и форма), составляющих «видимое тело». М. настаивает на том, что не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов, комплексы ощущений образуют тела.

Выступая против картезианского дуализма и не признавая за субстанцией как метафизической сущностью действительного существования, М. считает «элементы» нейтральными, не относя их ни к физической, ни к психической сфере. Эти элементы призваны обеспечить непрерывный переход от физического к психическому в рамках единого знания, где физика и психология выступают как разные направления в исследовании одних и тех же элементов опыта. Исходя из этого, он пытался переосмыслить основные категории науки. Такие понятия, как сила, масса, пространство, время, причинность и т.д., он считал обозначениями комплексов ощущений и их функциональных связей, соответствующих определенным органам чувств, сформированным биологическими потребностями. Познание подчиняется принципу «экономии мышления», а целью науки является чистое описание фактов чувственного восприятия. Такая сенсуалистская редукция предопределила основное противоречие концепции М. - между имманентизмом и научным объективизмом. Критика этого противоречия с позиции трансцендентального имманентизма была проведена Гуссерлем, который вместе с тем считал М. одним из предшественников феноменологии. Отмеченное противоречие была симптоматичным для осмысления ситуации в науке конца XIX - начала XX в. Многие идеи М. оказали стимулирующее воздействие на развитие науки. Так, его критический анализ оснований классической механики (включающий известный «принцип Маха») позволил Эйнштейну назвать его предшественником общей теории относительности. М. невольно оказал влияние на русскую крайне идеологизированную социал-демократическую мысль начала века («русский махизм»), что породило шумную критику Ленина в его печально знаменитой парафилософской кн. «Материализм и эмпириокритицизм».

В. В. Калиниченко

Анализ ощущений и отношение физического к психическому. М., 1908; Познание и заблуждение. М., 1909; Принцип сохранения работы. История и корень ее. СПб., 1909; Популярно-научные очерки. СПб., 1909; Механика. Историко-критический очерк ее развития. СПб., 1909; Основные идеи моей естественнонаучной теории познания и отношение к ней моих современников // Новые идеи в философии. Сб. 2. СПб., 1912.

МЕЙЕРСОН (Meyerson) Эмиль (1859-1933,) -франц. философ и историк науки польск. происхождения. Род. в Люблине, с 1882 жил во Франции. Начинал как историк науки, но вскоре его интересы переместились в сторону эпистемологии. Согласно М., теория научного познания должна опираться на историю научной мысли. Изучение последней показывает, что, несмотря на историческое многообразие научных теорий, существуют устойчивые структуры научного разума, проявляющиеся даже в ошибочных теориях. Общим знаменателем, указывающим на сходство современных теорий с их далекими предшественницами, является тенденция к отождествлению различного, лежащая, по М., в основе научного объяснения. Акцентируя внимание на каузальном объяснении, он расходится с позитивистской трактовкой теории как описания. Цель теоретического объяснения состоит в замещении бесконечного разнообразия мира ощущений тождественными во времени и пространстве отношениями. Уже на уровне здравого смысла фиксируется инвариантность вещей; наука заменяет ее еще более устойчивыми, стабильными и однородными объектами и структурами. В механике, например, все видимое разнообразие явлений сводится к различиям пространственных фигур и движений. Время в причинном объяснении постепенно сводится к пространству, как это показывает представление его в качестве одной из четырех координат пространственно-временного мира в теории относительности. Вместе с тем в своем стремлении к объяснению разум неизменно наталкивается на препятствия, не укладывающиеся в рациональную схему тождества. Между этой схемой и действительностью существует иррациональный остаток, который не удается свести к чистому тождеству, что и побуждает интеллект постоянно улучшать свои теории. Научный разум поэтому находится на перекрестке двух противоположных тенденций: стремления к объяснению через тождество и невозможности осуществить его до конца. Первая тенденция находит, согласно М., выражение в принципах сохранения, вторая, связанная с иррациональностью действительности, яснее всего представлена вторым началом термодинамики, где необратимость времени ведет к нарушению принципа тождества предшествующего и последующего состояния вещей. Вслед за Бергсоном он полагал, что становление рациональным образом непостижимо. Тем самым обнаруживается недостижимость идеала человеческого разума полностью рационализировать действительность. Концепция М. послужила одним из источников неорационализма, однако трактовка им причинности как априорной формы разума во многих отношениях еще близка к кантианству.

Тождественность и действительность. СПб., 1912; De l'explication dans les sciences. V. 1-2. P., 1921; La déduction relàtiviste. P., 1925.

МЕЙНОНГ (Meinong) Алексиус фон (1853-1920) - австр. философ и психолог, ученик Брентано. В 1878-82 преподавал философию в Венском ун-те, с 1882 - в ун-те Граца, где создал философскую школу и основал в 1886-87 первую лабораторию экспериментальной психологии в Австрии. По мнению М., двойственная природа человеческого познания, объединяющая психическую природу субъекта и предметность его восприятия, делает неотъемлемыми частями гносеологии психологию познания и теорию предметов (die Gegenstandstheorie). Именно разработка последней принесла М. наибольшую известность. Теория предметов - это учение о предмете как таковом, чистом предмете, не вводящее каких-либо ограничений на допустимые в сферу рассмотрения предметы. Один из главных его тезисов, выражающий интенциональный характер познания, - «все есть предмет». М. характеризует предмет косвенно, посредством указания на «схватывающие» некоторый предмет (овладевающие этим предметом) «переживания» (психические события), основными классами которых являются представление, суждение, чувствование и желание. Эти психические процессы не конституируют, не творят и не модифицируют предмет, на который они направлены, напротив, предмет всегда есть нечто логически более первичное по отношению к своему «схватыванию». Однако косвенный способ характеризации предметов неизбежен: психические события - непосредственная реальность человеческого познания, и исходной данностью для него служат явления психики. Тезис, что всегда существует некоторое психическое «переживание», ответственное за предъявление мышлению того или иного предмета, пронизывает всю философию М. Исходным пунктом его общей теории ценностей является «переживание значимости», «чувство бытия», предъявляющее свой специфический предмет. Своеобразной кульминацией теории предметов является учение М. о «внебытии чистого предмета», согласно которому «имеются» предметы, не имеющие бытия и тем не менее имеющие характеристики. Идея не приписывать (чистому) предмету никакого вида бытия - парадоксальна, но, по мнению М., вполне допустима, если иметь в виду, что высказывание «А не имеет бытия» может быть истинным. Хотя экстравагантность отдельных положений М. вызвала критику (напр., со стороны Рассела), именно эти идеи стали актуальными с развитием неклассических логик и современных онтологических исследований.

Дата добавления: 2015-08-10