ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 42 страница

Направление времени. М., 1962; Философия пространства и времени. М., 1985; Experience and Prediction. Chicago, 1938; Philosophic Foundations of Quantum Mechanics. Berkley, 1944; The Rise of Scientific Philosophy. Berkley, Los Angeles, 1951.

РЕЛЯТИВИЗМ -принцип интерпретации мировоззренческих, культурных, познавательных систем, подчеркивающий моменты их исторической изменчивости, ситуативной обусловленности, их замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Р. обычно связан с историцизмом и социологизмом, с представлениями о существовании охватывающих и несоизмеримых мировоззрений, «концептуальных каркасов», структурирующих мышление людей определенных эпох и культур.

РЕШЕР (Rescher) Николас (р. 1928) - амер. логик, философ-аналитик. Проф. Питсбургского ун-та, редактор журнала «American Philosophical Quartarly». Его философская концепция, которую сам Р. именует «идеалистическим прагматизмом», заключается в попытке соединить кантовский трансцендентализм с прагматистской философией науки. Процесс научного познания трактуется им как чередование интеллектуальных конструкций, формируемых в практическом взаимодействии исследователей с природой. Вместе с тем этот процесс опосредован априорными концептуальными принципами: необходимости, возможности, причинности, субстанциональности и т.п. Эти принципы образуют метод научного познания как специфической формы человеческой деятельности; в успешности этой деятельности (достижение практических и теоретических целей) они получают свое оправдание и обоснование. Истинность знания состоит не в его соответствии «реальности самой по себе», а в возможности успешно применять его для решения научных проблем. Поскольку критерий успешности - это практическая польза и теоретическая когерентность (логическая согласованность) знаний, прагматическая концепция истины, по мысли Р., должна быть дополнена логико-аналитической методологией. Р - автор фундаментальных работ по истории логики и философии, ряда ценных разработок по теории организации науки, теории решений, вероятностной, модальной, многозначной логике.

Американская философия сегодня // Путь. 1995, № 8; The Philosophy of Leibniz. New Jersey, 1967; The Coherence Theory of Truth. Oxford, 1973; Theory of Probability. Oxford, 1975; Rationality. Oxford, 1988; Pluralism. Oxford, 1993; Metaphilosophical Inquiries. Princeton, 1994.

РИЗОМА (от греч. rhiza - корень) - термин Делёза и Гваттари, развитый ими в одноименной работе (1974). Р. означает разветленную корневую систему с множеством «узлов». Термин «Р.», согласно Делёзу и Гваттари, гораздо лучше подходит к описанию реальности, чем понятие структуры, т.к. отменяет жесткую иерархию отдельных элементов. Если основной метафорой традиционной теории познания выступало «дерево» (что предполагает наличие центрального ствола и отходящих от него боковых ветвей), то метафора Р. выражает сверхсложное взаимопереплетение отростков и побегов, не имеющих единого корня и способных служить корнями для бесконечного множества других отростков и побегов. В такой картине мира понятия «центра» и «периферии» теряют смысл.

J. Delez, F. Gvattari. Rhizome. P., 1976.

РИКЁР (Ricoeur) Поль (р. 1913) -франц. философ, ведущий теоретик феноменологической герменевтики, проф. ун-тов Парижа, Страсбурга, Чикаго, почетный доктор более чем тридцати ун-тов мира.

Задачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека с учетом того вклада, который внесли в нее «философия жизни», феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.

В отличие от традиционной герменевтики, Р., опираясь на Хайдеггера, переносит герменевтическую проблематику в онтологическую плоскость: герменевтика для него не только метод познания, но прежде всего - способ бытия.

Фундаментальным понятием философии Р. считает понятие личности, поскольку личность есть место рождения значений, дающих начало и смысл миру человеческой культуры. В своих философско-антропологических исследованиях Р. руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который он предполагает диалектически осмысливать явления в единстве их трех временных измерений: прошлого, настоящего и будущего. Применительно к человеческой субъективности цель этого метода заключается в том, чтобы, высветив «археологию» субъекта, найти доступ к его телеологии, движению в будущее. Что касается первой задачи, то здесь Р. противопоставляет свою концепцию классической трактовке субъекта как сознания; при этом Р. опирается на учение Гуссерля о «жизненном мире», фундаментальную онтологию Хайдеггера и особенно на психоанализ Фрейда. Последний он понимает в качестве герменевтики, нацеленной на постижение «изначальных влечений» человеческого Я через осмысление форм их сублимации в культуре. Пределом регрессивного анализа Р. полагает «изначальную волю» индивида к бытию, связанную с переживанием и осознанием возможности не-бытия. Прогрессивный анализ направлен на «профетию» человеческого духа, где источник смысла располагается не за субъектом, как это имеет место в «археологии», а перед ним. Здесь Р. активизирует идеи гегелевской феноменологии духа и феноменологию религии, развитую Мирча Элиаде; если первая раскрывает телеологию человеческой субъективности, то вторая свидетельствует об устремленности человека к священному, задающему эсхатологические перспективы человеческому существованию, а через него и истории в целом. Несмотря на явные различия между психоанализом, феноменологией духа и феноменологией религии, все они имеют право на существование при том условии, что рассматриваются как дополняющие друг друга; философии как герменевтике надлежит соединить эти интерпретации человеческого феномена и стать экзегезой всех значений, существующих в мире культуры.

Изначальным условием человеческого опыта является его языковый характер. Отсюда следует, что культурное творчество всегда символично. Эту идею Р. также заимствует у Фрейда, высказавшего ее при толковании либидо, обладающего исключительной способностью к отсроченному символическому удовлетворению, при котором либидозная цель заменяется целью идеальной. Либидо выводит человека из области биологии в сферу культурных значений. Под символом Р. понимает любую структуру значений, где один смысл - прямой, первичный, буквальный - при помощи добавлений обозначает другой смысл - косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Языку, по Р., изначально свойственна символическая функция, суть которой была раскрыта Гуссерлем, предъявившим к языку двойное требование: требование логичности, идущего от telos, и требование допредикативного объяснения, идущего от arche; язык, совершая движение «вспять», находит собственное обоснование в том, что не является языком, и он сам обозначает свою зависимость от того, что делает его возможным со стороны мира; так язык сообщает о символической функции, что определяет логику герменевтики как логику двойного смысла. Особенность символа, в рикёровском его понимании, состоит в том, что он дает смысл при помощи другого смысла: изначальный, буквальный смысл в нем отсылает к смыслу иносказательному, экзистенциальному, духовному. В 70-е годы Р. подходит к проблематике символа с иным, «более подходящим», по его словам, инструментарием; таковым выступает метафора. Метафора, перемещающая анализ из сферы слова в сферу высказывания, вплотную подводит Р. к проблеме инновации, на которую направлен его прогрессивный анализ: значение метафоры не заключено ни в одном из отдельно взятых слов, оно рождается в конфликте, в том напряжении, которое возникает в результате соединения слов в высказывании; метафора наглядно демонстрирует символическую функцию языка: буквальный смысл отступает перед метафорическим смыслом, соотнесенность слова с реальностью и эвристическая деятельность субъекта усиливаются; в метафорическом выражении, нарушающем семантическую правильность фразы, несовместимым с ее буквальным прочтением, осуществляется человеческая способность к творчеству.

В последние годы Р. находит трактовку герменевтики как интерпретации символов весьма узкой и делает объектом интерпретации тексты культуры (литературные произведения, исторические повествования и т.п.). Интерпретация в этом смысле есть преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры, одна из существеннейших основ деятельности в культуре. Сохраняя прежнее намерение создать концепцию интерпретации, основанную на диалектическом понимании времени, Р. вводит в герменевтический анализ деятельностный принцип. Задачу герменевтического постижения сегодня он видит в том, чтобы обосновать роль человека как субъекта культурно-исторического творчества, в котором и благодаря которому осуществляется связь времен и которое зиждется на активной деятельности индивида.

Новая позиция Р. складывается под сильным воздействием, с одной стороны, учения Августина о времени как состояниях души, с другой - аристотелевской трактовки завязывания интриги в художественном произведении и миметической сущности искусства. Одновременно в своей концепции повествовательности он остро ставит вопрос о взаимодействии между философско-герменевтическим и научным подходами в постижении человека и мира культуры. В 90-х годах Р. делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей - их общении, совместном бытии; в центре внимания Р. проблемы этики и политики, и особенно - проблема ответственности в политической деятельности: отрыв политики от морали чреват, по Р., политическим цинизмом, смертельно опасным для всего человечества.

И.С.Вдовина

Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995; Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996; Живая метафора // Теория метафоры. М.,1990; Метафорический процесс как познание, воображение и ощущение // Теория метафоры. М., 1990; Histoire et vérité. P., 1964; Le conflit des interpretations. Essais d'hermeneutique. P., 1969; Temps et récit. P., 1983-85; Du texte a Faction. P., 1987; Soi-meme comme un autre. P., 1990; Reflexion faéte. Autobiographie intellectuelle. P., 1995.

M. Böhnke. Konkrete Reflexion. Philosophische und theologische Hermeneutik. Ein Interpretationsversuch über Paul Ricöur. Fr./M., Bern, 1983; Ontology and Eschatology in Philosophy of Paul Recoeur. Amsterdam, 1981; J.B. Tompson. Critical Hermeneutics. A Study in the Thought of Paul Ricoeur and Jurgen Habermas. Cambridge, 1981; В. Waldenfels. Phänomenologie in Frankreich. Fr./M., 1987. Kap.V.; D. Wood (ed.). On Paul Ricoeur. Narrative and Interpretation. L., N.Y., 1991.

РИККЕРТ (Rickert) Генрих (1863-1936) - нем. философ, ведущий представитель баденской школы неокантианства. Преподавал философию в Страсбургском (1888-91), Фрейбургском (1891-1915), а с 1916 - в Гейдельбергском ун-тах. Взгляды Р. развивались от воспринятого через призму философии Фихте кантовского критицизма в направлении критической онтологии. Развивая выдвинутую Виндельбандом идею о различии между идиографическим и номотетическим методами, Р. пришел к выводу, что это различие вытекает из противоположных принципов отбора и упорядочивания эмпирических данных в науках о культуре и в науках о природе. Согласно Р., материал непосредственного переживания приобретает определенную форму лишь за счет априорных процедур «образования понятий» (Begriffsbilding), которое может быть двояким: при «генерализирующем образовании понятий» из многообразия данности выбираются лишь повторяющиеся моменты, подпадающие под категорию всеобщего; при «индивидуализирующем образовании понятий» отбираются моменты, составляющие индивидуальность рассматриваемого явления (напр., исторической личности), а само понятие представляет собой «асимптотическое приближение к определению индивидуума». Первый способ соответствует естественным, второй - историческим наукам. В качестве предмета последних Р. выделяет культуру как особую сферу опыта, где единичные явления соотнесены с ценностями. Согласно Р., именно ценности определяют величину индивидуальных различий, указывая в бесконечном многообразии различных черт и свойств на «существенное», «уникальное», «представляющее интерес». Разрабатывая концепцию ценностей, Р. выделил шесть основных категорий ценностей: истину, красоту, безличную святость, нравственность, счастье и личную святость. Р. подчеркивает «надсубъектный» и «надбытийный» характер ценностей, истолковывая их как принцип, задающий фундаментальную артикуляцию бытия, познания и человеческой деятельности. В процессе познания предмет выступает как «трансцендентальное долженствование» и принимает вид «трансцендентных правил и норм, требующих признания». Соответственно истина понимается не как согласованность представлений с действительностью, а как согласованность представлений между собой. Она обнаруживается в абсолютной необходимости истинного суждения, содержание которого вытекает исключительно из «значимости» определенной «теоретической ценности». Согласно Р., ценность проявляет себя в мире как объективный смысл. В отличие от ценности смысл связан с реальным психическим актом - суждением, хотя с ним и не совпадает. Лишь оценка, в которой смысл проявляется, представляет собой реальный психический акт, смысл же сам по себе выходит за пределы психического бытия, указывая на ценность. Тем самым он как бы играет роль посредника между бытием и ценностями и составляет отдельное «царство смысла».

Полемизируя с философией жизни и экзистенциализмом, Р. выдвинул идею о том, что философия является делом «теоретического человека», который только и может в чистых понятиях схватить мир как целое, в то время как «целостный человек» с его чувствами, желаниями, «жизнью» или «экзистенцией» остается всегда в пределах своей узкой «мировоззренческой» точки зрения. В работах позднего периода Р. отходит от характерного для неокантианства методологизма, делающего упор на субъективную сторону метода познания, и разрабатывает онтологическую концепцию, согласно которой мир как целое представляет собой совокупность четырех взаимодополняющих сфер бытия. Чувственно воспринимаемый пространственно-временной мир охватывает физическое и психическое бытие, которое, однако, может быть познано лишь в силу дополняющей его сферы «интеллигибельного бытия» - мира ценностей и смысловых образований. Этим двум мирам «объективного» бытия Р. противопоставляет сферу необъективируемой субъективности, в свободных актах которой соединяются ценность и сущее. Все эти три сферы «посюстороннего» бытия дополняются и объединяются сферой постигаемого лишь религиозной верой «потустороннего» бытия, в котором сущее и ценность совпадают.

Т. Содейка (Вильнюс)

Границы естественнонаучного образования понятий. СПб., 1903; Введение в трансцендентальную философию. Предмет познания. Киев, 1904; Философия истории. СПб., 1908; Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911; О системе ценностей // Логос. 1914. Т. 1. Вып. 1; Философия жизни. Пг, 1922; Науки о природе и науки о культуре // Культурология. XX век. М., 1995.

РИМСКИЙ КЛУБ - международная неправительственная организация, объединяющая в своих рядах ученых, политических и общественных деятелей из многих стран мира. Создана в 1968 по инициативе итал. экономиста и общественного деятеля А. Печчеи, являвшегося ее президентом до своей кончины в 1984. После этого президентом Р.к. стал франц. ученый А. Кинг. Р.к. проводит ежегодные собрания, организует симпозиумы, семинары, встречи с политическими лидерами и представителями делового мира. В него входят представители более 50 стран, включая российских ученых. Деятельность Р.к. направлена на исследование глобальных проблем современности и ставит своей целью добиться понимания трудностей, возникающих на пути развития человечества, оказать соответствующее влияние на общественное мнение, разработать программы и рекомендации, способствующие разрешению кризисных процессов. По инициативе Р.к. осуществлен ряд исследовательских проектов, результаты которых представлены в форме «докладов». Среди них вызвали наибольший резонанс такие, как «Пределы роста», 1972 (рук. Д. Медоуз), «Человечество на поворотном пункте», 1974 (М. Месарович и Э. Пестель), «Цели для человечества», 1977 (рук. Э. Ласло), «Нет пределов обучению», 1979 (рук. Дж. Боткин, М. Эльманджра, М. Малица), «Маршруты, ведущие в будущее», 1980 (Б. Гаврилишин), «Микроэлектроника и общество», 1982 (рук. Г. Фридрихc, А. Шафф), «Революция босоногих», 1985 (Б. Шнейдер). Теоретическая деятельность Р.к. весьма разнообразна, она включает в себя широкий спектр конкретно-научных разработок, послуживших толчком к возникновению такого нового направления научных исследований, как глобальное моделирование. Проводятся также и общефилософские дискуссии о бытии человека в современном мире, о ценностях жизни и перспективах развития человечества, что привело к распространению среди общественности разнообразных концепций («пределы роста», «органическое развитие», «революция мировой солидарности», «инновационное обучение», «новый гуманизм»). Проведение работ в сфере глобального моделирования, построение первых компьютерных моделей мира, критика негативных тенденций современной цивилизации, развенчание технократического мифа об экономическом росте как наиболее эффективном средстве решения всех проблем, призыв к мировой общественности объединить усилия, чтобы предотвратить термоядерную войну, прекратить национальные распри, сохранить окружающую среду, повысить благосостояние людей и улучшить их качество жизни - все это составляет позитивные стороны деятельности Р.к. Вместе с тем в отдельных докладах Р.к. содержатся идеи и выводы, которые вызывают критику со стороны ряда ученых, предлагающих альтернативные программы действия. Речь идет, в частности, о представлениях, в соответствии с которыми кризисные процессы и противоречия человечества рассматриваются через призму концептуальных парадигм, заимствованных из физических, биологических наук и перенесенных на социальные системы. Это также и выводы, сделанные на основе частных наблюдений, но распространенные на общие закономерности научно-технического, социально-экономического и культурного развития.

В отличие от опубликованных в 70-е годы докладов Р.к., в которых глобальная проблематика исследовалась преимущественно с целью выявления кризисных ситуаций, связанных с экспоненциальным ростом промышленного производства, увеличением народонаселения на планете, загрязнением окружающей среды, истощением природных ресурсов и обострением продовольственной проблемы, в исследовательских проектах 80-90-х годов важное внимание стало уделяться социальным, политическим и культурным аспектам мирового развития. В эти годы опубликованы следующие доклады: «За пределами роста», 1988 (Э. Пестель), «Пределы определенности», 1989 (А. Лемма, П. Маласка), «Первая глобальная революция», 1990 (рук. А. Кинг, Б. Шнейдер), «К лучшему мировому порядку», 1993 (Н. Розенсен, Б. Шнейдер), «Латинская Америка перед лицом тревог и надежд», 1993 (Н. Розенсен, Б. Шнейдер), «Способность управлять», 1994 (Е. Дрор), «Будущее океанов», 1996 (Э. Манн-Боргезе).

В 1993 в Ганновере состоялось совещание, посвященное 25-летию Р.к. На нем были приняты Декларация и Миссия Р.к., в которых клуб представил свой взгляд на будущее Европы, обозначил первоочередные проблемы, решение которых поможет обеспечить мир, политическую стабильность и экономическое процветание. Среди намеченных задач - создать четкий образ мира, в котором хотелось бы жить человеку; оценить материальные, человеческие и моральные ресурсы, которыми располагает сегодня человечество; мобилизовать человеческую энергию и политическую волю на движение к новому глобальному сообществу. В 1996 на очередном совещании принят новый вариант Декларации, в которой фиксировалась роль Р.к. в качестве международного, неофициального «катализатора» глобальных изменений. Подчеркивалась также необходимость определять и анализировать новые глобальные проблемы до того, как они проявятся в кризисной форме.

В.М. Лейбин, Т.Ю. Сидорина

Форрестер Дж. Мировая динамика. М., 1978; Тинберген Я. Пересмотр международного порядка. М., 1980; Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985; Медоуз Д. и др. Пределы роста. М.,1991; Пестель Э. За пределами роста. М., 1988; Кинг А., Шнейдер Б. Первая глобальная революция. М.,1991; Римский клуб. М.,1997.

РОЗЕНШТОК-ХЮССИ (Rosenstock- Huessy) Ойген Мориц Фридрих (1888-1973) - нем.-амер. философ и социолог. Род. в либеральной еврейск. семье, в юности пережил религиозный кризис и крестился. Занятия философией совмещал с практическими делами. В 1919-21 был редактором газеты автозавода «Даймлер-Бенц» в Штутгарте, в 1921-23 возглавлял Рабочую Академию во Франкфурте-на-Майне, в 1925 был вице-президентом Всемирной Ассоциации образования взрослых, в 1929-30 организовывал сельскохозяйственные трудовые лагеря для рабочих и студентов в условиях экономического кризиса. В 1933 эмигрировал в США, в 1934-36 -проф. Гарвардского ун-та, в 1936-57 - Дартмутского колледжа. Формирование взглядов Р.-Х. происходило под влиянием иудаизма, нем. классической философии, включая Л. Фейербаха, а также тех мыслителей, которых он называл «дизангелистами» (в противоположность «евангелистам» как носителям «благой вести») и которых резко критиковал - Дарвина, Маркса, Ницше, Фрейда.

В центре философии Р.-Х. - проблематика языка. Последний понимался им как надындивидуальная целостность типа гештальта, как эфир, в который погружены все люди. Язык - носитель всех впечатлений, когда-либо имевших место в пространстве и времени, именно он обеспечивает непрерывность совокупного человеческого опыта. На этой основе Р.-Х. пересматривает традиционное понимание соотношения языка и мышления и формулирует новый подход, который называет по-разному - «речевое мышление», «грамматический метод», «метаномика».

Человеческая история, согласно Р.-Х. протекает отнюдь не в физическом пространстве-времени. Каждая культура создает свое пространство и свое время, которые являются искусственными, но вместе с тем одинаковыми для всех членов данной общности. Культуры возникают из диалогической ситуации (см.: диалогическая философия) в качестве ответа на вызовы принуждающих сил. Затем эти ответы абсолютизируются и изолируют культуры друг от друга. Христианство отрицает окончательность сформулированных различными культурами ответов, и Иисус Христос умирает для того, чтобы вместе с ним умерли те ценности, которые он собрал в своей душе. Таким образом, это не смерть за неизменные ценности, но смерть для старой жизни ради любви к новой, т.е. исход из старого мира. Вся история в концепции Р.-Х. предстает как история спасения, и ее цель раскрывается как творение единого человеческого рода. В контексте этих идей, а также диалогического принципа Р.-Х. предложил также критику и программу преодоления традиционной метафизики. При жизни его взгляды были известны лишь немногим его друзьям и студентам, хотя и оценивались достаточно высоко Тиллихом, Л. Мэмфордом, X. Коксом. Его концепция языка оказала влияние на амер. поэта У.Г. Одена.

А.И. Пигалев

«Идет дождь», или Язык стоит на голове // Философские науки. 1994, № 1-6; Речь и действительность. М., 1994; Тебя и меня (Учение или мода?) // Философские науки. 1995, № 1; Die Sprache des Menschengeschlechts. Bde. 1-2. Heidelberg, 1963-64; The Christian Future, or the Modern Mind Outrun. N.Y., 1966; Out of Revolution: Autobiography of Western Man. Providence, 1993.

РОЛЗ (Rawls) Джон (р. 1923) - амер. философ. Его профессиональная карьера прошла в Гарвардском ун-те, где он получил докторскую степень, а затем до 1993 преподавал политическую философию. Р. - наиболее известный из современных политических философов. Он обновил политическую философию, которая, как казалось, безнадежно увязла в традиционных и неразрешимых спорах. Проблема, которую он взялся разрешить, является центральной для этой философской дисциплины - это проблема справедливости (justice). Почти все его работы - от ранней статьи «Справедливость как честность» до magnum opus «Теория справедливости» (1971) и вышедшей в 1993 кн. «Политический либерализм» - посвящены одной этой теме.

Влияние работ Р. очень велико. Вряд ли найдется другая современная философская работа, которая могла бы сравниться по известности с его «Теорией справедливости». Эта книга была переведена на многие языки и проанализирована в бесчисленных статьях и книгах.

Свой подход к политической философии Р. базирует на том убеждении, что справедливость для этой дисциплины суть то же, что истина для логики и эпистемологии, добро - для этики или красота - для эстетики. Не может быть политической философии без теории справедливости. Важно также отметить, что Р. не претендовал на разработку некоторой определенной теории справедливости. Хотя его построения не носят метафизического характера и развивают именно политическое понимание справедливости, они могут рассматриваться как общее концептуальное поле для соперничающих теорий справедливости, по крайней мере рационального типа. Поэтому какую бы теорию справедливости кто-либо ни принимал, он должен считаться с концепцией Р.

Теория справедливости Р. является, во-первых, индивидуалистической и, во-вторых, дистрибутивной. Она индивидуалистическая в том смысле, что противопоставлена утилитаризму. Р. полагает, что утилитаризм не принимает во внимание факт существенных различий между индивидами. Для утилитаризма любой индивид - лишь точка локализации, в которой сходятся блага и полезности. Согласно же Р., индивиды отличаются во всем спектре отношений и особенно в том, как они воспринимают то, что может считаться благом. Поэтому его теория может применяться к индивидам, которые верят в различные моральные идеалы, т.е. она применима к плюралистическим обществам. Дистрибутивность его теории заключается в том, что ее цель состоит в анализе и оценке способов распределения справедливости или блага в обществе. В отличие от утилитаристской концепции распределения (которая постулирует, что блага должны быть распределены таким образом, чтобы максимизировать полную или же среднюю общественную полезность), Р. основывает свою теорию на понятии честности (fairness).

Два элемента принципиальны для его концепции. Первый - это принцип равной свободы: любой человек должен располагать максимальной свободой, совместимой со столь же максимальной свободой других людей. Второе основание распадается на два аспекта. Первый - это принцип равной доступности, второй - принцип различия. Принцип равной доступности устанавливает, что все, что может представлять собой ценность, должно быть равно открыто для любого человека. Принцип же различия вызывает большие дискуссии. Р. утверждает, что социальное неравенство оправдано только тогда, когда оно приносит выгоду наименее благополучным членам общества. Иными словами, когда речь идет о справедливости той или иной формы неравенства, то в наиболее возможной степени следует отдавать предпочтение наименее обеспеченным гражданам. Именно этот принцип придает своеобразие истолкованию Р. идеи честности. По существу, можно сказать, что рассуждение должно направляться принципом равенства до того момента, который отмечает справедливость определенного уровня неравенства, коль скоро оно принесет сейчас или в будущем преимущество самым обделенным членам общества. Напр., менее талантливым людям должно уделяться больше социального внимания, чем более талантливым. Но при этом нельзя переходить грань, за которой такое распределение начинает разрушать ту выгоду, которую все общество, а значит и наименее обеспеченные его члены, получают от деятельности более талантливых индивидов. Аналогично дело обстоит и с помощью бедным, инвалидам, нетрудоспособным в тех ее формах, которые имеют социальное значение.

Из содержания принципов справедливости Р. ясно, что он имеет в виду социальную справедливость. Индивиды обладают равными правами на свободу как члены общества не потому, что это повышает или же наносит ущерб их благосостоянию или чувству справедливости. В самом деле, в таком обществе никто не может продать себя в рабство, даже если это приведет к повышению его благосостояния, имущества или даже счастья. В более общем плане роль принципов справедливости состоит не в том, чтобы сдерживать возможные несправедливые притязания. Они должны прилагаться к базисным структурам общества и потому относятся к инстанции, которая конституирует справедливый социальный порядок, т.е. является основой хорошо упорядоченного общества.

Дата добавления: 2015-08-10