ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 48 страница

Théorie d'ensemble. P., 1968.

ТЕОРИЯ ДИСКУРСА - см.: Дискурс.

ТЕХНОКРАТИЯ (от греч. tēchne -мастерство, ремесло и kratos - власть) - понятие, обозначающее установление политической власти технических специалистов, результатом чего будет управление обществом не на основе «частных» интересов того или иного класса, а на базе научного знания, применяемого группами технических специалистов в интересах всех людей. Идея Т. наиболее полно представлена в работах амер. экономиста и политолога Дж.К. Гелбрейта «Новое индустриальное общество» (рус. пер. М., 1969) и «Экономические теории и цели общества» (рус. пер. М., 1976). Центральное понятие Гэлбрейта - «техноструктура» - обозначает складывающуюся в обществе иерархию технических специалистов в зависимости от функции управления и уровней принятия решений. В современных западных обществах «техноструктура» все в большей степени становится причастной к процессу принятия политических решений.

ТЕХНОФОБИЯ (от греч. tēchne -мастерство, ремесло и phobos - страх, боязнь) - понятие, отражающее восприятие человеком отчужденного мира техники как угрозы своему бытию. В Т. отразилась боязнь утраты гуманистических идеалов и нравственных нормативов в современном обществе, страх перед подавлением человеческой индивидуальности машинной цивилизацией, опасение, что человек в конце концов превратится лишь в придаток технических устройств. Она связана также с обнаружением того факта, что техника в широком смысле (целенаправленные, методические действия по схеме) не является абсолютным благом, т.к. техническое действие никогда не может быть «чистым» в достижении поставленной цели, а всегда имеет негативные побочные эффекты. Существуют также технические устройства (напр., ядерные реакторы с их возможными «лучами смерти»), страх перед которыми укоренен в очень глубоких и древних социокультурных стереотипах и потому не поддается искоренению с помощью рациональной аргументации. Феномен Т. анализируется в работах Эллюля, Л. Мэмфорда, Адорно, Маркузе и др.

ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (1886-1965) - нем.-амер. христианский мыслитель. Изучал философию и теологию в ун-тах Берлина, Бреслау, Галле. В 1914 -18 служил капелланом в герм. действующей армии. До 1933 - проф. философии в Марбурге и Франкфурте. С приходом к власти в Германии национал-социалистической партии эмигрировал в США, где жил до самой смерти, будучи проф. Нью-Йоркского и Гарвардского (с 1955) ун-тов. Основные труды написаны в США на англ. языке.

В начале своего творчества Т. был близок к «диалектической теологии» К. Барта, но в то же время стремился к созданию собственной концепции, преодолевающей разрыв богословия с проблемами повседневной жизни. Главная тема творчества Т. - место христианства в современной культуре и экзистенциальном опыте современного человека. Если в первый, герм. период эта тема занимала Т. главным образом как проблема философии истории, то во второй, эмигрантский период он стремился построить универсальную теологическую систему, охватывающую проблемы онтологии, экзистенциальной антропологии, философии истории и культуры. Понятие Бога у Т. - теологический синоним категории Бытия, понимаемого в духе позднего Шеллинга и Хайдеггера как основа мира. Это - Бытие как таковое, невыводимое из бытия вещей и несводимое к нему, необъяснимое в категориях субъект-объектного дуализма. По Т., Бытие изначальней всяких разделений, в том числе и разделения на «трансцендентное» и «имманентное». В этом смысле концепция Т. - альтернатива двум крайностям протестантской теологии: с одной стороны, она противостоит «либеральной теологии» XIX в., растворяющей Бога в морали и светской культуре, а с другой стороны, - С. Кьеркегору и «диалектической теологии», для которых Бог и мир абсолютно несоизмеримы. Как и Хайдеггер, Т. считает, что бытие человека - единственный ключ к Бытию как таковому. Экзистенциальная тревога человека о смысле Бытия - свидетельство того, что человек внутренне с Бытием связан, но отчужден от него в своем земном существовании. Религиозность - это и есть состояние предельной заботы о безусловном смысле Бытия, в силу чего она может рассматриваться в качестве фундаментальной характеристики человека. Поэтому задачу теологии Т. видит в корреляции вечных экзистенциальных «вопросов» человека и «ответов», содержащихся в Послании христианского Откровения, что должно способствовать преодолению отчуждения человека от Бога (Бытия). Философия истории Т. рассматривает проблему отношения человека и Бытия в аспекте исторического времени.

Смысл истории, по Т., связан с теми особыми моментами времени, когда Бытие открывает себя человеку (кайрос). Кайрос, по Т., - это событие, находящееся и внутри, и вне истории, это точка, в которой история трансцендирует себя, прорывается к своей надвременной основе. В Новом завете кайрос - это время, когда Бог посылает в мир людей своего Сына, а также время установления Царства Божьего. Главным Кайросом истории Т. считает акт воплощения Слова Божьего, поскольку им было восстановлено единство сущности и существования, в разрушении которого и состояло грехопадение человека. С событием главного Кайроса соотносятся все те моменты исторического движения, которые становятся выразителями безусловного значения и переживаются людьми как моменты «свершения», «осуществления» (малый кайрос).

Из этой концепции вытекает и «религиозный социализм» Т., его попытки осветить религиозный смысл социального движения. Т. пережил временное увлечение марксизмом, был одним из теоретиков нем. движения «религиозного социализма». Однако уже с конца 20-х годов он все чаще предупреждал об опасности идолопоклонства, заложенной, по его мнению, в природе соответствующих движений, а в 50-е годы и вовсе оценил их как «квази-религии».

Философия культуры Т. - это, скорее, теология культуры. По Т., современную культуру характеризует взаимное отчуждение сакрального и светского - в этом отчуждении заключается ее трагедия. Но нынешнее противостояние религии и культуры не отменяет их сущностного единства, поскольку религия всегда есть субстанция культуры, а культура - форма религии. Все, что мы называем культурой в широком смысле несет в себе, по мысли Т., отношение человека к «Безусловному», а значит, и религиозный опыт. Однако в условиях земной истории либо религия внешним образом подчиняет себе культуру {гетерономия), либо культура обособляется, замыкаясь в себе самой и теряя тем самым смысловые опоры {автономия). И в том, и в другом случае в духовной истории проявляется «демоническое», деструктивное начало. В качестве идеала Т. выдвигает принцип гармонии двух сторон, «теономную культуру», которая, однако, полностью нереализуема в границах истории.

Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и постоянно разрушают всякий достигнутый синтез, благодаря чему в истории и присутствует творческое напряжение. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, по Т., сохраняется измерение «Безусловного», религиозный опыт, хотя бы и в негативной форме переживания «пустоты и бессмысленности» - как, напр., у Ф. Кафки и Ф.М. Достоевского, Ницше и Ш. Бодлера, в «театре абсурда» и деструкции мира в живописи модернизма.

Концепция Т. оказала значительное воздействие на католическую «теологию освобождения» в Лат. Америке и некоторые течения протестантского модернизма (напр., на «теологию смерти Бога»). Стремление Т. к преодолению конфессиональных различий внутри христианства и к осознанию значения общих христианских истоков европ. культуры обусловило влияние взглядов Т. на христианское экуменическое движение.

О.Я. Зоткина

Избранное. Теология культуры. М., 1995; Das Dämonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tübingen, 1926; The Interpretation of History. Chicago, 1936; Systematic Theology. Chicago, 1951.

ТОЙНБИ (Toynbee) Арнолд Джозеф (1889-1975) - брит. историк, дипломат. Его 12-томный труд «Исследование истории» (1934 -1961) представляет собой попытку уяснить смысл исторического процесса на основе систематизации огромного фактического материала в контексте определенной схемы философии истории. Т. отличает ощущение реальной возможности гибели всех тех завоеваний разума, которые составляют богатство западной цивилизации. В этом отношении он, как и большинство интеллектуалов его поколения, сформировался под влиянием опыта первой мировой войны, нанесшей удар по идеологии прогресса. Другая фундаментальная установка Т. - культурологический плюрализм, убеждение в многообразии форм социальной организации человечества. Каждая из них, по Т., имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается жизнь людей - от самых грубых ее проявлений до высочайших взлетов творческого воображения. До него аналогичные выводы делали рус. философ Н.Я. Данилевский (1822-1885) и Шпенглер.

История человечества предстает у Т. в виде совокупности дискретных единиц социальной организации, которые он называет «цивилизациями». Он уподобляет их биологическим видам, имеющим свойственную только им среду обитания («ареал»). Исторический процесс в его концепции привязывается к географическим условиям, которые играют существенную роль в создании неповторимого облика каждой цивилизации. В терминах Бергсона Т. описывает основные фазы исторического существования цивилизации: «возникновение» и «рост» относятся на счет энергии «жизненного порыва»; «надлом», «упадок» и «разложение» связаны с «истощением жизненных сил». Однако не всем цивилизациям суждено пройти весь путь от начала и до конца, некоторые из них погибают, не успев расцвести, иные останавливаются в развитии и застывают в монотонном прозябании.

Признание уникальности жизненного пути каждой цивилизации заставляет Т. перейти к анализу собственно исторических факторов процесса. К ним он относит, прежде всего, «закон вызова и ответа». Само возникновение цивилизации, так же как и ее дальнейший прогресс, определяются, по Т., способностью людей дать адекватный «ответ» на «вызов» исторической ситуации, в которую входят не только человеческие, но и все природные факторы. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые, накапливаясь, приводят к «надлому», а затем и к дальнейшему упадку. Выработка адекватной реакции на изменение ситуации есть социальная функция «творческого меньшинства», которое выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой остальных. В период начала и тем более расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, моральным авторитетом в обществе. С течением времени происходит постепенное ухудшение состава правящей элиты, она превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. На сцену истории выходит «господствующее меньшинство», опирающееся уже не на дарования, а на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. В этих условиях растет сознание несправедливости социального строя и происходит «раскол в духе». Творческие люди мысленно обращаются к «другой правде», механически исполняя повседневные обязанности. На противоположном социальном полюсе скапливается «внутренний пролетариат» - слои людей, ведущих паразитическое существование и неспособных ни к труду, ни к защите отечества, но в любой момент готовых к возмущению, коль скоро не будут удовлетворены их требования «хлеба и зрелищ». Границам цивилизации начинает угрожать «внешний пролетариат» - народы, не успевшие еще сделать решающего скачка, отделяющего первобытное общество от цивилизации. Строй, подточенный внутренними противоречиями, обычно рушится под напором варварской силы. Однако роковой предопределенности в таком развитии событий нет; гибель цивилизации, по Т., можно отсрочить посредством рациональной политики правящего класса.

Оценивая состояние «цивилизации западного христианства», Т. делает вывод о наличии в ней симптомов кризиса. Однако он считает, что есть надежда избежать печального конца или, по крайней мере, отдалить его. Спасение может прийти от «единения в духе» путем приобщения к вселенской религии на основе экуменических идей. С его точки зрения, образование мировых религий - это высший продукт исторического развития, воплощающий культурную преемственность и духовное единство вопреки самодовлеющей замкнутости отдельных цивилизаций. В результате Т. в конечных выводах своего исследования восстанавливает, хотя и в ослабленной форме, идею единства мировой истории. Мировая цивилизация оказывается не предпосылкой, а результатом исторического процесса. Одной из сторон современной истории является «вестернизация», проникновение западной науки, технологии и основанного на них индустриализма во все остальные сообщества. Положительно оценивая эти процессы, Т. отмечает и их негативные стороны, напр. экологические и политические проблемы, рожденные соперничеством «сверхдержав». Он подчеркивает гуманитарную обязанность развитых стран оказывать помощь «миллиардам голодных».

М.А. Киссель

Постижение истории. М., 1991, 1996; Цивилизация перед судом истории. М., 1996; A Study of History. V. 1-12. L., 1934 -1961; Change and Habit. L., 1966.

ТОТАЛИТАРИЗМ (от лат. totalitas - цельность, полнота) - понятие, обозначающее ряд социальных режимов XX в., в которых структура власти базировалась на однопартийной системе, всеобъемлющем контроле и насилии, насаждении единой государственной идеологии во всех сферах жизни. В политический язык термин «Т.» ввел в 20-е годы Б. Муссолини для характеристики руководимого им движения и режима. При этом он использовал идеи известного итал. философа и идеолога фашизма Джентиле о тоталитарном государстве как воплощении нравственного духа народа, о растворении индивидуальности в тотальных движениях и политических структурах. В антиутопиях Е. Замятина «Мы» (1920), О. Хаксли «О дивный новый мир» (1932) тоталитарный строй описан как замкнутое рационально-технократическое общество, «расчеловечивающее» человека, превращающее его в винтик на основе психофизиологической инженерии и уничтожения морали, любви, религии, подлинного искусства и науки. С середины 30-х годов различные концепции Т. начинают распространяться в социально-философской и художественной литературе как осмысление деяний нацизма и сталинизма. А. Кёстлер, Ортега-и-Гассет, Мальро, Дж. Оруэлл, Ф. Боркенау, Н. Бердяев и другие в разной форме дали описание Т. как общества, качественно отличного от всех, которые существовали в истории. Тоталитарный режим в их концепциях слагался из следующих основных элементов: всеохватывающая идеология, обращенная не к разуму, а к инстинктам; монолитная массовая партия как носитель этой идеологии и одновременно безличная машина власти над всеми сферами жизни общества; наделяемый сверхъестественными способностями вождь; аппарат непрерывного массового террора. В послевоенное время началось систематическое исследование идеологических, политических, экономических и психологических источников и предпосылок Т. В кн. известного экономиста Хайека «Путь к рабству» (1944) генезис Т. связывался с антилиберальными и социалистическими течениями второй половины XIX в., отрицавшими абсолютную ценность личности и рассматривавшими человека как момент в движении к некой коллективной цели. В кн. Поппера «Открытое общество и его враги» (1945) фундаментом тоталитарной идеологии объявляются философские учения Гегеля и Маркса. В фундаментальном исследовании Арендт «Источники тоталитаризма» (1951) раскрывается отличие Т. от других форм государственного насилия - деспотии, тирании, диктатуры; прослеживалось превращение личности в элемент тоталитарной системы, для которого характерно сочетание слепой веры с крайним цинизмом. «Тоталитарный человек» есть атомизированный, отчужденный индивид, представитель «массы», сплачиваемый в коллективные социальные тела с помощью насилия и тотальной идеологической манипуляции. В коллективном исследовании под руководством Адорно «Авторитарная личность» (1950) выявлялись общие черты людей, обнаруживающих наибольшую склонность к нацистской пропаганде. Для них характерны эрозия традиционных ценностей, отсутствие собственного Я. У подобных людей складывается «тоталитарный синдром»: невозможность самодетерминации и готовность целиком подчиниться тому, кто обещает стабильное существование.

В более широком плане Т. связывается с выходом в XX в. на политическую сцену «человека массы», описанного Ортегой-и-Гассетом в его знаменитом эссе «Восстание масс» (1930), легко подпадающего в ситуации экономических и военных потрясений под действие пропаганды национализма, антисемитизма, мифологии натурально-органического единства. Экономические истоки Т. усматриваются в стремлении пришедших к власти «вождей» решать экономические проблемы путем централизации управления и контроля над хозяйственной жизнью. Когда этот процесс разрушает рыночные механизмы самоорганизации экономики, начинается быстрое движение общества к Т. В некоторых странах, помимо других причин, Т. стал следствием «диктатуры модернизации»: правители этих обществ поставили цель провести форсированную индустриализацию и совершить экономический рывок в условиях технологического отставания, низкого уровня образования и засилия патриархальных отношений. В такой ситуации была сделана ставка на сильную власть, подавление рыночных отношений, мобилизацию народа с помощью идеологических мифов и насилия на совершение экономического чуда. Эта гонка разрушала традиционные социальные институты, вела к бюрократизации и милитаризации общества и в конечном счете заводила в тупик Т.

В. П. Филатов

Тоталитаризм как исторический феномен. М., 1989; Хайек Ф.А. Дорога к рабству // Вопросы философии. 1990, № 10-12; Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1-2. М., 1992; Арон Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993; Арендт X. Истоки тоталитаризма. М., 1996.

ТОФФЛЕР (Toffler) Алвин (р. 1928) - амер. социолог и публицист-футуролог, автор одного из вариантов концепции постиндустриального общества. Наблюдая упадок старых и возникновение новых отраслей производства, Т. предложил картину возможных трансформаций социальной и технологической реальностей, названных им «третьей волной». Он видит непосредственную связь в изменении образа техники и образа жизни, ее ценностей: техника обусловливает тип общества и тип культуры, причем это влияние имеет волнообразный характер. До- и постиндустриальные волны в развитии техники и ее влиянии на общество описываются Т. как «симметрично» разбегающиеся: если первая, аграрная «волна», шедшая почти 10 тысяч лет, выплеснула индустриально-заводской, массовый тип культуры и общества, то «третья волна» уносит человечество от него в бесконечность технологического творчества индивидуумов. Однако центр этой картины «трех волн» в развитии технических цивилизаций образует именно индустриальное производство - силовая техника «второй волны», проекция сенсорно-моторной деятельности человека. Т. подчеркивает отсутствие подобной техносферы до промышленной революции и отличие новых технологий конца XX в. от техники индустриализма, экономические системы и социальные институты которого ныне начинает накрывать «третья волна». Последняя вызвана повсеместным распространением компьютеров, турбореактивной авиации, противозачаточных пилюль и многого другого, что формирует новую цивилизацию - новые виды семьи, стили Работы, любви и жизни, новые формы экономики, политики и досуга, фрагментарно уже присутствующие в нашей повседневности. В этих фрагментах новой цивилизации исчезает раздробленность труда на отдельные монотонные задачи, порожденная технологией индустриального типа. Индустриализм, по Т., это целая цивилизация со своим стилем техники, ей соответствует особая гносеология, особый образ жизни. Индустриализм характеризуется централизацией, гигантизмом и единообразием (массовидностью), сопровождающимися угнетением, убожеством и экологическим упадком. Преодоление этих пороков индустриального мира Т. считает возможным в будущем. Символы «третьей волны» - целостность и индивидуализированность, а также человекосоразмерная и чистая технология. Новые технологии вытесняют характерную для индустриализма парадигму господства над природой. Происходит интеллектуализация производства; разнообразие становится столь же дешевым, сколь и однообразие; сегментация рынка формирует новые хозяйственные ценности, изменяется характер труда, переосмысливаются понятия «рабочее место», «занятость», «безработица» и т.п. Мир перестает казаться машиной, он заполняется инновациями, для восприятия которых необходимо постоянное развитие познавательных способностей. В новом мире, считает Т., рациональных норм для организации общества и экономики уже недостаточно. В будущем необходим отказ от утилитарного понимания производства, создание ценностей за пределами рынка, распространение бесприбыльных организаций в сфере гуманитарного развития.

The Third Wave. N.Y., 1980; Previews and Premises. N.Y., 1983.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ - относящийся к априорным (вне-опытным или до-опытным) условиям возможности познания. Различие между Т. и трансцендентным введено Кантом в «Критике чистого разума» (в докритический период Кант употреблял эти термины схоластической философии как синонимы). Если трансцендентное противоположно имманентному, то Т. - эмпирическому.

У Гуссерля целью феноменологической редукции является выход на уровень «трансцендентального сознания» - сознания, очищенного от всех чувственно-эмпирических элементов. «Трансцендентальный субъект» в феноменологии - в отличие от «эмпирического субъекта» - есть автономный источник своих собственных содержаний.

По Хайдеггеру, трансцендентальный уровень рассмотрения - важнейший шаг на пути к онтологической постановке вопроса. «Т. познание» исследует «возможность понимания бытия», бытийственное устройство сущего, оно затрагивает тем самым «переход (трансценденцию) чистого разума к сущему», тогда как «онтологическое познание» исследует «саму возможность этой трансценденции».

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ (от лат. transcendens - перешагивающий, выходящий за пределы) - термин, в поздней схоластике означавший наиболее общие, «выходящие за пределы» индивидуальных свойств характеристики предметов, такие, как «вещь» (res), «сущее» (ens), «истинное» (verum), «благое» (bonum), «единое» (unum). Кант термином «Т.» обозначал то, что выходит за пределы возможного опыта (напр., Бог, душа, бессмертие). В послекантовских «реалистических» теоретико-познавательных концепциях (Н. Гартман, Венцль, Сантаяна) Т. означает вне и независимо от человеческого сознания существующий предмет, который считается либо вообще недоступным познанию, либо познаваемым лишь умозрительно. В религиозной философии XX в. (неотомизме, религиозном экзистенциализме) термином «Т.» обозначают «сверхъестественное», «потустороннее», выходящее за пределы того, что можно постичь при помощи естественных познавательных способностей, и ставящее человека в зависимость от «благодати». В атеистическом экзистенциализме (Сартр, Камю) Т. истолковывается как «ничто», в котором осуществляется человеческая свобода и которое является необходимым условием спонтанного «самосозидания» человека.

ТРЁЛЬЧ (Tröltsch) Эрнст (1865-1923) - нем. философ, историк, теолог. Проф. ун-тов в Бонне (1892-94), Гейдельберге (1894), Берлине (1915). Т. был сторонником идей либерального протестантизма, попытался заменить в теологии догматический метод историческим. Вместе с тем он отстаивал взгляд на религию как на иррациональное явление. Под влиянием Вебера обратился к проблемам социологии религии. В области философии истории Т. отстаивал абсолютную уникальность и неповторимость исторических процессов. Он пришел к выводу, что «история внутри себя не трансцендируема». Т. был связан с баденской школой неокантианства, оказал влияние на взгляды Шпенглера.

Историзм и его проблемы. М., 1994; Метафизический и религиозный дух немецкой культуры. Макс Вебер. Слово прощания // Культурология. XX век. М., 1995; Die Bedeutung des Protestantismus für die Entstehung der modernen Welt. München - Berlin - Oldenberg, 1925; Der Historismus und seine Probleme. В., 1922; Der Historismus und seine Überwindung. В., 1924; Gesammelte Schriften. Bde 1-4. Tübingen, 1912-25.

«ТРЕТИЙ МИР» в эпистемологии - понятие Поппера, используемое для объяснения объективного содержания знания и его роста. Поппер различает три «мира»: мир физических объектов, или физических состояний; мир состояний сознания, ментальных состояний и диспозиций к действию; мир объективного содержания мышления, прежде всего содержания научных идей, поэтических мыслей и произведений искусства. Основной характеристикой «третьего мира» является его объективность - автономное существование и определенная независимость от второго мира, от ментальных состояний индивидуального субъекта. В отличие от вечного и неизменного «мира идей» Платона «третий мир» Поппера создан человеком и подвержен изменениям. Этим же он отличается и от «Абсолютного духа» Гегеля, который существует вне человека и лишь проявляется в его мышлении, познании. Объективность этого мира ближе всего к объективности содержания мышления вообще, и суждения в частности, как ее понимал Фреге.

ТУЛМИН (Toulmin) Стивен Эделстон (р. 1922) - англ. философ. Его семья в годы перед и после первой мировой войны была связана с политикой английской Либеральной партии и с деятельностью нобелевского лауреата Нормана Энджелла, широко известная книга которого «Великая иллюзия» дала один из толчков к созданию Лиги наций, как предшественницы ООН в период между двумя мировыми войнами.

Первоначально Т. изучал физику в Кембриджском ун-те и в 1942-45 работал в организации, занимавшейся радарными исследованиями. Вернувшись в Кембридж, изучал философию в период последних Двух лет академической карьеры Витгенштейна. В 1948 получил Докторскую степень за диссертацию «Разум в этике» (Reason in Ethics), опубликованную в 1949. Приглашенный в качестве лектора по философии науки в Оксфордский ун-т, он до 1960 работал главным образом в этой области философии. Элемент скептического прагматизма, присутствующий в работах позднего Витгенштейна, подвел его в эти годы к тому, чтобы бросить вызов доверию к формальной логике, весьма распространенному среди философов науки от Вены до Лондона, а также среди их американских коллег. В своей кн. «Использования аргументации» (The Uses of Argument, 1958) он обобщил этот вызов, подчеркнув «фоновую», «полевую» зависимость рассуждения, а также необходимость интерпретации любых аргументов - в науке, юриспруденции и политике, медицине и этике - в контексте их отношения к практической деятельности, к витгенштейновским жизненным формам.

С начала 60-х и до середины 70-х годов в работах Т. исследовались различные черты практических контекстов рассуждений. Он также связал эту проблематику с концепцией исторической эволюции понятий и практик, которую разработал Коллингвуд. В 1959-60 Т. впервые выезжал с лекциями в США, после 1965 такие визиты стали регулярными. В эти годы вместе со своим студентом А. Яником он написал кн. «Витгенштейновская Вена», а также приступил к своему наиболее претенциозному труду «Человеческое понимание», который вышел в 1972. Это был пункт, где его исследования пересеклись с подходом Р. Козелека и нем. школы истории понятий.

С 1973 Т. работал в Чикагском ун-те. В этот период в центре его интересов оказались практические типы рассуждений. В свете практики клинической медицины и подобных ей областей он интерпретировал аристотелевское понятие «фронезиса» (Никомахова этика. Кн. VI). Затем около 15 лет Т. разрабатывал проблематику клинической медицинской этики, опираясь на наблюдения в Медицинской школе Чикагского ун-та.

В это же время участие в работе Комитета по социальной мысли Чикагского ун-та вызвало у него интерес к проблемам исторического развития гуманитарной мысли, в частности в том виде как это развитие происходило в XVI в. - от Эразма и Лютера до Монтеня и Шекспира. Явное противоречие между интересом к конкретному и частному у гуманистов XVI в. и направленностью мысли на абстрактное и универсальное у представителей точных наук, начиная с Галилея и Декарта, послужило для Т. толчком к переосмыслению нововременной современности {modernity) в его кн. «Космополис» (Cosmopolis, 1989). В ней генезис и подъем точных наук в это время истолковывается как один из ответов на широкий политический, социальный и духовный кризис, охвативший Европу в начале Нового времени. Характер этого кризиса представлен, напр., в теологических оправданиях грубости и жестокости Тридцатилетней войны. Однако политическое урегулирование в Европе после 1648 было основано на статических идеалах как природного, так и социального Порядка. Сомнение в этих идеалах высказывается лишь в наше время в связи с появлением теорий «хаоса» и «сложности» в естественных науках, а также в чем-то сходной критикой идеи суверенитета национального государства как существенного элемента политического порядка.

Дата добавления: 2015-08-10