Политические учения Древней Индии

Историю мировой политической мысли невозможно представить без политических воззрений, сформировавшихся и получивших распространение в Древней Индии, а затем распространившихся во многих странах.

V—IV тыс. лет тому назад на северо-западе Индии появилась неолитическая культура. XXIII—XVIII вв. до н.э. — это время возникновения и утверждения древнеиндийской цивилизации. В XVIII—X вв. до н.э. на территории северо-западной Индии расселились племена ариев —индоевропейского народа, тесно связанного языком, религией и обычаями с иранцами. До прихода ариев на территории Индии проживали аборигены — дравиды.

VIII—VI вв. были отмечены расселением ариев по центральной части Индо-Гангской равнины, возникновением у них политической и социальной дифференциации. В течение нескольких столетий в Северной и Центральной Индии влияние арийских племён укрепилось, хотя на юге и Цейлоне оно было ограниченным.

Эпоха от пришествия ариев до образования первых древнеиндийских государств получила название «ведийской» (конец II — первая половина I тыс. до н.э.) по имени древнейших религиозных памятников «веды», что в переводе с санкритского означает «знание», «священное знание», «ведение».

V—III вв. до н.э. были связаны с образованием общеиндийской державы, в рамках которой особо выделяется история державы Маурьев (317—180 гг. до н.э.). В связи с возникновением и широким распространением буддизма в этот период он получил название «буддийский период». Классическую эпоху в истории Древней Индии завершили II в. до н.э. — V в. н.э.

Древнеиндийское общество имело своеобразную структуру, что отразилось на характере и содержаний политических воззрений, сформировавшихся в Индии на ранних этапах её истории. Оно делилось на особые разряды — варны. Варна на санскрите означает «цвет».

В Древней Индии существовало четыре варны. Возникновение варн индийцы связывали со своими представлениями о происхождении первого человека — Пуруши. Боги создали его тысячеглазым и повелели ему быть «родителями всех родителей». От Пуруши произошли все люди. Из его рта вышли брахманы — жрецы, которые занимали в духовной и социально-экономической жизни древнеиндийского общества доминирующее положение на протяжении многих веков. Из рук Пуруши произошли кшатрии — воины, те, кто обладал властью. К кшатриям относились раджи (цари, князья), знатные воины и члены их семей. Из бёдер Пуруши родились вайшьи — земледельцы, а также те, кто делал другую уважаемую в обществе работу — ремесленники, торговцы. Из стоп Пуруши произошли шудры — слуги, обслуживавшие представителей выше стоявших варн.

Варновое устройство общества казалось древним индийцам вечным и неизменным. Деление на варны сохранялось у них тысячи лет. Постепенно варны стали подразделяться на более мелкие разряды — касты. По отношению к членам каждой касты действовали такие же строгие ограничения, как и к представителям варн. Деление древнеиндийского общества отразилось на формировании политических идей Древней Индии.

Развитие политической мысли Древней Индии определялось теми же особенностями, которые были характерны для политических идей, господствовавших в странах Древнего Востока: это её религиозный, духовный характер, сильное влияние мифологических представлений на политические воззрения, сосредоточенность на проблемах морально-нравственного, этического содержания. Древнеиндийская философско-политическая концепция исходила из триады, якобы лежавшей в основе деятельности человека, и включавшей: 1) добродетель («дхарма»); 2) интерес, выгоду, пользу («артха»); 3) удовольствие («кама»).

Важным источником познания древнеиндийских политических воззрений послужила ведическая литература, которая создавалась в течение длительного исторического периода, начиная с приходом древнеиндийских племён ариев. Ведическая литература, отражавшая ранние политические представления Древней Индии, объединяла четыре сборника гимнов, напевов, жертвенных формул и заклинаний — Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу, известные под общим названием самхиты.

Поздними теологическими трактатами, воспроизводившими отдельные политические идеи, послужили памятники брахманической прозы — брахманы и араньяки. Конец ведического периода представлен упанишадами (сокровенное учение) — последними произведениями древнеиндийской литературы, имевшими особое значение для познания религиозно-философского и политического мышления в Древней Индии. Упанишады по праву рассматриваются как сумма идей всего древнеиндийского мировоззрения.

Самхиты, брахманы, араньяки, упанишады содержали различные сведения философского и социального характера: о степени познания окружающего мира, о месте человека в мире, в природе и среди богов, о социальной структуре древнеиндийского общества и др. В упанишадах рассматривались вопросы мировоззренческого характера: об опоре Вселенной, каковой считалась брахман — некая высшая сущность, лежавшая в основе всего мироздания; о строении макрокосмоса, уподоблявшегося строению человека; этико-антропологические вопросы сущности человека, его посмертной судьбе и др.

Наряду с общефилософскими и мировоззренческими взглядами ведийские источники содержали элементы политических знаний. Они включали представления о царской власти, окончательно оформившихся в рамках брахманистского направления политической мысли. Литературные произведения утверждали приоритет жречества во всех сферах политической жизни древнеиндийского общества и религиозно-культовую легитимацию государей. Здесь же содержались сведения об обществе, о его организации, организации и предпочтительном характере функционирования, которое (общество), в представлении древних индоариев, должно было действовать гармонично и слаженно, как единый организм. Порядок в обществе, как подчёркивалось в источниках, достигается благодаря исполнению своих обязанностей каждым человеком в соответствии своим наклонностям и способностям. Эти взгляды политического характера определяли специфику подхода к политическим проблемам в Древней Индии.

Кроме ведической литературы политическая и религиозная древнеиндийская традиция была представлена двумя идеологическими системами — брахманизмом и буддизмом, содержавшими элементы политических знаний.

В брахманизме особое место отводилось представлениям о царской власти, которые структурировались по следующим позициям: генезис и предмет ведения царской власти, легитимность претендента на трон, регламент ритуального установления границ подмандатной царю территории и инаугурационной обрядности, долг царского служения (дхарма царя) и его цель, функции государя, подготовка и обучение царственной особы.[17]

Важное место, отводимое ритуалу в легитимации древнеиндийских царей, объяснялось тем, что ритуал в Древней Индии служил воплощением закона, той огромной ролью, которую играли правители в управлении государством. Согласно учению брахманов, долг царского служения (дхарма царя) состоял в обеспечении безопасного существования подданных, в поддержании социально-политического уклада, который способствовал бы воспроизведению религиозно-идеологической традиции, базировавшейся на ведийском каноне.

Брахманы выступали наставниками и учителями царя в овладении основами Священного ведийского канона, освоении распорядка ритуальных практик и науки управления (данданити). Брахманскими теоретиками были разработаны стандарты идеального государя. Они включали в себя перечень личных качеств и традиционных добродетелей (справедливость, доброту, храбрость, образованность).[18]

В VI-V вв. до н.э. в Древней Индии формируется буддизм, выражавший политические идеалы кшатриев — представителей второй из «чистых» варн — воинов и правителей. Впервые в истории религиозно-политических традиций и политических учений буддизм отвергал положение о боге как верховной личности, нравственном правителе мира, первоисточнике закона, утверждал, что дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Такой подход к вопросу о роли божественных сил, месте и роли человека в мире, свидетельствовал о начавшемся процессе рационализации мышления древнего человека, постепенном раскрепощении его мировоззрения.

Власть в политической составляющей буддизма считалась легитимной силой, если она оправдывалась идеологически, получала одобрение общины — сангхи как ценностно и морально должная, т.е. как власть-авторитет. Необходимость санкционирования публичной власти со стороны древнеиндийской общины свидетельствовало о признании древнеиндийским обществом, хотя, возможно, до конца и не осознанном, политической власти как важного элемента политических отношений, как особой политической ценности.[19]

И буддизм, и брахманизм оставили заметный след в Древней Индии и человеческой цивилизации, не только как мировые религии, но и как попытки объяснения политической картины мира и освещения отдельных политических проблем. В качестве государственной идеологии буддизм утвердился в первых тайских государствах, существовавших в древности на территории, где находится современный Китай. Механизм легитимации верховной власти в этом регионе осуществлялся по буддийской модели. Этико-практическая направленность, высокая приспособляемость к культурам различных стран, где он получил распространение, проповедь отказа от собственности, призыв к равенству всех людей и другие особенности буддизма обеспечили ему широкое распространение и сделали приемлемым в качестве государственной идеологии. В ряде стран Юго-Восточной Азии последователи тхеравады — самой ранней и наиболее ортодоксальной школы буддизма, до настоящего времени стремятся оказывать активное влияние на культурную и интеллектуальную жизнь общества.

Известный юридический и политический памятник Древней Индии середины II в. до н.э. — «Законы Ману» — воспроизводившие и защищавшие соответствующие положения «вед» и «упанишад», включая обоснование исключительной роли брахманов в политической системе древнеиндийского общества.

Политическая составляющая «Законов Ману» основывалась на таких догматах, как божественный источник власти, принуждение как главный способ обеспечения установленного порядка, верховенство религиозного закона над царским законодательством, что закрепляло политическое господство брахманов в обществе. Согласно «Законам Ману» брахманам известно лишь «изначальное искусство управления», общие сакральные принципы власти, тогда как царь владеет конкретным искусством управления, заключавшимся во взвешенном применении наказаний и поощрений.[20] Таким образом, впервые в истории на политическом и законодательном уровне был поставлен вопрос о поощрении и наказании как важнейшем принципе государственного управления.

Термин — «артхашастра» дал одноимённое название ещё одному известному источнику политической мысли на индуистском Востоке — «Артхашастре», или «Науке о государственном устройстве, управлении и его пользе», которая характеризуется нашими современниками как «энциклопедия политического искусства» или «энциклопедия политической и экономической жизни страны».

Трактат «Артхашастра» приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья)[21] —советнику и министру основателя империи и династии Маурьев Чандрагупты I (IV-III вв. до н.э.). Документ составлялся между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически переосмысливая всё то, что было создано до него древними мыслителями Индии.

«Артхашастра» содержала описание идеального государства. Государство рассматривалось как домохозяйство, где царь выступал главой и «кормильцем», а все получавшие жалованье из казны являлись его слугами и находились у него на содержании.

В древнеиндийском обществе непросто решался вопрос о соотношении общинных структур и государственной власти. По «Артхашастре» цель политики состояла в поддержании общин любого типа как основы государства. Человек, вносивший раскол и нарушавший традиционный порядок, подлежал суровому наказанию, вплоть до изгнания из общины или из пределов государства. Одновременно в трактате содержалась мысль, что для реализации полноты власти царя необходима разъединенность людей, и автор «Артхашастры» предлагал современникам рекомендации по ограничению активности различных объединений.

Проблемы идеального государства и идеального правителя стали на долгое время центральными в политических учениях Древнего Востока. В древнеиндийском политическом памятнике содержались прямые и достаточно обширные по своему содержанию предписания, каким должен быть правитель и что ему необходимо делать для того, чтобы приумножить власть и богатство: «[Он должен обладать] храбростью, настойчивостью, быстротой и ловкостью… Он должен быть красноречивым, находчивым, обладающим памятью, сметливостью и физической силой, быть высокого образа мыслей, легко обуздываемым, искусным, действующим военной силой в случае притеснения [со стороны врагов], видимым образом воздающим за добро и зло, стыдливым, принимающим меры против бедствий или для охраны подданных, дальновидным, обращающим главное внимание на правильное применение людей в надлежащее время и в подобающем месте, искусным при выборе мира, войны, послаблений, крутых мер, верности договорам или использовании слабых мест врагов, сдерживающимся, весёлым, смеющимся, имеющим прямой и не хмурый взгляд, свободным от страстей, гнева, жадности, надменности, рассеянности, вспыльчивости и наклонности к клевете. Он должен говорить приятное, в разговоре улыбаться и вместе с тем держать себя достойно и поступать согласно наставлениям опытных людей».

В «Артхашастре» явно просматривались определённые характеристики «человека политического». В их число вошли: справедливость, праведность, отзывчивость, целеустремлённость. В последующем их можно было обнаружить в политических воззрениях Конфуциях и др., что свидетельствовало о признании древними универсального характера данных констант.

Составитель политического сочинения не обошёл вниманием и ещё одну важную политическую проблему: кто должен составлять опору правителя, на кого он мог положиться в решении своих важнейших дел и начинаний? Такими людьми могли быть только ближайшие лица к правителю — «слуги» — друзья, спутники, помощники. Наряду с советником, военачальником, жрецом, в числе «слуг» назывались родственники царя — мать, сын-наследник, царица. «Слуги» нуждались в опоре и покровительстве правителя, и с этой целью они обращались к государю. Тот должен был обладать «достоинствами, привлекающими слуг», и тогда, расширяя пределы своей власти, он мог стать неодолимым. Основа основ государственной мудрости правителя, как утверждалось в «Артхашастре», состояла в том, чтобы склонить «слуг» на свою сторону, причем речь шла не о массе «мелких людей» — подданных правителя, а о круге «господ», «начальствующих».

В трактате рассматривался механизм реализации политической власти и государственного управления, обращалось внимание на необходимость использования такой формы управления, как совещание, которое должен был проводить царь и «из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы». В «Артхашастре» перечислялись пять элементов, обеспечивавших успех совещания: способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела.

Лучшему пониманию специфики и своеобразия древнеиндийской политической мысли, отражённой в «Архашастре», способствует анализ содержания раздела «Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей предательски настроенных», в котором рассматривалась проблема борьбы с оппозицией существующей власти. Трактат рекомендовал следить за всеми в государстве — за главными должностными лицами, за простыми горожанами и сельскими жителями. Шпионы должны были внедряться в места массовых скоплений людей, даже в места священных омовений с чётко определённой целью: «Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с заплетённой косой, узнают довольство и недовольство людей». Довольных царь обязан был чтить материальными дарами и другими знаками внимания, недовольных — подвергать наказанию.

В целом, «Артхашастра» послужила шагом в формировании древнеиндийской светской доктрины политики, в развитии древневосточной политической мысли. Древнеиндийский политический трактат по своему содержанию носил преимущественно утилитарный характер. В нём были даны конкретные рекомендации по устранению возникавших политических проблем современного общества, содержались наставления по лучшему управлению государством. Многие положения, высказанные Н. Макиавелли, оказались созвучны идеям «Артхашастры». Однако до глубокого теоретического осмысления и обобщения политической жизни и политических проблем в силу ограниченности накопленных знаний автор «Артхашастры» подняться не мог.

Вопросы для самоконтроля:

1. В каких хронологических рамках развивалась история политических взглядов Древней Индии?

2. Как варновое устройство древнеиндийского общества отразилось на политической концепции Древней Индии?

3. В чём состояли особенности древнеиндийской политической мысли?

4. Охарактеризуйте источники древнеиндийских политических воззрений.

5. Укажите на принципиальное различие в содержании политических взглядов брахманизма и буддизма?

6. В чём заключалась политическая составляющая «Законов Ману»?

7. Какие проблемы политического характера нашли отражение в «Артхашастре»?

Рекомендуемая литература:

Антология мировой политической мысли. В 5 т. Т.1. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция / Нац. обществ.-науч. фонд. Акад. полит. науки; Руководитель проекта Г.Ю. Семигин и др. – М.: Мысль, 1997.

Артхашастра или наука политики. – М., 1993.

Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы Древней Индии. – М., 1975.

Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. – М.: Главная редакция восточной литературы, 1985.

Вигасин А.А. Самзванцев А.М. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры и права. – М.: Издательство «Наука», 1984.

Ирхин Ю.В. Политическая мудрость древнего Востока: взгляд из XXI века на политические идеи Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая // Вестник Российского университета дружбы народов. Сер. «Политология». – 2000. – №2.

Лебедева Т.П. Политическая мысль Востока // Политология: Лексикон / Под редакцией А.И. Соловьёва. – М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2007.

Шомахадов С.Х. Учение о царской власти (Теории имперского правления в буддизме). – СПб: Петербургское Востоковедение, 2007.

Темы рефератов:

1. Важнейшие источники познания древнеиндийских политических взглядов.

2. Идеал человека как правителя и подданного в политических воззрениях Древней Индии.

3. Отражение идеи политической власти в древнеиндийских письменных источниках.

---

Дата добавления: 2015-07-20