Политическая мысль Античности

Границы познания мира политики были значительно расширены философами и мыслителями Античности. Они стояли у истоков различных теоретических подходов к проблематике политики, государства, форм государственного устройства, демократии, свободы и других политико-теоретических проблем. В силу этого мыслители античного времени сыграли исключительную роль в формировании политических учений древности. Г.А. Алмонд, подчёркивая выдающийся вклад античных мыслителей в теоретическое осмысление политических проблем, писал: «Если поставить перед собой задачу построить графическую модель исторического развития политической науки в форме кривой, отражающей прогресс в изучении политики на протяжении столетий, то начать её следовало бы с зарождения политической науки в Древней Греции».[40]

В истории древнегреческой политической мысли традиционно выделяются три периода: ранний (IX-VI вв. до н.э.), который был связан с образованием древнегреческой государственности, творчеством «семи мудрецов», философов-досократиков, Пифагора и Гераклита; период расцвета политической мысли (V-первая половина IV вв. до н.э.), давшего миру философские и политические учения Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля; период эллинизма (вторая половина IV-II вв. до н.э.), когда родились воззрения Эпикура, стоиков и Полибия.

Возникновение античных политических воззрений, их теоретическое содержание, во многом были связаны с историческими и политическими условиями развития Древней Греции, особенностями организации её политического управления и политической жизни.

Государственность в Древней Греции возникла в I тысячелетии до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов — особой формы античных городов-государств, в которых только свободные граждане имели право на участие в политической жизни. Благодаря полису возникла и получила своё развитие первая форма политической философии — античная политическая мысль.

В VIII-VI вв. до н.э. Древняя Греция переживала феномен культурного переворота, обусловленный особенностями общественной психологии древних греков, социальными, политическими, природными и другими факторами. В древнегреческом социуме этого периода стимулировались творческие задатки индивидуумов, что породило блестящую плеяду древнегреческих мыслителей.

Сформировавшийся у древних греков тип политической философии принято называть античным или классическим типом политического мышления. Его возникновению и развитию способствовали не только особенности социально-политической жизни жителей Древней Греции, но и сложившаяся здесь научно-философская структура знания.

Что же было характерно для античной картины мира в её философско-политическом измерении? Во-первых, натурализм. Бытие — и природное, и человеческое — у древних представляло собой единое целое; природа являлась моделью для построения исторических и политических схем, провозглашалось тождество времени и вечности: небесного свода и исторического процесса. Целостность мировоззрения проявлялось во взаимосвязи таких понятий, как форма и материя, материальное и духовное, божественное и человеческое.

Во-вторых, тесная взаимосвязь политических и этических воззрений. В классической парадигме политической философии политике всегда сопутствует этика, при этом этическая перспектива и забота о Благе преобладают над чисто политическими заботами. Отношение политики к общественной жизни аналогично отношению морали к частной жизни. И политика, и этика опирались на метафизический постулат о фундаментальном законе природы. Политическая и моральная добродетели были взаимообусловлены. Отсюда лучшим гражданином считался благой (с моральной точки зрения) человек. Торжество добра над злом расценивалось гре­ками как высшая справедливость, как основа обще­ственной нравственности, без которой нет правопо­рядка и закона, правосудия. Благим политическим институтам соответствуют благие нравы, а правите­лем должен быть мудрец-философ. Проблема наи­лучшей формы правления была едва ли не основной в классической политической философии.

В-третьих, античному политическому мышле­нию был присущ телеологизм: и человек, и природа созданы и живут ради определенной цели. Чело­век — существо, уже от природы предназначенное для социальной жизни. Естествен­ная и начальная форма этого общежития — семья; высшая форма — государство. Цель государства — живая и совершенная добродетель для всех граж­дан, и государство по сути своей есть осуществле­ние Блага для человека, высшей моральной цен­ности — эвдемонии — как полного интеллектуаль­ного раскрытия и уподобления божественному со­стоянию.

Такая постановка проблем придавала античной по­литической культуре подлинно гуманистический ха­рактер. Эта культура выступала как хранительница общечеловеческих идеалов и ценностей, утвержда­ла в обществе господство разумного начала, проти­востоящего угрозе социального хаоса и распада, политико-правового произвола. В центре ее — чело­век, и в этом смысле политика как искусство управ­ления людьми понималась античными философа­ми как антропономика.

И еще один аспект характеризовал специфику античной картины мира в её философско-политическом измерении. Древние полагали, что классический дух склонен к стабильности, он и есть сама стабильность. В жизни господствует порядок. Нет необходимости выйти за рамки замкнутой системы, признаваемой всеми совершенной, и обращаться к опыту, все ставя­щему под сомнение. Классическая парадигма испытывала страх перед пространством, таящим в себе неожиданности, и пыталась по мере возможности приостановить неумолимый ход времени. Сенека провозгласил первым признаком уравновешенного ума умение вовремя остановиться и оставаться самим собой. Поэтому античная классическая политическая мысль всячески стремилась избежать любых изменений, которые могли бы разрушить естественное равновесие, сложившееся в обществе.[41]

Ранние политические идеи, получившие распространение в Древней Греции и ставшие достоянием мировой науки и культуры, были сформулированы досократиками. Обобщающим новоевропейским термином «досократики» называли ранних древнегреческих философов, живших в VI-V вв. до н.э., и их преемников в IV в. до н.э. — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (Милетская школа), Гераклита, Ксенофана, Пифагора и пифагорейцев, Парменида и его последователей (Элейская школа), Эмпедокла, Анаксагора и др.

О содержании политических идей досократиков можно судить по сохранившимся фрагментам их работ в изложении поздних античных авторов. Впервые доступные тексты ранних древнегреческих философов собрал в книге «Фрагменты досократиков» в 1903 г. немецкий филолог Х. Дильс (1848—1922 гг.). Об отдельных трудах первых мыслителей Древней Греции известно только по их названиям. Таким образом, проследить по историческим этапам формирование досократиками целостной политической концепции не представляется возможным.

Главный предмет размышлений философов-досократиков — космос. Человек и сфера социального, как правило, из общекосмических представлений ими не вычленялись, хотя досократики являлись сторонниками антропологизма.[42] Антропологическая проблематика ранней древнегреческой политической традиции включалась в космологическую: сначала она не выходила за рамки узкой физиологии и рассматривала человека как материальный, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, она приобрела черты рационалистической этики, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с представлением об универсальном благе (счастье). Но первоначально и индивид, и общество, и космос у досократиков были представлены изоморфнj и подчинялись действию общих закономерностей.[43]

К числу древнегреческих мыслителей, которым был присущ антропологический подход к проблеме политики, принадлежал Гераклит (544—483 гг. до н.э.). По отношению к политической сфере жизни он разделял людей на мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство оправдывалось им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

У Гераклита сложилась определённая философская и политическая позиция по вопросам демократии и отношения к законам. Критикуя демократию, где, по его мнению, правила толпа и не было места лучшим, мыслитель выступал за правление первейших. Он являлся сторонником писаного права (аристократия его времени опиралась на обычай). Философ подчёркивал, что «народ должен бороться за закон, как за свои стены». У Гераклита не было чёткого понимания различия между тем, что существовало по природе, и тем, что существовало по установлению. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно его всеобщее одобрение народным собранием. Главное в законе — его соответствие Логосу: «все человеческие законы питаются от единого — божественного», т.е. от Логоса.

Ярким представителем ранней древнегреческой политической мысли являлся Пифагор (570— 490 гг. до н.э.) — создатель теорий не только натурфилософской, воспитательной, религиозной, математической и музыкальной, но и политической. Данные, приводимые древнегреческими философами, свидетельствовали об интересе Пифагора к таким вопросам, как божественное происхождение государства и власти, права, нравственно-этической проблематике справедливости и др.

Серьёзный шаг в развитии античной политической мысли был сделан Демокритом (ок. 460—370 гг. до н.э.). Подобно предшественникам, древнегреческий философ в своей политической концепции особое внимание уделял проблеме государства, на которое возлагал большие надежды. Мысль о приоритетном значении государства была выражена Демокритом с особой силой: «Интересы государства должно ставить выше всего прочего, и должно заботиться о том, чтобы оно хорошо управлялось… Ибо хорошо управляемое государство есть величайший оплот: в нём все заключается и, когда оно сохраняется, всё цело, а погибнет оно, с ним вместе и всё гибнет».

В тесной связи с обеспечением интересов государства, философ рассматривал предназначение законов в обществе. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы нужны обычным людям для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда; мудрому человеку подобные законы не нужны.[44]

Особую страницу в историю политической мысли Древней Греции вписали софисты, творчество которых пришлось на вторую половину V в. до н.э. Первоначально слово «софист» было синонимом слово «мудрец», — так в Древней Греции называли людей, свободно ориентировавшихся в различных общественных и частных вопросах, которые вели добродетельный образ жизни и были способны дать разумный совет. Однако с середины V в. это название стали относить к учителям красноречия, появившимся в Древней Греции, так как искусство красноречия — риторика — сделалось царицей всех искусств. Необходимость и популярность обучения риторике объяснялось развитием публичной жизни в Древней Греции, когда каждому гражданину приходилось выступать на политических собраниях, в суде, где необходимо было уметь защитить свою точку зрения, убедить слушателей в своей правоте и опровергнуть аргументы оппонентов, и тогда появились софисты — платные учителя «мыслить, говорить и делать».

Внимание софистов в большей степени привлекали вопросы политической этики, сочетание в политике морали и нравственности. Платон приписывал Протагору утверждение «добродетели научить можно», и, чтобы обосновать этот вывод последний прибег к помощи мифологии. В мифологической форме Протагором выражалась очень важная мысль о необходимости сохранения и сочетания высокой нравственности и морали в политике. Как утверждал Протагор, в отличие от разных ремесел в такой важной сфере, как политика, необходимы не только знания и умения, но также умственные и нравственные качества: благоразумие, совестливость, справедливость, стремление к правде. Согласно философу, при отправлении государственных дел следует обращаться ко всем гражданам; но если у них нет умственных и нравственных качеств, то государство не может существовать полноценно. Такой вывод Протагора отражал его возвышенно-нормативное отношение к государству.

Несомненной заслугой софистов являлась предпринятая ими попытка классификации государственного устройства. Первичной классификацией, восходившей к ранней традиции политической мысли, являлось выделение трех типов государственных устройств на основе количественного принципа: правление одного, правление нескольких и правление многих. Знаменитый разговор трех персов о государственном устройстве в «Истории» Геродота свидетельствовал о формировании в ранней греческой софистике устойчивого топоса, основанного на противопоставлении в рамках трехзначной классификации положительных форм правления отрицательным. Различные варианты этой схемы, которые обнаруживают типологическое сходство, встречаются у Ксенофонта и Платона.

Особую позицию софисты занимали в вопросах права. Они одними из первых приступили к разработке проблемы естественного права. Представители данного направления древнегреческой философской и политической мысли полагали, что моральные ценности и правовые нормы условны, что они — искусственные построения людей, которые не всегда считаются с природой человека.

Вышеизложенное положение достаточно чётко просматривалось во взглядах на природу и общество, принадлежавших Антифонту (V в. до н.э.), которого упоминал Плутарх в «Жизнеописании десяти ораторов». Для Антифонта веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед он видел в законах, заставлявших людей поступать вопреки своей природе.

Из противопоставления закона и природы, признания необходимости следовать закону Антифонт сделал вывод о том, что человек должен быть двуличным и, делая вид, что следует законам общества и государства, он вынужден следовать природе, которую, в отличие от людей обмануть нельзя: «Человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны
(искусственны), [веления же] природы необходимы». Ангифонт объяснял, почему нельзя не следовать природе, и почему можно обмануть государство: «предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы], веления же природы суть самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей между собой». Таким образом, Антифонт рассматривается как один из родоначальников договорной теории происхождения государства.

Огромное влияние на развитие древнегреческой политической мысли оказал Сократ (469—399 гг. до н.э.), не оставивший каких-либо сочинений, так как наставлял учеников с помощью устных бесед. Основное содержание политических взглядов Сократа было передано его последователями Ксенофонтом и Платоном.

Сократ продолжил традицию предшествовавших и современных ему мыслителей, уделив особое внимание проблеме государства. Он стремился к рациональному обоснованию природы государства, объяснению оптимальной формы государственного правления. Мыслитель различал несколько форм государственного правления: царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Наилучшей формой правления мыслитель считал аристократию (правление «знающих», интеллектуальной элиты общества, философов). Аристократия мудрых являлась для него идеалом. Он отрицательно относился к крайней демократии, где люди, по его мнению, склонны к стяжательству, был убеждён в некомпетентности демократического правления, не верил в эффективность демократии, в результативность деятельности народного собрания. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то, по крайней мере, следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т.е. Спарте. Наихудшей формой правления Сократ считал тиранию. Впоследствии данная классификация форм государственного правления в переработке Аристотеля стала классической.

Политическое правление, по Сократу, представляло собой искусство, к которому предрасположены только отдельные «лучшие» люди, благодаря своему рождению, воспитанию и обучению. Требование философа «править должны знающие» относилось ко всем политическим формам: «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править».[45] Сократу принадлежала мысль о том, что едва ли толковые политические решения могут принимать люди, которые в своей повседневной деятельности занимаются торговлей и привыкают исходить из соображений частной выгоды, «думают только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже». В целом, в доводах Сократа была выражена принципиальная проблема любой демократической системы: проблема компетентности граждан, необходимой для принятия политически значимых решений.[46]

Власти неоднократно пытались пресечь довольно влиятельную оппозицию Сократа и его достаточно популярную критику власть предержащих. В 399 г. до н.э. государственные деятели Древней Греции выдвинули против Сократа обвинение в безбожии, в нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен своим принципам и отказался от подготовленного побега, предпочёл жизни смерть. В последующем политические взгляды Сократа оказали заметное влияние на содержании высших достижений греческой политической мысли — политическую философия Платона и политическую науку Аристотеля.[47]

Выдающейся фигурой в истории политической мысли Античности являлся Платон (427—347 гг. до н.э.), предложивший собственное понимание природы и сущности политики как важнейшей сферы человеческой деятельности.

Платон пришёл к ироническому выводу о том, что политика — это искусство править, повелевать многими животными особого вида — сухопутными, пешими, двуногими, гладкими. Теоретический подход Платона к осмыслению политики, привёл его к однозначному выводу: политика — царское искусство, искусство и умение управлять людьми, человеческим обществом, требующее специальных знаний. Политика — это знание, предназначенное для воспитания граждан. Заслуга Платона состояла в том, что он был одним из первых мыслителей античности, кто предпринял попытку вычленения политики в самостоятельную сферу человеческой жизнедеятельности, и его идеи о политике будут взяты на вооружение последующими поколениями мыслителей.

В политической концепции, изложенной в «Государстве», Платон нарисовал проект идеального государственного и общественного устройства и решил ряд других теоретических проблем. Мыслитель систематизировал учение об обществе и государстве, сделал попытку с рационалистических позиций объяснить причины происхождения государства и общества, раскрыть наиболее привлекательные формы государственного правления.

Государство, по Платону, возникло в силу естественной потребности людей к объединению с целью облегчить условия своего существования. По его мнению, государство возникло тогда, «…когда каждый из нас неможет удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. — Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...». [48]

Согласно взглядам мыслителя, общество возникло в силу тех же причин, что и государство, — из потребностей, которые люди могут удовлетворить, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. Обществу необходимы сапожник и хлебороб, солдат и правитель, каждый из которых должен заниматься своим делом. Такое разделение труда вытекало из природного неравенства людей, объяснявшегося мифом о том, что при рождении одним людям подмешивается золото, другим — серебро и т.д.

Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходил из соответствия, которое, по его мнению, существовало между космосом, государством и отдельной человеческой душой. И в государстве, и в душе отдельного человека, по утверждению античного мыслителя, имелись одни и те же начала. Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствовали три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое. Последнее, в свою очередь, формировало три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство могло считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из указанных сословий выполняло свое дело и не вмешивалось в дела других: одним предписано править, другим — защищать государство, третьим — работать. При этом предполагалась иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

Платон являлся сторонником сословности и жесткой социальной иерархии. Согласно платоновской концепции принадлежность к сословию определяется не личностными качествами человека, а его происхождением. Сословия не равны, наследственны и замкнуты. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим. Такой переход являлся величайшим преступлением, ибо каждый человек должен был заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. В том, что у каждого своё дело, и переход из одного сословия в другое сильно ограничен, по Платону, есть высшая справедливость. Таким образом, мыслитель высказывал плодотворную идею о необходимости общественного разделения труда, которое является важной основой социального прогресса.

Конструируя в «Государстве» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул идею упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий, которые должны были посвятить жизнь служению общему благу. Их следовало избавлять от соблазнов личного обогащения и частных интересов. Стражам запрещалось прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими). Жизнь воинов и правителей предполагалось организовывать на началах общности имущества и коллективизма. Лишённые собственности правители и воины обязаны были жить по потребностям за счёт производительного труда ремесленников. Главная задача стражей заключалась в защите государства. Создавая концепцию идеального государства, Платон затрагивал только сферу распределения и не рассматривал область производства.

По мнению Платона, строго иерархическое устройство греческого полиса должно было предохранить его от кризиса и разложения. Вся идеалистическая система мыслителя, отражала мировоззрение наиболее консервативных кругов греческого общества IV в. до н.э. В то же время, высказанные Платоном уравнительные идеи дали основание отдельным исследователям рассматривать древнегреческого мыслителя как предшественника социалистов-утопистов. Они утверждают, что в утопическом коммунизме нашли отражение взгляды Платона о необходимости гармонии в от­ношениях граждан и государства, их единства, благодаря чему в обществе нет раздоров, политических смут, восстаний; органи­зации государством гражданского воспитания, обеспечения нравственного поведения людей, а также введения цензуры, обязательности для всех религиозных обрядов под страхом смерти или тюремного заключения и т.п.[49]

В соответствии с другими современными воззрениями — платоновские построения не содержат коммунистического идеала, так как общность имущества распространялась Платоном лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляла экономической основы проектируемого им общественного строя. Следовательно, истолкование доктрины Платона в качестве коммунистической является таким же анахронизмом, как и попытка обнаружить в ней идейные истоки тоталитаризма.[50]

К числу наиболее разработанных политических концепций Платона относилось учение о формах государства, лучшей формой которого он признавал аристократию, при которой управление осуществляет сплоченное меньшинство, осознающее ответственность за государство. Мыслитель полагал: в идеале «правителями государства должны быть философы» — интеллектуальная элита общества. Они обязаны быть высоконравственными и придерживаться идеи справедливости. Как способные и одарённые люди, философы не могли совершать плохих поступков. Они обязаны были обучаться различным наукам, пройти длительную подготовку, военную службу и только по достижении 50 лет получали право и возможность стать правителями. Соблюдение этих условий обеспечивало государству необходимую гармонию.

В представлении Платона, на смену аристократии приходит тимократия — господство честолюбивых воинов. Эту форму правления, которую Платон обнаружил в Спарте, мыслитель оценивал достаточно высоко, но считал её нестабильной. Некогда единый правящий класс мог оказаться разъединенным, так как каждый его представитель жаждал личного успеха, славы, богатства.

Следуя логике Платона, можно сказать, что войны и раздоры приводят к накоплению богатства частными лицами, и тимократическое государство перерастает в олигархию — правление небольшой группы богачей, отстаивающих собственные интересы, «государственное устройство, преисполненное множеством зол».[51] Олигархи устанавливают законы, в соответствии с которыми к власти не допускаются те, у кого нет определенного имущественного ценза, и, таким образом, от участия в управлении государством отсекается большинство граждан.

Превращенные в объект эксплуатации народные массы, в конце концов, восстают. У неимущих возникает ненависть к алчным богачам, которая приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон объяснял, что демократия «осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей…».[52]

Выдающийся мыслитель античности был невысокого мнения о демократии. Демократов он называл человекообразными хамелеонами, распутниками, наглецами и бесстыдниками, живущими исключительно ради удовольствий и удовлетворения нечистых желаний. В целом, демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания (т.е. власть одного человека).[53]

Недовольство уставшего от демократического хаоса народа использует демагог, народный вождь. Он свергает демократию и устанавливает тиранию, которая, по словам Платона, самая презренная форма государственного управления. Люди превращаются в рабов тирана, который постоянно вовлекает их в войны, чтобы они испытывали нужду в предводителе. Тирания, полагал Платон, наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Она являлась неустойчивой формой правления, так как у неё отсутствовала социальная основа.[54]

Таким образом, Платон создал наиболее разработанную концепцию о формах государства, выделил их наиболее характерные черты. Учение Платона о формах государственного устройства в последующем оказало сильное влияние на политико-теоретические конструкции государства. В соответствии с традициями античной политической мысли, Платон обращал особое внимание на проблемы идеального правителя и управления государством. Правитель — царственный муж должен был обладать высшим знанием, знанием о том, как властвовать над людьми, и он не тиран. Его правление «справедливое и мягкое». Он сплетает различные виды добродетели и делает государство гармоничным и единым. Управление государством характеризовалось Платоном как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми.[55] Политические воззрения Платона не оставались неизменными. Они менялись на протяжении его жизненного и творческого пути по мере переосмысления отдельных политических проблем. В конце жизни Платон создал «Законы» — ещё одно важное сочинение по политической проблематике, в котором немного осталось от прежних взглядов мыслителя.

Основные отличия труда «Законы» от «Государства» заключались в следующем. В «Законах» полицейская регламентация государством жизни людей достигает апогея: общество превращено в казарму, где за поведением населения ведётся тотальный контроль, а правит государством владыка, тиран, у которого в руках величайшая власть. Платон предписывал: «[...] благородные должны править неблагородными [...], старшие должны править, младшие подчиняться. [...], рабы должны подчиняться, а их господа — править[...], править должен сильный, а слабый ему подчиняться». Он требовал: «никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. [...], никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению [...], безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». Платон отказывался от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешалось иметь семьи и участки земли с домами. Каждый получал их по жребию и пользовался ими на правах владения. Земля являлась собственностью государства. Деление граждан на сословия заменялось градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретали в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходил беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Потребности земледелия предполагалось полностью обеспечить за счет рабского труда. Форму совершенного государства Платон представлял как смешение демократии и монархии.

Политическое учение Платона, как и вся его философская концепция в целом, оказало огромное влияние на последующее развитие политической идеологии. Под влиянием его политических взглядов складывались философские и социально-политические воззрения Аристотеля, стоиков, Цицерона и других ярких представителей античной философской и политической мысли.

Неоценимый вклад в формирование политической мысли античности внёс великий философ Древней Греции — Аристотель (384—322 гг. до н.э.), которого считают родоначальником науки о политике, первым выделившим политическое в особую отрасль социального знания.

По мнению античного мыслителя, политическая наука как знание об обществе и государстве (полисе) содержит не только общие объяснения, но и приносит практическую пользу. Как утверждал древнегреческий философ, политика — неотъемлемая часть человеческого бытия. Она коренится в самой природе человека как существа, «обреченного» жить в коллективе, государстве и взаимодействовать с другими людьми и государственными институтами. Величайший философ античности видел в политике высшую форму общения людей.

Аристотель, подобно предшественникам, в своих политических воззрениях особое место отводил проблеме государства, под которым он понимал греческий полис. По мнению мыслителя, политическая наука непременно должна интересоваться государством. Главную цель государства великий философ видел в достижении счастья и блага людей, в обеспечении достойных условий для нравственной и интеллектуальной жизни каждого человека: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершённое государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».[56] Эта идея Аристотеля в последующем значительно повлияла на содержание и развитие отдельных положений европейской политической концепции.

Аристотель сделал небезуспешную попытку представить схему развития государства. Он утверждал, что государство — естественное образование; развитие общества идёт от семьи к общине (селению), а от объединённых селений — к государству (городу-полису). Государство отличалось от семьи и селения не только в количественном, но и в качественном отношении, то есть по своей природе. По мнению Аристотеля, приоритетно государство, так как оно по природе стоит впереди семьи и индивида. Мыслитель, признавая государство первичным по отношению к человеку и семье, оценивал его как активное начало. Оно должно было стать воплощением справедливости и права, выражением общего интереса граждан. Аристотель не выделял государство из общества, хотя попытки их разграничения у него были.

По утверждению известного английского учёного Фредерика Коплстона, взгляд Платона и Аристотеля на государство, как на образование, помогающее человеку достичь своей цели — прожить достойно свою жизнь или стать счастливым, — которое по природе своей выше отдельного человека и семьи, оказал огромное влияние на всю последующую философию. В Средние века христианские философы (что было для них совершенно естественно) отдали пальму первенства личности и семье и создали новую концепцию «совершенного общества», под которым они понимали церковь. Однако стоит только вспомнить о Г. Гегеле в Германии и Ф. Брэдли и Б. Бозанкете в Англии, как становится ясным, что греческая концепция государства не умерла вместе с греческой свободой.[57]

В учении Аристотеля просматривались основы политического антропогенеза. Он считал человека по своей природе животным политическим (гр. zoonpolitikon), не вкладывая в это суждение отрицательный смысл: «…человек по природе есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств, живёт вне государства, — либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек…».[58] Совершенный человек — это гражданин совершенного государства-полиса. Человек, живущий вне закона и права — наихудший из всех, ибо такой человек не может считаться справедливым, поскольку право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения.

Как полагают отдельные исследователи, в политическом учении Аристотеля просматривались тоталитарные тенденции: че­ловек — часть государства, его интересы подчинены общественному благу. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: граждане не рабы, ими ни­кто не владеет, они занимаются военными, законосовещательными, судебными делами, а сельское хозяйство и промышленное производст­во — удел рабов. Он говорил о необходимости приобщения свободных людей к управлению греческим полисом, об их политическом взаимодействии, выдвинув своё знаменитое положение о том, что человек есть «существо политическое» (человек есть «животное политическое»).

Если Платон анализ вопросов политики начинал со справедливо­сти, то Аристотель — с рассмотрения вопросов собственности, которую он изучал в связи с рабством. Аристотель различал собственность и искусство наживать состояние, которое Стагирит сравнивал с наукой о домохозяйстве. Он считал, что это не одно и то же. В искусстве наживать состояние никогда не бывает предела в установлении цели, а целью оказывается богатство и обладание деньгами. В области, относя­щейся к домохозяйству, такой предел имеется, ибо целью домохозяйст­ва является не накопление денег, а их использование.

Будучи противником общественной собственности, Аристотель пи­сал, что люди плохо заботятся об общем, тогда как каждый о своем постоянно думает: «Собственность должна быть общей только в относи­тельном смысле, а вообще — частной. Ведь когда забота о ней будет поделена между разными людьми, среди них исчезнут взаимные наре­кания; наоборот, получится большая выгода, поскольку каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит…».[59]

Великий философ и мыслитель Древней Греции по праву рассматривается основателем теории «среднего класса», впервые использовавший понятие «средний класс» применительно к обществу. Аристотель рассуждал, что власть богатых невыгодна из-за слишком большого превосходства над беднотой и постоянной угрозы восстаний со стороны плебса. Власть бедных также неоправданна ввиду того, что она очень быстро вырождается в демократию, жадную до денег, и в демагогию, в которой действуют наихудшие социальные инстинкты. Лучше всего средние слои, который и не очень богаты, и не очень бедны. «В каждом государстве есть три части: — писал Аристотель в «Политике», — очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими».[60] Древний мыслитель справедливо полагал, что государство, где средние слои более многочисленны и сильны, чем два других вместе взятые, более стабильно и более управляемо. Аристотель указывал, что в благополучном государстве на средний класс должно приходиться не менее трети общества, тем самым он определял прямую зависимость благосостояния государства от наличия и количества данной группы населения. Великий философ впервые высказал идею, которая с тех пор регулярно повторяется многими мыслителями: чем больше будет средняя часть общества, тем стабильнее будет и само общество.

Основными характеристиками среднего класса, по мнению Аристотеля, являлись способность своим трудом зарабатывать на жизнь, выполнение стабилизирующей функции в обществе, стремление избегать социальных потрясений, экономическая заинтересованность в развитии государства. При этом философ связывал форму государственного устройства с социально-экономической структурой общества: «...величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей».[61] Поэтому, как утверждал Аристотель, если средние сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности, государственное устройство будет прочным: «Соединившись с той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препятствуют перевесу противников».[62] Таким образом, мыслитель теоретически доказал, что именно средние слои в государстве обладают серьезным согласительным потенциалом, обеспечивают социальную стабильность, защищая полис от внутренних распрей. В подтверждение справедливости своего взгляда на благодетельное значение среднего класса философ ссылался на тот факт, что наилучшими законодателями были люди, вышедшие именно из среднего класса, — Солон, Ликург, Харонд, другие крупные законодатели.

В европейской традиции, восходящей к Аристотелю, средним классом называют среднюю по уровню доходов часть самостоятельного, самодеятельного населения страны, существование которой определяет экономическую и политическую устойчивость государства. Европейские и американские социологи ХIX—ХХ вв. относили к среднему классу мелкую буржуазию и фермерство, людей свободных профессий, научно-техническую интеллигенцию, госслужащих среднего ранга, квалифицированных рабочих. Теория среднего класса особенно востребована в условиях формирования рыночной экономики в современной России.

Развитие политической мысли античности нельзя представить без греческого философа, историка, политического деятеля эллинистического периода — Полибия (ок. 200—128 гг. до н.э.), политическая концепция которого нашла отражение в известной «Всеобщей истории», написанной в 40 книгах.

Полибий — автор теории циклического развития общества и государства. СоциологП. А. Сорокин называл Полибия «самым видным представителем циклической концепции истории в Древней Греции».

Политические взгляды Полибия на проблему циклического характера исторического развития вытекали из его учения о смене форм государственного устройства, которому он придавал важное значение и которое обосновал в кн. VI «Всеобщей истории». «Важнейшею причиною успеха или неудачи в каком бы то ни было предприятии должно почитать государственное устройство, — писал Полибий. — От него, как от источника, исходят все замыслы и планы предприятий, от него же зависит и осуществление их».

Истолкование мыслителем идеи круговорота общественной жизни и государственного устройства опиралось на представления стоиков о законе циклического развития мира и общества: общество сущест­вует от природы и направляется судьбой; как и живой организм общественная жизнь проходит путь от зарождения к расцвету, а затем склоняется к упадку в круговороте политической жизни. В объяснении Полибием смены государственных форм как биологического процесса явно просматривалось влияние идей Платона и Аристотеля. Исходя из взглядов своих предшественников, Полибий отмечал, что развитие государства, смена его форм — естественный процесс, определяемый природой. Каждая отдельная форма правления рождается, переживает расцвет и угасает в соответствии с биологическим принципом. Государство развивается по бесконечному кругу, который включает фазы зарождения, становления, упадка и исчезновения. Эти фазы переходят одна в другую, и цикл повторяется вновь: «Таков круговорот государственного общежития, порядок природы, согласно которому формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».[63]

Идея цикличности политического развития Полибия оказала заметное воздействие на последующие политические концепции, получила дальнейшее обоснование во взглядах Н. Макиавелли, Т. Кампанеллы и Дж. Вико.

Полибий по праву рассматривается в качестве связующего звена между политическими мыслителями Древней Греции и Древнего Рима.

Значительный вклад в становление теории циклов внёс итальянский мыслитель рубежа XVII-XVIII вв. Дж. Вико, который доказывал, что развитие человеческого общества проходит через пять стадий: вначале хаос ведет к теократии, затем теократия превращается в аристократию, дарующую демократию, которая, в свою очередь, вновь завершается торжеством хаоса. «Мы объясняем не привязанную ко времени и особую историю Греции или Рима, — писал он, — а идеальные, универсальные и вечные законы, согласно которым все нации проходят циклы своего появления, развития, распада и конца. Через разнообразие внешних форм мы схватываем идентичность сущности всех особых историй».

На рубеже XIX-ХХ вв. вновь возник интерес к идеям повторения, ритмов, циклизма. По-своему эти идеи разделял Ф. Ницше. Развивал идеи социокультурных циклов П.А. Сорокин, который полагал, что «теории приверженцев циклического развития прошлого, таких как Конфуций, Платон, Фукидид, Аристотель, Полибий, Флор, Цицерон, Сенека, Н. Макиавелли, Дж. Вико, были более научными и схватывали действительность гораздо лучше, чем многие спекулятивные теории современных “тенденциозных законодателей”». Стабильный интерес к циклам и волнам политического развития характерен для современных представителей миросистемного подхода и близких к нему направлений, которые рассматривают эволюцию социально-политических систем в более широком контексте мирового развития и на длительных временных этапах: Ф. Броделя, И. Валлерстайна, Дж. Модельски и др. Однако основы концепций цикличности были заложены в том числе Полибием — выдающимся греческим мыслителем Античности.

Античная Греция создала политическую теорию, дала опыт и идеалы непосредственной демократии, политическую модель власти с активным участием народа, заложила основы политической лексики.

***

Дальнейшее развитие политическая мысль и её отдельные направления получили в Древнем Риме. Расцвет Римской империи, связанный с завоеванием новых территорий и ростом её могущества, сопровождался формированием новых ценностей. И хотя римских мыслителей критикуют за книжно-компиляторский характер их знаний, в области политических учений мыслители Древнего Рима не ограничивались пересказом идей своих предшественников. Вопросы политико-юридического и этико-антропологического содержания римские мыслители решали с более прагматичных позиций, чем греческие философы. Особенно это было характерно для Марка Туллия Цицерона (106—43 до н.э.) — знаменитого римского оратора, крупного философа и политического мыслителя. Результаты его многообразного литературного и научного творчества — сочинения по вопросам политики, философии, юриспруденции, риторики — в основном сохранились и дошли до наших дней.

Цицерон был одним из первых античных мыслителей, кто призывал философов не ограничиваться этико-антропологическими вопросами, т.е. вопросами, имевших отношение только к человеку, личности. Выступая в качестве учителя «житейской мудрости», он требовал от мыслителей разрабатывать правила достижения личного и общественного блага и с этой целью более глубоко и детально изучать общественную жизнь и современное государство. Цицерон одобрительно отзывался о перипатетиках, изучавших вопрос «Как хорошо жить?». Третью часть своей философии они посвятили не только учению о пользе частной жизни, но и вопросам управления государством.

Цицерон не ограничивался общими призывами, но и сам подавал пример научной заинтересованности в изучении политических проблем, имевших актуальное значение для Древнего Рима. Его общественно-политическое учение включало освещение таких проблем, как поиски наилучшего государственного устройства (трактат «О государстве»), создание рациональной теории права (диалог «О законах»), воспитание гражданина и общественного деятеля (трактат «Об обязанностях»).

Все теории государства в античную эпоху сводились преимущественно к двум основным вопросам: о государственных формах и о лучшей из этих форм. Не стал исключением из этого правила и Цицерон, изложивший свои взгляды на проблему государства и государственного устройства устами Сципиона, в кружке которого состоял Полибий.

По определению Сципиона, государство (respublica), есть не что иное, как «дело народа» (respopuli). Причину возникновения государства он видел во врождённой потребности людей жить совместно. Сущность государства заключалась в совокупности людей, связанных общностью права и интересов. Основными формами государственного устройства Цицерон устами своего собеседника называл монархию, аристократию и демократию. Ни одна из них не считалась совершенной, так как, взятая в отдельности, она являлась неустойчивой и легко вырождалась в соответствующую ей извращённую форму. Так возникали круговороты сменяющих друг друга государственных форм, от чего была застрахована только четвёртая форма, которая была смешана из трёх вышеназванных. На вопрос ещё одного участника диалога — Лелия, какую из трёх названных простых форм, всё же считать наилучшей, Сципион отвечал, что если необходимо выбрать одну из чистых форм, то он предпочёл бы царскую власть.

В конце первой книги диалога давалось развёрнутое определение смешанного государственного устройства и отмечалось его преимущество. Это устройство должно было объединять элементы трёх вышеназванных простых форм таким образом, «чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы некая часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». Преимуществами смешанного устройства следовало считать, «во-первых, так сказать, великое равенство; во-вторых, прочность, так как нет оснований для переворота или вырождения там, где каждый занимает подобающее ему место».

Го­сударство в трактовке Цицерона представало как согласованное правовое обще­ние, в котором он видел воплощение справедливости и права. В отли­чие от Платона и Аристотеля, считавших естественное право и государ­ство неотделимыми друг от друга, Цицерон утверждал, что естественное право возникло раньше любого писаного закона, раньше создания государства. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания генезиса идеи право­вого государства.

Подобно мыслителям предшествовавших эпох, Цицерон серьёзно размышлял над идеалом государственного деятеля. Сначала он искал его образец в римской истории, либо среди выдающихся людей своего времени (Марк Марцел, Публий Сципион). По мере приобретения опыта государственной деятельности у Цицерона постепенно сформировалось представление о кодексе должностного лица. В письме к брату Квинту он называл среди лучших качеств, которые должны быть присущи правителю провинции, умеренность, справедливость, способность защищать обиженных и демонстрировать ненависть к бесчестным, мягкость, человечность, способность обуздывать страсти. «Ничто не может быть столь безобразным, — утверждал мыслитель, — как сочетание высшей власти со свирепостью».

Среди всех личностных качеств, которыми должен отличаться государственный деятель, Цицерон на первое место ставил гуманность. Гуманный правитель, согласно Цицерону, — это человек, которому в наибольшей степени присущи подлинно человеческие качества, обозначаемые словом «humanitas» и появляющиеся в результате развития культуры и социализации человека.

Заслуга Цицерона перед последующими поколениями заключалась в том, что он стремился превратить философию в «практическую науку», сосредоточенную на этико-антропологических и общественно-политических вопросах. Многие положения трактата «О государстве» охотно цитировались отцами церкви, в особенности Лактанцием и Аврелием Августином — автором известного труда «О граде Божием».

Античная философия прекратила своё существование в VI в., когда была закрыта последняя философская школа в Афинах в связи с распространением христианства и его победой как государственной религии. Но труды античных мыслителей продолжали свою жизнь, войдя в европейскую философскую культуру, в сокровищницу всемирной политической мысли в качестве весьма существенной составляющей, начиная со времён Средневековья. Издавна цитируется положение о том, что древние «в области философии указали пути, которым пошло человечество» (М. Вундт). Это положение в полной мере относится к вкладу античных мыслителей в развитие политической мысли. Дж. Актон справедливо отмечал в лекции об истории свободы в античном мире, что Древняя Греция и Древний Рим «сохранились не в своих учреждениях, а в своих идеях, и благодаря этим идеям, особенно идеям об искусстве управления они стали „мертвыми, но царственными властителями, которые из своих усыпальниц по-прежнему правят нашими душами”».[64]

Усилиями древнеримских мыслителей был сделан важный шаг от мифологического восприятия политического мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения.

Вопросы для самоконтроля

1. В чём заключалась специфика античной картины мира в его философско-политическом измерении?

2. Охарактеризуйте политические идеи философов-досократиков и софистов, укажите на принципиальное различие их политических воззрений.

3.В чем заключалась суть политической теории Платона? Какую трансформацию претерпели взгляды Платона от «Государства» к «Законам»?

4. Разъясните историческое значение политического учения Аристотеля о среднем классе.

5. Проследите во взглядах мыслителей античности эволюцию учения о законах. Как изменялось содержание данного учения на различных этапах развития античного мира?

6. Изложите концепцию цикличности политического развития в представлении Полибия и покажите её влияние на формирование политических концепций мыслителей последующих поколений и исторических эпох.

7. Охарактеризуйте концепцию идеальной республики Цицерона.

Рекомендуемая литература

Актон Дж. История свободы в античности // Полис. – 1993. – № 3.

Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисл. Е.И.Темнова. –­М., 1997.

Аристотель. Политика. Никомахова этика. Соч. в 4-х т. Т. 4. – М., 1984.

Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1999.

Боннар А. Греческая цивилизация. – Р/на-Дону, 1994.

Виндельбанд В. Платон. – Киев, 1993.

Волков В.А. История политической мысли. Античный мир. – СПб., 1998.

Гобозов И.А. Философия политики. – М.: ТЕИС, 1998.

Гончарова Т. Эпикур. – М., 1988.

Гусейнов А. А. Великие моралисты. – М.,1995.

Грималь П. Цицерон. – М., 1991.

Королева-Коноплянская Г.Н. Идеальное государство и идеальное управление в политических учениях Платона и Аристотеля. – М.,1992.

Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Молодая гвардия, 2005.

Мыслители Греции. Антология мысли. От мифа к логике: Сочинения. – М., 1998.

Нерсесянц В.С. Сократ. – М., 1996.

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979.

Новгородцев П.И. Сократ и Платон // Новгородцев П.И. Сочинения. – М., 1995.

Петров А.В. Политическая теория в раннем пифагореизме: данные традиции // Античное общество. Проблемы политической истории. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997.

Платон. Государство. Законы. Политик / Предисл. Е.И. Темнова. – М.,1998.

Платон. Апология Сократа. Соч. в 4-х т. Т. 1. – М., 1990.

Полибий. Всеобщая история. Т. 2. Кн. VI.– СПб, 1995.

Поппер К. Открытое общество и его враги. Чары Платона. В 2-х т.Т.1. – М.,1992.

Рассел Б. Мудрость Запада. – М., 1998.

Сытин А.Г. Становление и особенности осмысления проблематики демократии в античной общественной мысли // Философия и общество. Научно-теоретический журнал. – 2006. – № 1(42). – С. 145–165.

Утченко С.Л. Цицерон и его время. – М., 1987.
Фёдорова М.М. Классическая политическая философия. – М.: Изд-во «Весь мир», 2001.

Цицерон. Речи: в 2 т. – М., 1993.

Дата добавления: 2015-07-20