Другие тексты, книги, статьи и т.п. информацию В.Лебедько можно найти в интернете на сайте http://sannyasa.narod.ru 5 страница

[xlv] Теофраст Парацельс (1493-1541) – немецкий Алхимик и врач. Подверг критическому пересмотру всю предшествовавшую теорию медицины. Является первым пропагандистом нового этапа развития химии – приготовления лекарств. Также, в дополнение к двум основным алхимическим элементам – «сере» и «ртути» – ввел третий – «соль» и провозгласил, что все металлы состоят из этих трех элементов. Выдвинул три основных принципа, как основу всякой мудрости – Молитву, Веру и Воображение.

[xlvi] Джон Ди (1527-1608) – английский мистик, спиритуалист, оккультист.

[xlvii] Дионисий Андреас Фрейер (1649-1728) – немецкий мистик. Обладал удивительным даром изображать мысли на бумаге, не прибегая к словам или используя их минимальное количество. Его Парадоксальные Эмблемы – некое сочетание изображения, подобного мандале, с краткой надписью, весьма близкой тому, что в восточной традиции называется коан.

[xlviii] Ямвлих (245 – 330) – античный философ, ученик Порфирия. Основал сирийскую школу неоплатонизма. Позаимствовал платоновское учение об эманациях, ставил восточную теологию выше греческой философии. Хотя он сам боролся с христианством своим восточным образом мышления, но оказал решающее влияние на христианскую мистику и теологию. В его учении имеют место многочисленные анализы понятий: разделение первосущности на две ипостаси интеллигибельного и интеллектуального, троичность души и другие триады. Гегель рассматривал его как первого представителя диалектического метода.

[xlix] Зосима из Панополиса (3-4 вв.) – древнегреческий ученый, считавшийся одним из основоположников Алхимии. Описывал химические операции в мистической и аллегорической форме.

[l] Альберт Великий (1193-1280) – немецкий философ, теолог, алхимик. Стал известен благодаря критическому образу мысли и получению Философского Камня, но не образовал своей системы. Был учителем Фомы Аквинского. Космос он понимал, как наполненную силами совокупность форм и развивал учение о реальной целостности. Познание, согласно Альберту Великому, совершается только благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления, ибо разум сводится к чувствам и неотделим от них, то есть, от осуществляющегося в них единого процесса; следовательно, вообще нельзя разделять душу и тело. Мораль возникает не из рассудка, она имеет основу в совести.

[li] Герхарт Дорн (15 в) – немецкий Алхимик. Последователь Парацельса.

[lii] Юрий Михайлович Лотман (1922-1993) – русский философ, филолог, культуролог.

[liii] Жан Поль Сартр (1905-1980) – французский философ-экзистенциалист. Отталкивался от феноменологии Гуссерля и экзистенциализма Хайдеггера. В решении проблем смысла бытия придерживался позиции реализма. Экзистенциальная онтология, в которой он пытается доказать, что человек противопоставляет кошмару бытия-в-себе только веру в свою способность создавать самого себя и превращаться тем самым из вещи в «Ничто». Осмысленное творение Ничто – благородный почерк человеческой свободы. Благодаря ему человек спасается от кошмара бытия, однако Ничто не может быть воспринимаемо с такой плодотворностью, с какой воспринимается бытие. Омерзение, отвращение к неразумному, вещественному, детерменированному, естественному, к привязанности к жизни, к нежеланию «не быть» становятся для Сартра повивальной бабкой человеческой свободы.

[liv] Карл Ясперс (1883-1969) – принимает все положения экзистенциализма, но в его концепции присутствует Бог. Это не страдающий Христос. Он не имеет материального опыта. Бог Ясперса ближе к Ничто Хайдеггера. Но он недоступен человеку и находится за пределами человеческого. Путь человека к себе у Ясперса настолько тяжел, что здесь не поможет даже Бог. Человек сам решает поставленную задачу, тем самым приближаясь к Богу. В отличие от традиционного христианства, движение к Богу происходит не через ритуал и таинство. Бог не каждому открывается. Задача приближения к нему – личная, творческая. Только тогда, когда человек научится самостоятельно и творчески решать свои проблемы, тогда можно говорить, что в его жизни появился Бог.

[lv] Лев Шестов (1866-1938) – русский религиозный философ-экзистенциалист и писатель. Предпринял попытку пересмотра традиционной философии,требуя переместить точку зрения на субъект. В русле идей Паскаля, Достоевского, Кьеркегора, Ницше полемизировал с традиционной рационалистической философией. Бог, не связанный с идеей логоса, выступает у Шестова, как идеал всемогущего своеволия по ту сторону добра и зла.

[lvi] Николай Бердяев (1874-1948) – русский религиозный философ-экзистенциалист. Бердяев в русских условиях конца XIX – начала XX веков, бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. У одной части общества стал преобладать гедонистический идеал земного удовольствия, у другого материальный гнет вызвал обостренное сознание необходимости материального переустройства мира. Этот момент, с точки зрения Бердяева, нашел свое гениальное выражение в учении Маркса. Но Бердяев считает, что марксизм и позитивизм, верящие в достижение счастья людей благодаря либо политической борьбе, либо развитию техники, – это иллюзия мышления. Внешний человек торжествует над внутренним, потому что все говорят об эссенции человека. Для конкретно же живущего человека главное, основное – не улаживание масштабных социальных, научных вопросов, но проблема собственного существования, экзистенции, поиск смысла в абсурде жизни. Бердяев разъясняет свою мысль на примерах трагизма жизни, любви, познания и свободы. Эмпирически безысходно, по Бердяеву, стремление человека к истине. Наука дает лишь относительное знание, абсолютного здесь нет и быть не может, поскольку человек обречен жить в феноменальном мире. На вопросы ищущего сознания "откуда и куда ты идешь" религия дает ориентиры, но это не ответы, а, скорее, обещания и утешения, поскольку сущность трагизма лежит в глубоком несоответствии между духовной природой человека и эмпирической действительностью. Разрешить его можно, лишь отказавшись от приоритета первичности материального, конечного мира в пользу бесконечности, вечности человеческого духовного как исхода, истока, начала всего сущего. По Бердяеву, это значит встать на точку зрения философского спиритуализма. Трагически безысходно стремление человека к свободе, на котором вырастает всякая политическая идеология. Человеку необходимо постоянное преодоление собственной замкнутости, ограниченности, создание новых форм жизни и культуры как вечный процесс его жизни, любви, познания и свободы. Бердяев считает, что такое творчество будущего может быть связано с реализмом того социального движения, которое нашло выражение в марксизме. Но впоследствии Бердяев отходит от марксизма. Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, который есть микрокосм. На этой планете человек оказывается не функцией жизни, но самой жизнью и высшим ее подтверждением. Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и Космоса и сводит весь Космос, культуру к существованию самого человека, чтобы зазвучал лейтмотив его философствования, оправдание человека в творчестве и через творчество. Это было началом ревизии исторического христианства и отказ признать совершенность творения и завершенность откровения. У Бердяева человек творит себя и мир. Единственный механизм творчества – его свобода. Весь мир, культура – продукт его творчества, то есть все естественное на самом деле искусственное как результат акта свободы воли, творчества и духа, стремящийся к укоренению себя в мире. Но трагедия личности в том, что, пытаясь преодолеть земное притяжение вещественности, свободная творческая мысль создает вещественность, еще более укореняя мир в его материальности. Здесь два выхода: или пользоваться созданным утилитарно-практически, или, идя на встречу с этим миром, каждым своим поступком, действием вышелушивать из него собственно человеческое, душевное, духовное, развивать его в творческом порыве дальше. Это трудно осуществить, поскольку человека изначально беспокоит страх. Человек живет в страхе жизни и в страхе смерти. Поэтому страдание связано с самим существом личности. Судьба всякой жизни в этом мире, достигшей индивидуализации, есть страдание. Источник страдания – отчуждение от мира и от самого себя. Источник страдания человека двойной: в непреодолимой стене вне его и в непреодолимой стене в нем самом. Бердяев доказывает, что нравственное сознание, личность утверждает себя только в служении сверхличным ценностям, в творчестве, которое есть продолжение миротворения. Творческий акт есть наступление конца этого мира, начало нового мира. Но творчество для человека глубоко трагично, ибо в нем как раз он осознает свою отдельность, единственность, уникальность, и одновременно необъективированность глубин своего собственного "я". Поэтому остро встает проблема одиночества. Чтобы преодолеть его, надо выйти на мир объектов. Во встрече с другими "ты" одиночество не преодолевается, но лишь несколько ослабевает. "Я" жаждет выйти из собственной замкнутости в другое "я", но боится этого, защищается от встречи, которая может быть встречей с объектом.

С проблемой одиночества Бердяев связывает смерть как абсолютное уединение. Только в сопряжении собственной жизни со смертью у человека появляется смысл жизни, осмысленное отношение к собственному времени, дарованное свободой творчества. Это качество отличает личность от безличности, духовность от биологической категории индивидуума. Ценность личности – высшая иерархическая ценность в мире, ценность духовного порядка. Основное здесь то, что ценность личности как безусловная ценность существует лишь при наличии ценностей идеальных, которые конструируют личность и на которые она ориентируется.

Философия Бердяева – это высшая фаза философии человеческой свободы, стремления к освящению творчества. Только творя, человек уподобляется Богу. Поэтому у Бердяева – религиозного христианского философа – теологическая мысль имеет своим центром не личного Бога, не Бога – предвечного вседержителя, который, по его мнению, существует в порядке объективной необходимости. Бог Бердяева – это Тайна, которая приоткрывается во всяком свободном акте человека. Его Бог – не реальность, но сверхреальность символа, который высвечивает путь человека к творчеству. Для Бердяева Бог как высшая ценность есть удачно найденное наименование главной интуиции античности, триединства истины, добра и красоты. Бог Бердяева – высшая трансценденция, сопряжение с которой сообщает человеку смысл истинности его собственного существования.

[lvii] Мейстер Экхарт (1260-1327) – немецкий мистик. Основной мотив Экхарта – идея единения Бога и человека. Обращаясь к Евангелию от Иоанна "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", Экхарт говорит: "Слово воплотилось в человеке, чтобы узнал он в себе Бога, ведь сказал же Христос: "Царство Божие внутри вас". Экхарт критикует Фому за то, что тот считает, что лучше созерцательной жизни – деятельная. Богопознание по Экхарту, достижимо в акте "делания себя в Боге", в созерцании, в котором жизнь находит завершение и покой. Отрешаясь от всего временного, индивидуального, человек в мистическом акте познает мировую волю. В ее глубине, из которой рождается сама жизнь, необходимость и свобода становятся одно. Поэтому отрешенность это есть самое лучшее, так как очищает душу, проясняет, зажигает сердце и пробуждает дух. Она превосходит добродетели, так как дает нам познание Бога, отделяет от твари и соединяет душу с Богом. Постигнув Бога, человек уже не только следует закону мира, но и сам творит его. В человеческой душе, кроме естества, есть "божественная искра", часть божества. Задача человека – отрешившись от внешнего, прийти в состояние восхождения, когда эта искорка разгорится, и душа вознесется до "тихой пустыни" божества. Апофатическая теология Экхарта выходит за рамки канона. Даже нельзя сказать, что есть Творец и его творение. У него божественное начало возникает вместе с миром и пронизывает его. Бог растворен в природе (пантеизм) – он абсолютно безлик. Бог – колодец без дна, Божественное Ничто, которое можно постичь в отрешенном созерцании, в уединенном молчании. Результатом такого познания становится ощущение тождественности себя с богом. Бездна Ничто оказывается абсолютной лишенностью, молчащей пустотой, окончательной утратой собственного личностного начала.

[lviii] Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – английский философ. Родоначальник эмпиризма. Указал путь для бурного развития естественных наук. Считал, что человеку необходимо отказаться от предрассудков и ложных представлений. Единственно надежный источник познания по Бэкону – опыт (наблюдение и эксперимент), а единственный правильный метод познания – индукция, которая ведет к познанию законов, от них можно снова спуститься к опыту.

[lix] Илья Пригожин (р.1917) – бедльгийский физик русского происхождения. Автор ряда оригинальных концепций философии науки, а также один из основоположников Синергетики.

[lx] Герман Хакен (р.1928) – немецкий физик. Основоположник Синергетики.

[lxi] Константин Сергеевич Станиславский (1870-1934) – режиссер, автор системы актерского мастерства, получившей мировое признание.

[lxii] Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) – французский естествоиспытатель и священник, мыслитель и мистик.

[lxiii] Эммануил Сведенборг (1688-1772) – шведский ученый и теософ-мистик. Развивал онтологическую натурфилософию. Позднее, все более впадая в оккультизм, утверждал, что он связан с царством духа, откуда и воспринимает откровение.

[lxiv] Артур Шопенгауэр (1788-1860) -– В соответствии с кантовской философией, Шопенгауэр рассматривает мир как совокупность феноменов, явлений, то есть как "представление". Мир сам по себе, вне нашего восприятия -– ничто. Но если Кант призывает понять эту истину для того, чтобы усовершенствовать человеческое познание, пресечь необоснованные претензии разума, то Шопенгауэр хочет осмыслить факт закрытости мира сам по себе, сделать этот факт элементом широкой мировоззренческой системы, а не просто принять ее как данное. Шопенгауэра не устраивает и гегелевский вариант решения, -– мысль, согласно которой человек и абсолютное начало мира находятся в согласии, вместе реализуя общий план совершенствования мира. Неразрывная связь между субъектом и объектом лишает человеческую жизнь осмысленности, стирает границы между сном и бодрствованием, между прошлым и будущим, между человеческим и животным. Человек живет в мире фантомов и сам превращается в фантом. Только поняв это, можно поникнуть за призрачный мир феноменов, снять покрывало "майи" и увидеть вещи как они есть на самом деле. Кант человеческую свободную волю противопоставлял миру необходимости. Воля же для Шопенгауэра -– это не способность свободно следовать долгу, это голос тела, слепой, иррациональный, бесцельный. Воля не противопоставляется Шопенгауэром миру необходимости, она проявляется в нем. Воля проявляется в силе, питающей растения, она является в облаках, ручьях. В природе воля -– слепая сила, наиболее явно проявляется она в человеке. Волевое начало мира толкает все существующее на борьбу. Воля отличается от своих проявлений. Она -– вечное становление и бесконечный поток трансформации. С помощью воли происходит переход от одного уровня природы к другому.

Но пессимизм Шопенгауэра имеет пределы. Он полагает, что человек способен все-таки вырваться из тисков воли. Ему может помочь в этом искусство. В искусстве мы созерцаем вещи незаинтересованные, бескорыстие. Особое внимание Шопенгауэр уделяет возвышенному. Возвышенное -– это самая сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Тогда появляется предчувствие, единство с миром, и это не подавляет, а возвышает человека. Возвышенное приближает нас к первооснове мира.

Путь человека к его освобождению открывает сама жизнь. Первый шаг на пути к Спасению -– обычное чувство справедливости, признание других равными себе. Но прежде чем утвердиться в этом чувстве, человек должен пройти все стадии эгоизма, доведя его до состояния озлобленности. В этом состоянии в другом человеке, в мученике он начинает узнавать себя. Чувство справедливости рождает более глубокое чувство сострадания. Но сострадание только открывает дверь в свободу. Для окончательного же поворота воли необходим путь аскетизма и ухода от мира, -– считает Шопенгауэр.

[lxv] Сократ (469-399 до н.э.) -– Если античные философы-досократики были заняты в основном поиском первоначал, то Сократ первым увидел, что человек внутренне не пуст. Отсюда знаменитое "Познай самого себя". По Сократу, философия –- вот истинный путь к Богу. Философия -– это умирание для земной жизни, подготовка к освобождению бессмертной души из телесной оболочки. В центре учения Сократа -– человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории. Счастье, как учил Сократ, -– осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как человеку жить. Философия обнаруживает единую основу существующего, которая для человека становится высшей целью. Единое -– основа человеческой жизни -– не существует в отрыве от духовных усилий самого человека. Это не равнодушное природное начало. Только когда Единое станет целью человека, оно составит его счастье. У Сократа ярко проявляется первое (параллельно с Диогеном) движение к уникальности и индивидуальности.

Сократ одним из первых воплотил идеал бедности -– это один из обетов, присущих западной мистической традиции. Два другие -– это обет послушания и целомудрия. Обет бедности –- это стремление к внутреннему опустошению посредством укрощения желаний, эмоций и личного воображения, чтобы душа стала свободной воспринять откровение Глагола жизни и света свыше. Бедность –- постоянное деятельное бодрствование, готовность души ко всему новому и неожиданному, способность везде учиться –- условие, без которого невозможно откровение. Сократ и умер, учась...

[lxvi] Пико делла Мирандола (1463-1494) -– Своей задачей Мирандола ставил соединить учение двух основных школ античности -– платоновской и аристотелевской. Философия Мирандолы была творческим обобщением лучших традиций античной, христианской, арабской, а также еврейской и восточной мистики. Если Фома Аквинский дал философско-религиозный синтез средневековой культуры, то Мирандола -– ренессансной.

Учение о человеке Мирандола обосновал в своей "Речи о достоинстве человека" -– Бог, сотворив человека, специально дал ему неопределенный образ и поставил в центр мира, сказал: "я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низкие неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души в высшее и божественное". О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, кем хочет! Человек у Мирандолы -– это связующее звено между материей и духом -– он узел мира, способный возвыситься к Богу или опуститься до животного. Природа человека не определена изначально и тем близка к природе Бога. Высшее предназначение человека –- наслаждаться величием мироздания.

[lxvii] Ролан Барт (1915-1980) – философ-постмодернист, литературовед. Основная тема его творчества – принципы и методы обоснования знания.

[lxviii] Шизоанализ – одно из направлений современного постмодернизма и постструктурализма. Согласно шизоанализу, понять истинную природу бессознательного можно, только отбросив Эдипов комплекс, ограниченный рамками семейных отношений и не способный объяснить сложные социальные структуры и процессы, а также очистив понятие бессознательного от каких-либо символических форм и попытавшись понять его как «производящее желание».

[lxix] Умберто Эко (р.1932) – итальянский философ – постмодернист, писатель, специалист по семиотике. Главным направлением развития западной мысли Эко считает переход от моделей рационального порядка, выраженного наиболее ясно у Фомы Аквинского, к ощущению хаоса и кризиса, которое преобладает в современном мире опыта. Философские взгляды Эко связаны с постструктуралистской и постмодернистской версией культуры. Эко создает семиотический вариант деконструкции, которому присущи представления о равноправном существовании Хаоса и Порядка («эстетика Хаосмоса»), идеал нестабильности, нежесткости, плюрализма. Эко интересует принципиальная возможность единого (но не унифицированного) семиотического подхода ко всем феноменам коммуникации, возможность выявления логик культуры посредством различных означивающих практик, которые могут быть частью общей семиотики культуры.

[lxx] Григорий Сковорода (1722-1794) – украинский философ и поэт. Заявлял о себе, что «замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси». Считал, что счастье достижимо лишь для человека, самостоятельно, либо при помощи социальной педагогики осознавшего собственную «сродность», то есть, предрасположенность к какому-либо виду деятельности.

Дата добавления: 2015-07-20