Культура удмуртов

Мифологический пантеон Богов	Литература	Изобразительное искусство	Музыка
Во всем мире люди создавали богов по образу и подобию своему. Нелегко было удмуртскому народу выстоять перед грозными силами природы, отвоевывать и обживать новые земли. Языческая мифология удмуртов кроме главных богов, имела множество других божеств более низшего порядка – духов природных стихий. И это понятно, поскольку непроходимый лес играл огромную роль в жизни небольшого, мужественного народа, давая ему кров, защиту и пропитание. Сверхъестественные языческие существа, созданные для объяснения непонятных явлений, нужны были им не столько для поклонения, сколько для противоборства. Веря в богов, удмурты уже на ранней ступени развития верили более в силу разума. Их герой в состязании всегда выходил победителем, он более ловок и сообразителен. Инмар – хозяин неба, творец всего доброго в мире земли. Кылдысин – бог, обитающий на небе. Управляет вселенной. Любит появляться на полях, оберегая урожай. Образ Кылдысина иногда сливался с образом Инмара. Бог сферы обитания человека. Куазь – бог поднебесья Му-Кылчин – богиня плодородия Алангасары – великаны, созданные Инмаром, жившие, как и люди на земле. Уром – "друг", первый человек Низшая мифология Тэлькузё – хозяин леса Нюлэсмурт – существо, живущее в лесу, буквально – человек леса. Палэсмурт – злой одноглазый половинный человек, живущий в лесу Ягпери – дух бора Тöлпери – дух ветра Пери – злой дух Вукузё – хозяин воды Вумурт – водяной Вупери – дух воды Вожо – существо, живущее в банях, заброшенных жилищах и постройках Мунчо Кузё – банный человек. Встреча с ним в раннюю или ночную пору сулит для человека неприятности Гидмурт – существо, живущее в хлеву Овинник – существо, живущее в овине Обыда – мифологическая женщина, наделенная волшебным знанием и умением Керемет – злое мифическое существо, злой дух. Место моления древних удмуртов (священная роща) Коркакузё – домовой Пери – злой дух řаřřамурт – человек чащи Ягмурт – человек хвойного леса Сикмурт – человек леса Кузё – хозяин Батыр – богатырь	Мифы, легенды, сказания, сказки донесли до нас живую фантазию народа тех времен, которые давно миновали. В них большой заряд мудрости, жизнелюбия. В мире всегда существовали добро и зло, противостоявшие друг другу. Одни творили мир, что окружает и радует нас, а другие - строили козни и пытались разрушить сотворенное, напуская мелкие и крупные напасти. Но злобности и коварству не по силам повернуть жизнь по своим законам. Мифы "Как землю сотворили": создание Земли Инмаром, гор-Шайтаном. Первые люди – великаны. "Горы и долы": ссора ветра и дождя. Противостояние друг другу. "Второе творение Инмара": создание мужчины и женщины "Как Вукузё обманул собаку": истоки человеческих болезней и недугов "Первое творение Вукузё": появление козы "Второе создание Вукузё": создание вумуртов для острастки людей, провоцирования среди них раздоров и озлобления "Великаны-Алангасары": сила без разума "Как одарили землю разумом": проделки Вукузё. Развеянный им по земле разум, сотворенный Инмаром для людей множился. Вместо зла получилась польза. "Как Кылдысин помогал Инмару": Кылдысин учит людей сеять и собирать урожай. Примечать явления природы, вести природный календарь. "Удмурты в битве нюлэсмуртов и вумуртов": участие в битве человека. "Вожо и женитьба удмурта": смекалка и сообразительность человека спасает от беды. "Ягпери": встреча человека с боровым духом "Кылдысин": обида на удмуртов, изменявших древние традиции, заповеданные богами. Уход от людей. "Солдат-оборотень и вожо": жизнь солдата среди вожо. Обычаи в противостоянии темным силам. Как и у славянских народов, с рассветом и пением петуха нечисть исчезает. "Палэсмурт и человек": состязание в хитрости и смекалке. У удмуртов существует поверье – если у хозяина потерялась лошадь или корова, он плел лапоть, отправлялся в лес, подвешивал его на дерево со словами: "Вот, палэсмурт, лапоть тебе сплел. Будь добр, отдай, пожалуйста, корову обратно". "Нюлэсмурт": сюжет в некоторых деталях схож с гомеровским произведением "Одиссей на острове циклопов. Полифем". "Никто" – вымышленное имя Одиссея. Мужик в беседе с нюлэсмуртом назвал себя Мим (мим, мимала – минувшее, то, что было в прошлом году). Раненный нюлэсмурт, на крик которого сбежались его собратья, объяснил, что его ранил Мим. "Зять вумурта", "Девушка и вумурт", "Вумурты": отражены обычаи жизни вумуртов, где многое происходит наоборот, по сравнению с реальным миром человека. Угли, вынесенные из царства вумуртов, на земле превращаются в золото, а девушка из рода вумуртов превращается в бревно. В удмуртской легенде ярко проявились элементы материалистического мышления. Удмуртский Инмар, создатель мира, оказывается сначала жил на небе. Он по-отечески опекал глупых великанов-первых жителей земли. Люди стали проявлять недовольство, ругать небожителей. Одна женщина в насмешку повесила детские пеленки на облако. Ничего не сделали ей боги, только небеса посинели от обиды и медленно-медленно удалились ввысь, став недосягаемыми для человека. Увидев, что люди могут жить без подсказки, Инмар (Кылдысин) обиделся и ушел от людей на небо. Легенды богатырского цикла В легендах отражаются исторические периоды жизни удмуртов. В сказке-легенде "Эштерек" не трудно заметить отзвуки татаро-монольского нашествия. Об этом повествуют предания "Мурза Тептярев", "Воевода и Сенька". Бытовые сказки Тематика отличается исключительным разнообразием. В удмуртских бытовых сказках описаны буквально все случаи жизни. Есть и свои любимцы-герои: Алдар Иван и Алдар агай. Варьируются темы женитьбы героя, счастья, судьбы. Бытовая сказка представляет собой обобщение, типическое отражение жизненных явлений. В ней четко прослеживается сказочная суть. Хозяин не был бы хозяином, если бы не наживался за счет работников. Ловкий работник всегда может перехитрить хозяина. "Как погибли богачи", "Батрак", "Алдар Иван". Герои волшебных сказок Всесильные и всемогущи. Все волшебные дары, попадая в недобрые руки, теряют силу. Добро побеждает встающие у него на пути к счастью силы зла. "Мальчик и Вупери", "Гуньдыр Инмар и Прок староста", "Зять солнца", "Ведьма", "Солдат, шайтан и смерть" Сказки о животных Возникли раньше реалистических или легендарных. В большинстве своем сказка не обнаруживает возраста. "Глупый волк", "Лиса и петух", "Ыш" (приговор "Иш", и притопы в мороз), "Синица и журавль" Классификация произведений устного народного творчества всегда довольно сложное и не бесспорное дело. В одном произведении есть мотивы и одного, и другого, и третьего вида сказок. Поэтому место некоторых сказок и легенд может быть довольно спорным.	В прошлом, при развитом народном декоративно-прикладном искусстве профессионального изобразительного искусства удмурты не имели. Декоративно-прикладное искусство Имеет давние традиции и заключает в себе опыт многих поколений. Наиболее ярко оно проявилось в вышивке, ткачестве, народном зодчестве и художественной обработке дерева. Практический подход удмуртов к окружающей среде неразделим с эстетическим. "Вдумчивое использование материала и исключительное понимание его" отразилось в архитектуре, в искусстве создания бытовых вещей, обладающих эстетической ценностью. Деревни удмуртов – это целостные архитектурно-производственные ансамбли. Деревянный дом-корка нес в себе народные традиции, отражая эстетическое чутье главы семейства. В народе бытовала поговорка – "дом похож на своего хозяина". Надворные постройки различного назначения составляли единый ансамбль усадьбы. Важную композиционную роль в объединении построек играли ворота, художественное оформление которых вместе с декором фасада дома придавали усадьбе определенную выразительность. Все предметы крестьянского хозяйства были частью общего ансамбля. Мужчины занимались художественной обработкой дерева. Из древесины, коры, корней, лыка, березового наплыва (капа), бересты они изготовляли мебель, посуду, орудия труда, детские игрушки и другую разнообразную домашнюю утварь. При этом если одни заботились лишь о том, чтобы сработать добротную вещь, соответствующую прямому назначению, то другим этого было мало, они старались украсить ее так, чтобы было радостно смотреть. Найденные археологами деревообрабатывающие инструменты: ножи-резцы различной формы, тесла, долота, топоры разных размеров и т.п., что свидетельствует о древности ремесла деревообработки. Жители леса, они хорошо знали свойства различных пород древесины и других лесных материалов, разные способы их обработки: долбление, резьбу, выпиливание, роспись. Способом долбления изготовляли вышкы - кадки разных размеров для хранения муки, крупы, меда и других продуктов, арьян вышкы – маслобойки, гыр - ступы, тусь – корыта, сылал возён – солонки, тусьты – чаши, тэркы – тарелки, сюмэк – стаканы, кобы – ковши, пуньы – ложки. Встречались даже долбленые стулья. Такой стул напоминал кадку, но имел цельную полукруглую спинку, являвшуюся продолжением половинки стенки кадки. Такие стулья обычно стояли в родовом святилище-куале. Емкость под сидением использовалась для хранения ритуальных предметов. Мастера стремились придать своим изделиям изящный вид и форму. Солонки, ковши для пива нередко вырезались в форме утки, блоки для ткацкого станка – в форме коньков с изогнутыми шеями. Скульптурной резьбой украшали также спинки стульев, шкафчики для посуды, швейки, прялки, ножки столов, перила. Поверхности предметов покрывались резным орнаментом из геометрических фигур, солярных знаков. На ритуальной посуде вырезали родовую тамгу (пус) (тюрко-монгольское тавро – знак собственности), четкий графический рисунок которого придавал предмету определенное своеобразие. Прялки, швейки отличались одна от другой. Удивительные узоры деревянной резьбы покрывали изголовья для подушек, которые ставили на полати (нары для спанья, устраивавшиеся под потолком между печью и стеной) и широкие нары. При их изготовлении использовалась скульптурная и орнаментальная выемчатая резьба. Создавали узоры из прорезных фигур – кружочков, овалов, треугольников, ромбов, полукружий, а иногда весьма стилизованно и условно изображалась человеческая личина. Старинной глухой резьбой украшались столбы ворот. Истоки этой традиции восходят к искусству пермского звериного стиля, т.е. ко времени расцвета (V-IX вв. н.э.). В технике трехгранно-выемчатой резьбы выполнялся основной солярный мотив: символическое изображение солнца. Солнце, дающее все блага жизни, изображалось в виде круга, полукружия и ромба с радиально отходящими от него лучами. Солнце – высшее божество, которому поклонялись люди, оно "отгоняло" злых духов. Поэтому солярные знаки имели охранительный смысл, т.е. выполняли функции оберега. Опорные столбы ворот, в народе называемые "солнечными" – "шунды юбоос", вероятно отражали идеологические представления удмуртов о системе мироздания, понятия о трех мирах. Трехчастность встречается не только в изделиях народного декоративного искусства, но и в многочисленных фольклорных сюжетах и местных дохристианских верованиях удмуртов. Так, в трехчастных "куриськонах" (молитва, просьба, претензия) удмурт обращается к трем ярусам природы: к небу – Инмару, поднебесью – Куазь и земле – Кылдысин. Двор располагался с южной стороны жилого дома. Система планировки обусловлена постепенным переходом от жилых крупномасштабных помещений – избы (корка), амбара (кеноса) к частным деталям, малым архитектурным формам – улья-колоды. Патриархальный уклад, относительная этническая замкнутость и обособленность Удмуртии в географическом плане определили особое отношение удмуртов к своему жилищу. Жилища удмуртов "корка", "кенос", "куала" происходят от общефинноугорского слова "koda" – укрытие, убежище. Во многих финно-угорских языках: "мумы корка" (удм.), "emakoda" (эстон.) означает материнское лоно. Костюм В прошлом для всех удмуртских племен был характерен единый покрой костюма. Это подтверждается как самими вещами, так и письменными источниками, а также данными археологических находок. Многочисленные терракотовые женские фигурки, найденные в раскопах древних поселений ананьинской эпохи (VIII-III вв. до н.э.), позволяют прояснить вопрос, связанный с украшением костюма у предков ряда финно-угорских нардов Поволжья и Прикамья. В памятниках поздних эпох, т.е. I тысячелетия н.э. имеются многочисленные данные о характере украшения костюма. Комплект женской одежды состоял из нижней полотняной рубахи туникообразного покроя, верхней шерстяной одежды типа "кафтана". Такая одежда типична и для ряда финно-угорских народов: марийцев, удмуртов, мордвы, бессермян. Теплой верхней одеждой служили полушерстяной кафтан (зыбан), суконный кафтан (дукес, сукман), шуба (пась). В северо-удмуртской терминологии название деталей костюма целиком состоит из исконно обще-пермских элементов древнего и нового образования. Народная одежда удмуртов имела не только утилитарное значение, но и обладала различными функциями: эстетической, социальной. Служила знаком национальной принадлежности, возраста, семейного положения. Головные уборы были очень разнообразны. В прошлом женщина носила берестяную шапку (айшон), обшитую холстом, украшенную лентами, бисером, с покрывалом (сюлык), головное полотенце (чалма) с ярко затканными концами, спускаемыми на спину, налобник (йыр керттэт). Пожилые женщины носили платок (кышет, куинь, серго). Девичьи головные уборы – платок, праздничная налобная повязка (укотуг), шапочка (такья). Удмуртские женщины носили много украшений, изготовленных из монет, бисера, раковин, позумента: нагрудники типа мониста (чырты весь, уксё тüрлык) с сопровождающими их чересплечными перевязями (камали, бутьмар, кироскал), чем больше монет в монистах, тем богаче ее обладательница, серьги (пель угы), подвески, кольца, перстни (зундэс), браслеты (поскес), бусы, ожерелья (весь). Девушки надевали накосники из цепочек с монетами (йырси пунет). Большое значение имели пояса (кускерттон). Одежда бессермян отличалась некоторым своеобразием и имела аналогии в костюме мишарей и чувашей, особенно их головные уборы: девичья шлемообразная шапочка, обшитая бисером (такъя), женская холщовая шапка с открытым верхом, украшенная монетами (кашнез), полотенчатый убор (кышон) напоминает головные уборы татар – хасита. Металлические или вышитые орнаментом нагрудники, фартуки с узором, пояса выполняли не только эстетическую, но и, что особенно важно, функцию оберегов. К одному из древних видов народного искусства относится вышивка. Фрагменты вышитых тканей обнаружены археологами в материалах могильника IX-XII вв. В прошлом вышивка оставалась распространенным способом орнаментации одежды: ею украшали платки, шапочки, декоративные полотенца, ритуальные пояса (зар), рубахи. Наиболее колоритна традиционная удмуртская вышивка на рукавах белых женских рубах и съемных нагрудниках (кабачи). Вышивали без канвы по счету нитей холста шерстяными, гарусными, шелковыми нитками. Праздничную одежду украшали вышивкой из серебряных и позолоченных мишурных ниток (зарни пужы). Для удмуртских вышивок характерно сравнительно небольшое количество цветов. Преобладают темные, насыщенные тона. Чаще всего употреблялись сочетания контрастного цвета: красного с черным, белым или синим, сине-коричневым, черного с серебром. У южных удмуртов раньше, чем у северных вышивка стала более полихромной. Они ввели зеленый, оранжевый, фиолетовый цвета, в чем усматривается влияние соседних тюрко-язычных народов –башкир и татар. Название узоров мастерицы заимствовали у природы: шунды пужы – узор солнце, толэзь пужы – узор луна, вуюись – радуга, пужым – сосна. Есть узоры под названием конопляное семя, голубиный глаз, гусиные зубы, бараний рог, собачий след. Композиции рисунков составлялись обычно из геометрических фигур: ромбов, квадратов, треугольников, прямых и ломаных полос, крестиков и т.п. Развитым видом народного искусства является узорное ткачество, достигшее со временем высокого совершенства. С помощью простых орудий прядения и ткачества удмуртские женщины изготовляли красочные многоцветные ткани, радующие глаз, отвечающие строгому, взыскательному вкусу. Узорное вязание, по сравнению с вышивкой и узорным ткачеством, в удмуртском народном прикладном искусстве занимало более скромное место. Древняя традиционная обувь мужчин и женщин – лапти из лыка. Особый уют в помещении создавали плетеные корзиночки из ивовых прутьев для ложек ("пу пуньы"), деревянные тарелки "(пу тусьты"), которые привешивались к стене на кухне, а также предметами убранства были берестяные солонцы в виде уточек, туеса ("сарба").	В течение длительного исторического периода удмуртская музыка развивалась в рамках устного народного творчества. Песенное искусство ранней традиции восходит к древней финно-угорской музыке, многие родственные черты в интонационно-ладовом строе, метроритмической структуре, сближают его с музыкой коми. Удмуртская народная музыка основана на диатонических ладах. В ней широко используется пентатоника. Основная тематика песен: посевные, сенокосные, жатвенные, молотьбы, обработки льна, беления холстов, сбора ягод и грибов, проводов осени (пöртмаськон), охоты. Семейный цикл: свадебные, поминальные, песни встреч (куно пумитан), проводов гостей (куно келян), плясовые (тэтчан), хороводные (шудон). Мелодия – мотив, по-удмуртски "крезь" – наиболее ранних из дошедших до нас песен – декламационная, носит суровый, сдержанный характер. Диапазон многих напевов небольшой (в объеме терции) исполняются чаще в нижнем регистре. В удмуртском песенном фольклоре имеется ряд местных разновидностей: Северо-удмуртская песня Жанр личной песни (весяк крезь, веськыт голос). Построен на принципе свободной импровизации. Она исполнялась, по-видимому, только для себя. В текстах содержались факты автобиографического характера или комментировались происходящие в данный момент события. Подобные личные песни известны у многих народов: "Песни судьбы" у хантов и манси, личные песни у саамов и ненцев, автобиографические песни с одной стороны представляют собой эпическое повествование, с другой – являются эмоциональным самовыражением. Существенной особенностью "музыкального диалекта" северных удмуртов является наличие "песен без слов" (кылтэм кырžаньёс или "песен на припевные слова). Они не имеют словесных текстов. Это импровизированные вокализации, исполняемые на отдельные слова, междометия (ай, ай-дой, ок, э, эх и т.д.), частицы (бен, гинэ, да, кадь, леда и др.), звукоподражания (гур-гур, жильыр, жингыр, шарк и др.). Календарный фольклор северных удмуртов сохранился в меньшей степени по сравнению с семейно-бытовыми обрядами. Тексты обрядовых напевов содержат смысловые вставки. · в свадебных: сюан вань, кунян вань ("свадьба есть, телка есть"), азьнырзэ нуиськом, тöлберзэ кельтüськом ("лучшее зерно увозим, охвостье оставляем"); · в похоронных напевах: малы кулüдук, пöй… тазьы курекъяськоно ("почему умер, ведь мом… Так горевать") · в рекрутском: зёч мед служить карод пие ("хорошо пусть будешь служить, сынок") таким образом, даже предварительный анализ текстов напевов на припевные слова выявляет наличие определенного смысла в них, к настоящему времени во многом утраченного. Это своего рода, закодированные музыкальные знаки. В настоящее время напевы на припевные слова известны не только северным удмуртам, но и бессермянам, а также удмуртам, проживающим в центральных районах: Сюмсинском, Селтинском, Увинском, Игринском и Шарканском. В музыкально-песенном фольклоре северных удмуртов значительное место занимают русские песни, вплоть до использования их в обрядовых ситуациях. Песни южных удмуртов. В южно-удмуртской обрядовой традиции весьма отчетливо прослеживается ряд ритуалов одного типа. Это касается проводных обрядов, наиболее ярким из которых является свадьба. В ней отражается языческое представление древних о человеческой жизни как о нескольких фазах бытия, границы которых отмечены смертью – в одном облике и рождением – в новом. Отсюда идет аналогия свадьба – смерть – рождение. Отсюда названием сюан (свадьба) отмечены три важных этапа жизни человека: · собственно свадьба – сюан · поминальный обряд – мыддоринь сюан (свадьба наоборот) · обряд по поводу рождения ребенка – нуны сюан (свадьба ребенка) Свадьба сюан-бöрысь нерге – свадьба Обряд обычно проводился в октябре, декабре после посевных работ. Свадебный напев начинал звучать после того, как гостей усаживали за стол. Тöро запевал одну мелодию – все молчали, затем, как бы не понимая, другую – опять тишина. Но как только из его уст начинал звучать "сюан гур" – свадебный напев рода жениха, сюанчи – родственники жениха тут же дружно подхватывали его. У родственников невесты исполнялся напев "бöрысь гур" – свадебный напев рода невесты. Обряд одаривания умерших предков "Иыр-пыд сётон" Суть обряда – "кормление умерших": кости ног и головы животного, сваренного в котле, укладывались в лукошко. Туда же укладывались лоскутки ткани и мелкие монеты, предназначавшиеся жителям "потустороннего мира" от мира живых, где все было наоборот, и кости жертвенного животного должны были в другом мире стать самим животным. Напев, звучавший во время ритуала, должен был восприниматься с отрицательным значением. Таким образом, исполнявшиеся свадебные напевы меняли свое знаковое значение. Нуны сюан – свадьба новорожденного Веселью способствовал нуны сюан гур – напев свадьбы ребенка, сопровождаемый игрой на печной заслонке. Ритм отбивался ножом – косарем, щипцами и ложкой. Магические силы огня – заслонка, печь, сажа и железо – нож, заслонка, ложка согласно поверью должны были защищать новорожденного от действия "злых" и "темных" сил. Солдатэ келян – проводы рекрута Перед уходом рекрут трижды обходил печь и дотрагивался до матицы (центральной балки потолочного перекрытия) со словами "Атай корка, вуж корка мед возьмалоз монэ ("отцовский дом, старый дом, пусть ждет меня"). Рекрут пел традиционный напев "солдат келян". В каждой деревне присутствуют собственные календарные напевы, обозначавшиеся словом гур – напев. Вöсь гур – напевы – моления. Акашка гур – напев начала полевых работ, праздник в честь сохи, плуга. В землю на поле зарывалась еда, в том числе яйцо – символ возрождающейся жизни. Это своеобразная жертва Му-Кылдысину – творцу земли. По завершении полевых работ в каждой деревне проводили моление на озимых – ю вöсь, бусы вöсь Фольклор кукморских удмуртов Является объектом внимания зарубежных последователей. Регион правобережья нижнего течения реки Вятки. Финно-угорские поселения являются остатками былого сплошного расселения древних финно-угров. Многовековое тюркское окружение отразилось на некоторых сторонах быта и духовной культуре. С другой стороны это способствовало консолидации завятских удмуртов и бережному сохранению древних стилей. По особенностям языка, костюма удмурты этого региона делятся на две самостоятельные группы носителей диалектов: · Шошминского (удмурты Балтисинского района Татарии, Мари-Турекского района Марийской республики, Малмыжского района Кировской области) · Кукморского (кукморские и мамдышские удмурты) Свои традиционные напевы местные жители называют сям, сямен (обычай, традиция): юн сямен кырžалом (споем по гостевому обычаю) Самые "песенные" времена года кукморских удмуртов – весна и осень. Каждый обряд имел свою мелодию. Весенне-летний цикл включал в себя обряды акашка и семик. Акашка – древний языческий праздник в наше время ассоциируется в народном сознании с христианским религиозным обрядом Пасха. Христианство у удмуртов стало распространяться с XVI в., однако принято было не до конца из-за насильственных методов крещения и незнания языка богослужения. Христианство совмещалось с язычеством. Даже в наши дни, отмечая религиозный праздник и обращаясь к Христу, удмурты часто называют его в молитвах Инмаром. Это обряд встречи весны, начало пахотных работ. Днем глава семьи шел в семейную куалу – святилище, держа в руках посуду с обрядовой кашей и кусочками мяса, негромко молился, испрашивая у Инмара здоровье себе и семье, хорошего урожая. За продолжавшейся затем обрядовой трапезой начинали звучать песни акашка. Запевал обычно сам глава семьи. Днем на лугу сооружались качели, и молодежь пела качальные песни. Свадебный обряд – включал сватовство, собственно свадьбу и отъезд невесты. До сих пор здесь сохранен обычай похищения невесты. В этот день (день умыкания) в доме жениха собиралась молодежь. Пока они все плясали и пели (обычно частушки, плясовые позднее стиля) невеста весь вечер сидела за занавеской. Через несколько дней она возвращалась домой к родителям за приданным. Самой невесте полагалось плакать. Не будет плакать на проводах, будет несчастлива всю жизнь. Поминальный обряд – йырпыд сётон На обряде исполнялся напев свадебной песни, но уже в "приглушенной" манере, без притопов. На поминках 40-го дня (кисьтон) звучала песня гостевого цикла – юон сям. Ее исполняли приглашенные родственники и соседи, количество которых соответствовало числу 40. Вторая половина обряда – киськон (выливание, т.е. одаривание духа покойника). Пелся мотив гостевой песни обрядов проводов в невесты и солдаты. "Покойника провожаем" – говорили они при этом. В настоящее время из календарных обрядов повсеместно отмечают только праздник Акашка, а из семейных – свадьбу, проводы солдата и поминки (кисьтон). Инструментальная музыка Народные музыкальные инструменты удмуртов отчасти сходны с инструментом финно-угорских народов. Наиболее древний инструмент крезь – гусли, существовавшие в двух разновидностях: Покчи крезь – простые Быдžым крезь – ритуальные "великие" гусли. Этому музыкальному щипковому инструменту родственны карело-финский инструмент кантеле и русский гусли. Духовые инструменты Чипчирган – свирель – тростниковая трубка длиной около 100 см, звуки из которой извлекаются путем втягивания воздуха. Название инструмента идет от самого растения Тутэктон – пастушеский рожок из берестяной ленты, скрученной в конусообразную трубку с мундштуком. Узьы-гумы – подобие продольной флейты Шулан – тип глиняной свистульки. Археологами найден свисток из зуба медведя. Инструменты изготовляли из подручных полых материалов: полых костей птиц и животных, гусиных перьев, древесины, рога. К духовым инструментам относится и волынка, которую шили из телячьей кожи в виде мешка, надуваемого воздухом. В него вставляли коровий рог или деревянный раструб, дудочки с ладами и трубочку с мундштуком, в которую дул исполнитель. Ударные инструменты Первые инструменты имели, очевидно, сигнальную систему и магические функции. Для передачи звуковых сигналов на большие расстояния сооружали сигнальные устройства – тангыра. К шесту, прикрепленному к двум близко стоящим елям, подвешивались разнокалиберные чурки. Со временем на этом простейшем инструменте умельцы выводили несложные мелодии. Такыртон – трещотка. Имела магическое свойство отпугивать злых духов Чингыли – колокольчики. Могли выполнять те же (магические) функции, что и такыртон. Чугунные заслонки – гур пул гур пыдсэт. Такие инструменты как шулан и такыртон в наше время используются как детские игрушки.

список литературы по разделам

№ п/п	литература	Древний египет	месопотамия	античная греция	древний рим	византия	средне- вековье	возрож- дение	зарубежная культура XVII в.	древняя русь	Удмуртия
1.	Агибалова Е.В., Донской Г.М. История средних веков, 7 класс М., Просвещение, 1989					х	х
2.	Артамонов С.Д. Литература средних веков М., Просвещение, 1992						Х		х
3.	Асеев Б.Н. Русский драматический театр (от его истоков до конца XVIII века). Изд.2 М., Искусство, 1977
4.	Бойкова Е.Б., Владыкина Т.Г. Песни южных удмуртов, вып.1, Ижевск, 1992 г.										х
5.	Бояджиев Г.Н. История зарубежного театра. Ч.1 М., Просвещение, 1971			х	х			х	х
6.	Бус Кресень (Асов А.И.). Русские Веды // Песни птицы гамаюн. Велесова книга/ М., Наука и религия, 1992									х
7.	Вагнер Г.К. Проблема жанров в древнерусском искусстве М., Искусство, 1974									х
8.	Виппер Р.Ю., Реверсов И.П., Трачевский А.С. История нового времени М., Республика, 1995								х
9.	Владыкина В.Е., Христолюбов Л.С. Этнография удмуртов Ижевск, "Удмуртия", 1997 год										х
10.	Всеобщая история искусств / Под ред. Климова Р.Б. М., Искусство, 1956	х	х	х	х
11.	Геника Р.В. Очерки истории музыки			х
12.	Герцман Е. Античное музыкальное мышление Л., Музыка, 1986			х
13.	Головня В.В. История античного театра М., Советская энциклопедия, 1972			х	х
14.	Грубер Р.И. Всеобщая история музыки т.1	х	х	х	х	Х	х	х
15.	Данилова И.Е. Итальянская монументальная живопись // Раннее Возрождение М., Искусство, 1970						х
16.	Дитякин В. Леонардо да Винчи М., Детгиз, 1959							х
17.	Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып.1 М., Искусство, 1985	х		х		х	х		Х	х
18.	Домбровский А. Рассказы о философах М., Молодая гвардия, 1975			х			х	х
19.	Изборник // Сборник произведений литературы Древней Руси М., Художественная литература, 1969									х
20.	Ильина Т.В. История искусств // Западноевропейское искусство М., Высшая школа, 1993			х	х	Х	х	х	х	х
21.	Исаева В.И., Маяк И.Л. Человек античности: идеалы и реальность М., Просвещение, 1992			х	х
22.	Карамзин Н.М. Предания веков // Из Истории государства российского М., Правда, 1988									х
23.	Кафедра Истории Русской музыки, Московская Государственная Консерватория им. П.И.Чайковского. Русская музыкальная культура до конца XVII века М., Гос. Муз. Изд-во 1957									х
24.	Келдыш Ю.В. Музыкальная энциклопедия. Т.2 М., Сов.энциклопедия, 1974	х			х	Х			Х	х	Х
25.	Климов К. Удмуртское народное искусство Удмуртия, 1988 г.										Х
26.	Коровкин Ф.П. История древнего мира. 5 класс М., Просвещение, 1984	х		х	х
27.	Кралина Н. Мифы, легенды и сказки удмуртского народа Удмуртия, Ижевск, 1986 г.										Х
28.	Кузьмин А. Падение Перуна // становление христианства на Руси М., Молодая гвардия, 1988									х
29.	Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции Минск, Народная асвета, 1989			х
30.	Ливанова Т. История Западноевропейской музыки до 1789 г. Ч.1 М., Музыка, 1983						х		х
31.	Лихачев Д.С., Панченко А.М. Смех в древней Руси Л., Наука, 1984									х
32.	Маляков Л.И. Достопримечательности Псковской области // Псков, Изборск, Печоры, Пушкинский заповедник, Гдов, Остров, Порхов, Опочка, Себеж, Великие Луки Л., Лениздат, 1973 г.									х
33.	Мелетинский Е.М. Мифологический словарь М., Советская энциклопедия, 1991				х
34.	Мирецкие Н.В. и В.В. Почитаем, подумаем, поспорим М., Просвещение, 1993			х
35.	Нуриева И.М. Песни завятских удмуртов, вып.1 Ижевск, 1995 г.										Х
36.	Овчинников А., Кишилов Н. Живопись Древнего Пскова XIII – XVI в. М., Издание главного управления Гознака, 1971									х
37.	Очерки истории Удмуртской АССР, т.1 Удмуртское книжное изд., г. Ижевск, 1958 г.										Х
38.	Попова Т. Русское народное музыкальное творчество. Т.1 М., Гос. Муз. Издательство, 1962									х
39.	Поэзия и проза Древнего востока / под ред.Брагинского И. М., Художественная Литература, 1973	х	х
40.	Прокофьев Н.И. Древняя русская литература. Хрестоматия М., Просвещение, 1988									х
41.	Путилов Б. Застава богатырская Л., Детская литература, 1990									х
42.	Рак. И. В царстве пламенного Ра Л., Детская литература, 1984	х
43.	Розеншильд К. История зарубежной музыки. Т.1 М., Музыка, 1978		х
44.	Рыбаков Б.А. История СССР. 7 класс средней школы М., Просвещение, 1985									х
45.	Слонов Е. Данте, Петрарка. Лирика М Детская литература, 1983							х
46.	Сперансов Н.Н. Земельные гербы России XII – XIX в. М., Советская Россия, 1974									х
47.	Стульгинскис С.А. Космические легенды Востока М., Сфера, 1991	х
48.	Токарев С.А. Религия в истории народов мира М., Политическая литература, 1976									х
49.	Токарев С.А. (Гл.ред.) Мифы народов мира. Энциклопедия. Ч.1 М., Сов.энциклопедия, 1991	х	х	х	х
50.	Тронский И.М. История античной литературы М., Высшая школа, 1988			х	х
51.	Удмуртские народные сказки Ижевск, Удмуртия, 1986 г.										Х
52.	Федоров Н.Ф., Мирошенкова В.И. Античная литература – Греция. Антология. Т.1, 2 М. Высшая школа, 1989			х
53.	Ходырева М.Г. Песни северных удмуртов, вып.1 Ижевск, 1996 г.										Х
54.	Черкасова Е.А. Хрестоматия по истории древнего мира // Пособие для учителей М., Просвещение, 1991	х	х	х	х
55.	Чичеров В.И. Былины М., МГУ, 1957									х
56.	Шмидт О.Ю. Большая Советская Энциклопедия. Т.19 М., Советская энциклопедия, 1930			Х	х	х
57.	Штейнпресс Б.С. Популярный очерк истории музыки до XIX в. М., Музгиз, 1963		х				х		х
58.	Шюре Э. Великие посвященные Л., Печатный Двор, 1991 г., репринтное воспроизведение издания 1914 г.	х

Дата добавления: 2015-10-21