Перевод Андрея Милянюка. «Десять требований» в тайцзи-цюань (Ян Чэнфу)

«Десять требований» в тайцзи-цюань (Ян Чэнфу)

1. «Легкое усилие на макушку» (сюй лин дин цзинь 虚灵顶劲). «Усиление действия силы- цзинь на макушке» (顶劲) означает ровное положение головы, при котором дух- шэнь устремляется сквозь все тело к макушке. Это нельзя сделать при помощи физической силы. Если использовать силу – голова напряжется, тогда энергия- ци и кровь не смогут свободно циркулировать, здесь обязательно должна быть именно легкость и естественность. Если не обеспечить «легкого усилия на макушку» – невозможно будет поднять себе дух.

2. «Вобрать грудь, растянуть спину» (хань сюн ба бэй 含胸拔背).«Вбирание груди» означает ее некоторое сдавливание и вогнутость для того, чтобы «погрузить энергию- ци в даньтянь». Ни в коем случае нельзя выпячивать грудь – если грудь вышла вперед, то энергия- ци будет скапливаться в самом ее центре, устанавливая границу между верхом и низом, верх станет тяжелым, а низ – легким, и тогда стопы потеряют устойчивость. «Растягивание спины» означает, что ци движется по ней. Если выполнено «вбирание груди», то само по себе получается и «растягивание спины», а если вы можете «растянуть спину», то обретете способность «выпускать силу через хребет», и тогда вас уже никто не победит.

3. «Ослабить поясницу» (сун яо 松腰).Поясница является управителем всего тела – как только вы сможете расслабить поясницу, в ногах появится сила, можно будет осесть ниже, обретя прочность и устойчивость. Взаимопревращения «пустоты-полноты» также исходят из поясницы, поэтому и говорится: «Источник всех команд – в области поясницы». Когда кому-то не удается обрести силу, причину этого нужно искать в ногах и пояснице.

4. «Четко различать пустоту- сюй и полноту- ши» (фэнь сюй-ши 分虚实).Задача четкого различения «пустоты-сюй и полноты-ши» является первостепенной в искусстве тайцзицюань. Если, например, все тело осаживается на правую ногу, то правая нога находится в состоянии «полноты», тогда левая нога – в состоянии «пустоты». Если же все тело осаживается на левую ногу, тогда уже она – «полная», а правая нога – «пустая». Если выработать способность четко различать «пустоту» и «полноту», тело станет легким и подвижным, совершенно перестанет зря расходовать силу. Если же не научиться этому различению, шаги будут тяжелыми и неуклюжими, трудно будет сохранять устойчивость, и вас легко будет вывести из равновесия.

5. «Опустить плечи, свесить локти» (чэнь цзянь чжуй чжоу 沉肩坠肘).«Погружение плеч» означает их расслабление и «свисание вниз». Если вы не можете расслабить плечи, они будут выступать вверх, а вслед за ними вверх последует и энергия- ци, и тогда все ваше тело не сможет обрести силу. «Свешивание локтей» означает их свешивание вниз в результате расслабления. Если локти ваши подняты, то вы уже не сможете «погрузить плечи», тогда и противника не сможете далеко отбросить и это близко к тому, как «рвется действие силы» во внешних школах.

6. «Использовать сознание, не применять силу» (юн и бу юн ли 用意不用力).В «Суждении о тайцзицюань» говорится: «Во всем нужно действовать сознанием и не применять физическую силу». В тренировках тайцзицюань все тело расслаблено, не допускается ни малейшего проявления грубой физической силы, тем самым устраняются заторы между сухожилиями, костями, кровеносными артериями, между ними сама собой устанавливается прочная связь, после чего появляется способность к быстрому и легкому изменению-маневрированию при свободном круговом вращении. Или вот еще сомневаются, как это возможно без применения физической силы увеличить мощь? По всему телу человека проходят энергетические меридианы и коллотерали цзинло, наподобие оросительных каналов земли, если каналы не засорены, вода по ним протекает свободно, – так же и если каналы цзинло не блокированы, по ним свободно движется энергия- ци. Если ваше тело с головы до ног напряжено от форсирования силы, каналы цзинло переполнятся, что закупорит движение ци и крови, движения потеряют легкость, а как только вы сделаете что-то через силу, все тело будет содрогаться. Если же не применять физическую силу, а использовать сознание, то как только мысль дошла куда-то, тут же этого места достигает и энергия- ци. Когда кровь и ци свободно текут и все орошают, день ото дня все более всюду проникая и все прочищая, они начинают циркулировать по всему телу так, что нигде ни на миг не образуется затора. Если долгое время тренироваться таким образом, можно достичь подлинной внутренней силы, и это как раз то, о чем говорится в «Суждении о тайцзицюань»: «После предельной мягкости – предельная мощь». У тех, чье мастерство тайцзицюань отточено до совершенства, руки – словно обмотанное ватой железо, а по весу – предельной тяжести. Те, кто тренирует внешние направления кулачного искусства, когда применяют физическую силу - ее явно видно, а когда нет – предельно легки и неустойчивы, сразу становится понятно, что их сила все же внешняя и поверхностная. Тех, кто применяет физическую силу и не применяет сознание, очень легко вывести из равновесия, но это еще не высокий уровень.

7. «Верх и низ следуют друг за другом» (шан-ся сян суй 上下相随).Что касается «следования друг за другом верха и низа», об этом в «Суждении о тайцзицюань» говорится следующее: «Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице – все это необходимо совершать на одном дыхании». Руки пришли в движение, двинулись и поясница и ноги, а вслед за ними перемещается и дух глаз. Только когда это присутствует, можно сказать, что «верх и низ следуют друг за другом», если хоть что-то из них не пришло в движение – это уже хаотичность.

8. «Внутреннее и внешнее взаимно объединяются» (нэй-вай сян хэ 内外相合).Главное, что тренируют в тайцзицюань – это дух- шэнь, потому и говорится: «Дух- шэнь – это главнокомандующий, а тело – исполнитель». Если удастся поднять дух вверх, тогда выестественным образом будете двигаться очень легко. Исполнение комплекса – ничто иное, как соблюдение «пустоты-полноты», «сжатия-разжатия». Так называемое «разжатие» – это не касается только рук и ног, вместе с ними должно расширяться и сознание. Так же и «сжатие» – это не только «сжатие» рук и ног, «сжиматься» нужно и в сознании. Если вы сможете при помощи единой ци соединить «внутреннее» и «внешнее», у вас получится полное единство без малейшего зазора.

9. «Взаимосвязанность без остановок и разрывов» (сян лянь бу дуань 相连不断).Используемая в кулачном искусстве «внешнего» направления сила является грубой силой, относящейся к области «посленебесного» (后天), потому у нее есть начало и есть конец, есть связь и есть разрыв, когда же старая сила уже истощилась, а новая еще не родилась – в этот момент легче всего подловить противника.
В тайцзицюань «используют сознание и не применяют физическую силу», от начала до самого конца нет никаких разрывов, пройдя по кругу, все вновь возобновляется с бесконечными вариациями. Изначально об этом трактовали как о «подобии непрерывному течению великой реки Чанцзян, растекающейся без конца и края», еще и так говорили – «перемещение силы- цзинь подобно наматыванию щелковой нити». Толкуется здесь о том, что все пронизано единой ци.

10. «В движении стремись к покою» ( дун чжун цю цзин 动中求静 ). В кулачном искусстве «внешнего» направления используются тренировки способности прыгать, на это тратится очень много сил, поэтому после такой тренировки невозможно не сбить дыхание. В тайцзицюань «покой дает отпор движению», хотя и есть «движение», но оно словно «покой», поэтому при тренировке комплекса, чем медленнее его выполняешь, тем лучше. Если выполняешь его медленно, дыхание становится глубоким и долгим, энергия- ци погружается в даньтянь, и тогда не будет такого изъяна, как закупорка кровеносных артерий и сосудов. Ученики должны очень тщательно овладеть этим, и тогда они будут близки к пониманию истинного смысла.

Дата добавления: 2015-09-06