Рассмотрим технику использования четырех унций энергии для управления силой е тысячу фунтов. Техники, подобные этой, не зависят от способности к преодолению грубой силы.

Выражение о «четырех унциях силы, противостоящей тысяче фунтов» является характерным для описания Эффективности и превосходства в практике боевых искусств. Столь эффективное использование энергии предполагает изощренное владение техникой, с помощью которой эти «четыре унции силы» последовательно повышают свой потенциал, как описано в третьей главе.

Взгляните на старика, успешно обороняющегося от множества нападающих на него противников. Он являет собой пример того, что скорость не определяет победу.

Помимо способности к правильному применению внутренней силы, другим фактором, определяющим победу над противником, является правильный выбор времени. Старик, без труда отражающий атаки многих противников, доказывает, что скорость не является залогом победы.

Правильные движения с низкой скоростью имеют больше смысла, чем стремительные, но неверные по исполнению технические приемы. Согласно понятиям тайцзи, скорость - это либо темп, либо быстрое или медленное движение, либо отсутствие всякого видимого движения. Она предполагает ожидание и осознание. Так называемая высокая скорость измеряется относительным изменением темпа.

В практике тайцзи стойка должна быть сбалансирована как весы. Ваши движения должны быть такими же свободными, как вращение колеса.

В практике тайцзи тело должно «работать» как единый и хорошо отлаженный механизм. В этом случае тело движется согласно направлению, подсказанному мыслью. Для того чтобы упрочить позицию и сделать ее еще более гармоничной и сбалансированной, следует «работать» в стойке, уравновешенной, как весы. Это позволит мгновенно реагировать на любые нарушения равновесия, как у противника, так и у себя самого.

Для того чтобы обеспечить свободный поток ци, следует двигаться по дуге. Пусть ваше движение осуществляется так же плавно, как вращение колеса. Иными словами, движение должно осуществляться плавно и безостановочно.

Действуйте в зависимости от меняющейся ситуации. Если вы не способны реагировать на изменение ситуации, ваши движения станут тяжеловесными. Нередко мастера, практикующие искусство годами, не умеют ни правильно двигаться, ни следовать потоку движения противника. По существу, им препятствует привычка распределять центр тяжести на обе ноги.

Как уже говорилось, в практике тайцзи излишнее рвение столь же пагубно, как недостаточная активность. Этот принцип также применим по отношений к адекватной реакции на действия соперника. Когда ситуация меняется, вы должны соответственно отреагировать на эти изменения. В этом случае вы сможете контролировать происходящее

Например, если противник двигается быстро, ситуация может потребовать от вас замедленного ответного движения. Вовсе не следует отвечать стремительно, даже тогда, когда начальная скорость движений оппонента очень высока. Или, в случае когда Изменение ситуации не требует от вас активны действий, следует оставаться неподвижным.

Неправильная ответная реакция порождает неуклюжие Движения, которые принято называть тяжеловесными. Суть этого явления заключается в том, что нерешительность и неспособность к адекватной реакции приводят к переносу веса тела на обе ноги.

Этот принцип следует иметь в виду тем, кто годами практикует тайцзи и, тем не менее, не способен соотносить свои движения с движениями противника. Решить эту проблему помогут практика «толкающих рук», «передние» и «задние» движения техники пяти стилей, выполнять которые следует в паре с опытным партнером

Во избежание тяжеловесности следует осознать, что положительное и отрицательное должны взаимодополнять друг друга. По мере того как вы осознаете поток внутренней силы, шлифуете свою технику и совершенствуете сознание, вы начинаете произвольно контролировать свою внутреннюю силу. Принцип тайцзи прост: будьте податливы и следуйте за внешними силами. Вместо этого большинство людей оставляют без внимания столь очевидные и элементарные принципы и ищут более сложные и непрактичные способы. Таким образом, ошибка в один дюйм превращается в расстояние, равное тысячам миль. Все последователи учения должны отдавать себе в этом отчет и неустанно учиться.

Мастер Вон считает принцип тайцзи простым: уступайте вселенским силам. Возможно, это утверждение покажется парадоксальным, ибо мы рождены для роста и экспансии, а эгоизм и агрессивность в некоторой степени определяют нашу жизненную мотивацию. Поэтому идея о подчинении эго вселенскому принципу сложна для осмысления.

В качестве пояснения к этому базовому принципу проведу следующую аналогию. Если бросить в озеро плотно закупоренную бутылку с водой, содержимое бутылки останется неизменным. Однако если вылить из нее воду в озеро, она превратится в озерную и перестанет быть водой из бутылки.

В этой жизни, если вы подчинитесь и будете следовать за универсальной естественной силой, то вскоре сами станете частью вселенной. Тот же принцип применим в практике боевого искусство тайцзи-цюань: уступив силе противника, вскоре вы становитесь сильнее его, так как контролируете его потенциал, то есть можете использовать его силу так, как если бы она принадлежала вам.

Новичок должен уделить время практике медитативного движения и под руководством опытного наставника изучать парную технику, постоянно повышая уровень ее исполнения и исправляя даже малейшие ошибки. В противном случае, по истечении длительного периода неточной практики, мелкие огрехи создадут серьезную проблему.

Суждение о тайцзицюань мастера У Юйсяна
(У Юйсян дэ тайцзицюань лунь)

Как только вы двинулись, все тело сразу же нужно сделать легким и подвижным, необходимо, чтобы повсеместно мгновенно проходили энергия-ци и дух-шэнь. Циследует пускать волновыми колебаниями, а дух-шэнь следует сосредоточить внутри, не допускайте в себе мест, где были бы изъяны, где что-то провалилось или выпирает, где прервана связь в пропускании ци и шэнь. Основание силы в ступнях, из них она выпускается через ноги, руководит ею поясница, а окончательное воплощение свое она находит в пальцах рук. Что касается прохождения от ступней к ногам и пояснице - все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете правильно выбирать момент и правильную позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять соответствующую ему позицию, сила вашего тела находится в рассеянном, хаотическом состоянии и причина этого изъяна непременно в недостаточной требовательности к ногам и пояснице. Взаимодействия верха и низа, передней и задней части, левой и правой сторон - все должны происходить естественно. Суть всех этих взаимодействий в работе мысли, а не во внешней координации, когда если есть верх то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. При работе мысли, если есть намерение что-то поднять вверх, сразу же в скрытом виде возникает и противоположный замысел - сначала опустить, подобно тому, как когда вы собираетесь приподнять очень тяжелую вещь, то сначала добавляете намерение надавить на нее вниз. Тогда ее основание само оторвется от земли, так как именно в таком случае нарушится ее устремление к земле, и нет сомнения, что оторвешь ее от земли. Принцип опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая комбинация пустоты и полноты всего тела, которая пронизывает все его звенья и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.

Речитатив о тринадцати позиционных основах
(Ши сань ши гэ цзюэ)

Что касается тринадцати позиционных основ, ни к одной из них нельзя относиться поверхностно, а что касается управления телом - оно исходит из области поясницы. Для того, чтобы пустота и полнота легко взаимно преобразовывались, необходимо, чтобы замысел-и и энергия-ци проходили по всему телу свободно через многочисленные места возможных заторов. То, что состояние покоя вызывает движение, а движение точно также влечет за собой состояние покоя, происходит по причине чудесных превращений проявляющегося таким образом духа-шэнь. Позицию за позицией сопровождай присутствием сознания-сердца, пропускай через мысль и тогда достигнешь того уровня, когда не будешь чувствовать физически как проявляется свое мастерство. Постоянно оставляй сознание-сердце в пространстве, занимаемом поясницей, нутро живота приведи в состояние ослабленности-суни, вся имеющаяся там ци будет естественным образом вздыматься. Копчиком регулируется центральная ось тела, которую до самой макушки пронизывает дух-шэнь, наполняющееся энергией-ци тело становится легким, помогает этому также подвешенность макушки головы. Тщательно и незаметно закладывай в сознание-сердце намерение толкнуть, прислушивайся при этом, чтобы сгибание-растягивание рук и ног, сжатие-расжатие всего тела происходили свободно сами по себе. Чтобы вывести начинающего на путь, необходимы устные наставления, мастерство же достигается беспрерывным самосовершенствованием. Если говорить о теле, каким главным критерием нужно руководствоваться - мысль-и и энергия-ци являются господами, а кости и мышцы - слугами. В чем окончательный смысл того, что когда вы собираетесь толкнуть, то используете мысль-и, - а он в обильном долголетии, продлении лет жизни и даже неподверженной старости весне. Строки этого речитатива сложены из ста сорока иероглифов, все они образуют глубинную истину и ничего нельзя отнять. Если пойти толкаться, не сообразуясь с данными требованиями, то попусту потратите время на бесплодное пыхтение, жалко.

Искреннее разъяснение как совершенствовать мастерство тринадцати позиционных основ
(Ши сань ши син гун синь цзе)

При помощи сознания-сердца приведи в движение энергию-ци, заставь ее погрузиться вниз, так, чтобы она проникала в кости и концентрировалась там. При помощи энергии-ци двигай тело, заставь его следовать за ней беспрепятственно, так, чтобы ему удобно было мгновенно воспринимать приказы сознания-сердца. Если удастся поднять концентрированный дух-цзиншэнь вверх, то не будет изъяна неповоротливости, это то, что называют "подвешиванием макушки" (дин тоу сюань). Энергия-ци и намерение-и должны в своем взаимодействии достичь высшей степени легкости, и тогда появится тенденция к подвижности и округлости движений, к так называемой взаимной перестановке пустоты-сюй и наполненности-ши. При выпускании силы-цзинь необходимо погрузить всю ци вниз до конца, полностью расслабиться и переправить ее затем с силой-цзинь в одно наиболее важное место. При вертикальном корпусе необходимо без напряжения протянуть в себе внутреннюю ось, тогда сможешь прочно удерживать положение тела относительно восьми сторон. Перемещение энергии-ци по телу напоминает кружево жемчужных нитей, нет ни малейшего участка, куда бы она не дошла. Движение же силы-цзинь словно сталь стократной закалки, никакая другая прочность не разрушит ее! [Ваш] внешний вид должен быть грозным как у скопы, бросающейся на зайца, а дух-шэнь проворным как у кошки, ловящей мышь. Состояние покоя должно быть как у горного пика, а движение - словно воды Хуанхэ и Янцзы. Накапливаешь силу-цзинь словно натягиваешь лук, выпускаешь силу-цзинь словно пускаешь стрелу. Сгибай конечности с намерением распрямить, только накопив, силу-цзинь выпускай. Сила исходит из позвоночника, положения ног следуют за сменой положений корпуса. Принял удар - собрал силу по направлению к себе - значит - сразу распространяй силу от себя, произошел разрыв контакта с противником - сразу возобнови связь. При этом возвратно-поступательном движении необходимо наличие принципа складывания-сгибания (чжэде) в составляющих конечность звеньях, а при наступлении-отступлении необходимо наличие принципа переключения-оборачивания (чжуаньхуань). После предельной мягкости - предельная жесткость, после того, как сможешь правильно, не сбиваясь дышать - сможешь быть легким и подвижным. Энергию-ци вскармливай прямолинейностью и не будет тогда вреда, силу-цзинь накапливай изогнутостью и будет только польза. Сознание-сердце является полководцем, энергия-ци - знаменосцем, а поясница - боевым стягом. Прежде стремись к растяжению, затем к сжатию, так постепенно сможешь придти к мастерству истинной филигранности.

А еще говорится: "Сначала замысли в сознании-сердце, затем воспроизведи в теле, ослабь область живота и позволь энергии-ци проникнуть в кости. Дух-шэнь безмятежен, тело в покое, постоянно держи это в сознании-сердце. Твердо помни - если двинулось одно, то нет ничего, что бы не двинулось, если одно в состоянии покоя, то нет ничего, что бы не находилось в покое. Делай так, чтобы приливы и отливы энергии-ци неотступно следовали вдоль позвоночника, пронизывая внутреннюю часть кости. Внутри сгущай концентрированный дух-цзиншэнь, а снаружи демонстрируй беспечность-беззаботность. Ступай так же, как двигается кошка, перемещай силу-цзинь словно разматываешь шелковый кокон. Внимание всего тела сосредоточено на концентрированном духе-цзиншэнь, а не на энергии-ци, если же на энергии-ци, то будет происходить рассеивание силы. Имеющий привязанность к энергии-ци не имеет силы, не имеющий же привязанности к энергии-ци кристально тверд. Энергия-ци всего лишь как перемещающее повозку колесо, а поясница - как ось повозки.

Речитатив о рукопашном бое
(Дашоу гэ)

Четыре виды силы-цзинь пэн, люй, цзи, аньнеобходимо рассматривать как подлинные основания мастерства, если при этом еще скоординированы верх и низ - противнику нелегко будет подступиться. Пускай он со всей мощи ударит меня, протянув дальше его движение, "двумя лянами вытяну тысячу цзиней". Нужно вынудить его провалиться в пустоту, а самому, собрав силу, тут же выпустить в него, в бою постоянно прилипай к противнику, сохраняй непрерывность, следуй за его движениями, не теряй подвешенность макушки.

А еще говорится: "Он не двигается - я не двигаюсь, он чуть двинулся - я двинулся раньше. При управлении силой-цзинь- как будто расслаблен и в то же время не расслаблен, мышцы намеревайся растянуть, но не до конца. Действие силы-цзинь прерывается, но действие силы мысли не прерывается".

перевод Милянюк Андрей

Суждение о тайцзицюань (Чжан Саньфэн)

Как только вы двинулись, сразу же все тело должно стать легким и подвижным, при этом необходима повсеместная и мгновенная проходимость. Ци должна следовать вибрациями, а дух-шэнь должен быть внутренне сосредоточен. Не допускайте наличия мест с изъянами – либо с провалами, либо выступами, где прерывается связь в перемещении силы. Основание силы в ступнях, из них она выпускается через ноги, руководит ею поясница, а окончательное воплощение свое она находит в пальцах рук. Что касается прохождения от ступней к ногам и пояснице – все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете правильно выбирать момент и позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять соответствующую ему позицию, а тело неповоротливо и находится в раскоординированном, хаотическом состоянии, причина этого изъяна непременно в недостаточной требовательности к ногам и пояснице. Взаимодействия верха и низа, передней и задней части, левой и правой сторон – все осуществляйте естественно. Все эти взаимодействия заключены в работе мысли, а не просто во внешней координации, когда, если есть верх, то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. При работе мысли, если есть намерение что-то поднять вверх, сразу же в скрытом виде возникает и противоположный замысел – сначала опустить, подобно тому, как когда вы собираетесь приподнять очень тяжелую вещь, то сначала добавляете намерение надавить на нее. Тогда ее основание само оторвется от земли, так как именно в таком случае нарушится ее устремление к земле, и нет сомнения, что оторвешь ее от земли. Принцип опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом отдельном месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая комбинация пустоты и полноты всего тела, которая пронизывает все его звенья, и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.

Тот, кто исполняет форму длинного кулака, должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан. Используемые тринадцать позиционных основ суть: виды внутренней силы-цзинь - пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као – все это проявление сущности восьми триграмм, и видоизменения положений тела - наступление, отступление, оборачивание влево, отслеживание вправо, фиксация по центру – все это проявление сущности пяти первоэлементов. Пэн, люй, цзи, ань – это триграммы цянь, кунь, кань, ли, ориентированные прямо по четырем сторонам света, а цай, ле, чжоу, као – это триграммы сюнь, чжэнь, дуй, гэнь, ориентированные по четырем диагоналям. Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва. С самого начала к этому трактату прилагался комментарий, гласивший: «вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, в них выражается пожелание доблестным рыцарям Поднебесной устремляться к глубинной сути, заключенной в продлении лет и долголетии, а не следовать лишь овладению лежащей на поверхности технической стороной этого искусства».

Дата добавления: 2015-09-06