Реформатские и восточные Церкви 4 страница

б) Русская эмиграция, которая после двух мировых войн насчитывала примерно 2 миллиона человек, «юридически» составляла три группы: одна под патриархом Московским (экзархи в Берлине, Париже, Нью-Йорке со многими приходами, богословский институт в Париже и монастыри), вторая под Константинополем (экзарх в Париже, богословский институт и монастыри) и еще одна под Синодом русских или румынских епископов за рубежом с 1921г., которые по этническо-политическим причинам не желали поддерживать связь с патриархом Московским (26 епископов, богословский институт в Джорданвилле и несколько монастырей). Эта диаспора имеет церкви и культурные учреждения почти во всех крупных городах и на всех континентах.

Во время второй мировой войны «православные приходы Германии» с поразительным сервилизмом приветствовали материальные льготы, полученные от национал-социализма. Они также молились за «фюрера» и его победу в борьбе за справедливость над темными силами зла, анархии и безбожия. В России православная Церковь молилась и молится за правительство и, с точки зрения зарубежья, ведет себя более чем лояльно по отношению к власти³¹⁶.

15. На Кавказе в Армении существует еще «грегорианская» (нехалкидонская) Церковь, которую правительство Советского Союза включило в свои внешнеполи тические расчеты. Престол католикоса оно долго держало вакантным; к сожалению и католикос не был свободен от тяжкого сервилизма. За рубежом армяне также расколоты: одна часть подчиняется католикосу в Эчмиадзине, другая осуществляет самоуправление.

16. Следует упомянуть в заключение об одном важном фрагменте общей картины: в распространении революционных и нигилистических идей и подготовке и осуществлении русской революции принимали участие семинаристы и сыновья клириков (самым ужасающим конкретным примером может служить Сталин, воспитанник православной семинарии в Тифлисе). Это развитие оказалось возможным потому, что Церковь, столетиями совершенно пренебрегавшая образованием и воспитанием, прямо-таки культивировала духовный пролетариат, падкий на все дурное. Царское же правительство в силу своей реакционности и слепоты было неспособно проводить настоящие социальные реформы, такие, например, которых требовал православный священник Пеков. Прямым ответом правитель ства на требования Пекова стало тогда ужасное «кровавое воскресенье» 1905г., а косвенным— отлучение этого смелого человека от послушной государству Церкви.

III. Прочие автокефальные Церкви

Из прочих автокефальных восточных Церквей больше всего интересны Церкви в Прибалтике и Церковь Греции. Их самостоятель ность сильно изменялась с течением времени и тем самым— их зависимость от Константинополя. То же самое можно сказать и о Церквях Переднего Востока и об уже упомянутой Грузинской; для православ ных Церквей Прибалтики и Польши аналогичное значение имела их зависимость от Москвы.

Таким образом, история восточного христианства являет собой, вообще говоря, весьма разнообразную и смущающую картину. Если же пытаться набросать общий очерк судьбы многих малых Церквей, число которых доходит до 20, располагая лишь тем ограниченным местом, которое имеется в нашем распоряжении, то недостаток места станет особенно заметным, и история этих Церквей предстанет как сухое перечисление разрозненных фактов. Но как раз в самом сопоставлении разнообразных фактов отражается судьба этих общин. Пусть поэтому читатель увидит в предлагаемом ниже обзоре не только частные подробности, но и усмотрит в ихмногообразии некую общую характери стику истории изучаемых Церквей.

а) Армянская Церковь

1. Церкви армян по старшинству принадлежит первое место среди православных Церквей. Она была основана, вероятно, в Iвеке. Из-за многократных преследований, изгнаний, переселений и расколов, от которых в течение столетий страдали армянские христиане, история их Церкви плохо поддается стройному изложению. Прежде всего, следует понять, что вплоть до самого последнего времени эту историю омрачает тень огромных бедствий; ее с особым правом можно назвать историей Церкви мучеников: армянская Церковь подвергалась преследованиям со стороны захватчиков-персов (428г.), пережила ужасные массовые избиения (1895_1896) и ужасы резни, устроенной турками после первой мировой войны: многие сотни тысяч армян (больше миллиона) были убиты, население сократилось минимум вдвое (в частности, потому что армяне не хотели переходить в ислам).

2. Армяне были и остались монофизитами. То, что византийцы захватили их селения (Антиохию), проводили насильственную политику обращения в православие, депортировали на Запад большие группы населения, вызвало у жертв угнетения стойкую внутреннюю непримиримость к завоевателям. Начиная со схизмы 1054г. вся их история пронизана попытками заключить унию с Римом. Во времена крестовых походов армяне и яковиты вообще лучше относились к латинянам, чем православные.

3. К началу Нового времени они давно живут далеко не только у себя на родине, за которую некогда их соперничавшие великие соседи (персы и византийцы) вели такие беспощадные войны. В XVв. на армян обрушилась новая волна бедствий. Под давлением татар и турок дело дошло до массовых исходов; возникли многочисленные армянские колонии в различных странах и на всех континентах: в Константинополе, Сицилии, Сирии, Палестине, Месопотамии, Египте, Грузии и Персии.

4. В XVIв. имели место успешные переговоры об унии с Римом. Ксожалению, как это часто бывало в истории попыток воссоедине ния, условия, выдвинутые Римом, оказались для армян неприемле мыми: Рим настаивал на чрезмерной латинизации армян, и попытки заключения унии не привели к должному результату. Правда, продолжала существовать маленькая католическая униатская община. Новых обращений среди армян западные миссионеры добились в XVIIв. в Константинополе, Сирии, Армении и Персии.

В XVIIIв. обращения армян в католичество привели к крупному успеху, по сей день сохраняющему свое значение для знакомства Запада с восточным благочестием: благодаря обращению армянского монаха Периа Мехитара (1695г.) возник орден мехитаристов. Две конгрегации мехитаристов в Венеции (остров Сен-Ладзаро) и Вене, а также несколько их обителей на Балканах благодаря собственным типографиям сделали очень много для популяризации и распростра нения армянского языка и литературы в мире.

В 1760г. Рим сумел учредить собственную армянскую иерархию (резиденция в Бейруте). Но и в Польше было учреждено униатское армянское архиепископство во Львове, существовавшее до 1945г., так что некоторое время имелись две униатские Армянские Церкви.

5. В последнее время характерным, но и тормозящим фактором церковной жизни православных армянских общин стали непомерные (как и во многих других случаях) претензии мирян на участие в управлении Церковью (и в выборе епископа). В богословском плане проявилось новомодное протестантское воззрение, согласно которому брак не следует считать таинством. Все же священники в основном не вступают в брак и живут в общине, но не в традиционных монастырях.

6. В 1962г. грегорианская Армянская Церковь насчитывает 3,5 миллиона верующих, имеет два католиката и две патриархии, возглавляемые одним католикосом, чья резиденция находится в Эчмиадзинском монастыре под Ереваном. Униатская Армянская Церковь состоит из четырех архиепископств и трех епископств, насчитывает 145 священнослужителей и примерно 1,2 миллиона верующих³¹⁷.

б) Грузинская Церковь

Грузинская Церковь также относится к числу старейших. Ее существование прослеживается вплоть до IVв., а ее основание связывает ся с именем Константина Великого. С 642г. (Трулланум) она является автокефальной с собственной иерархией и главой— католикосом (архиепископский престол в Тифлисе). Уже с VIв. богослужебным языком здесь является грузинский, а не греческий. Грузинская Церковь также принадлежит к числу тех Церквей, которым из-за географического положения пришлось много страдать под иноземным игом: от персов, арабов, в XIII_XIVвв. от монголов, пока страна на оказалась полностью во власти персов.

В 1801г. она отошла к России, в 1913г. ее снова возглавил грузинский католикос. Этой Церкви также пришлось испытать всю тяжесть большевистских репрессий, включая осквернение собора в Тифлисе. Сегодня Грузинская Церковь насчитывает примерно два миллиона православных верующих на попечении восьми епископов (1963г.). Грузинская Церковь также является членом Экуменического совета Церквей.

в) Румынская Церковь

Румынская Церковь— ровесница Грузинской. Как показывает румынский язык, культура этой Церкви имеет латинское происхожде ние. Более точные сведения об ее истории датируются XIVв. В то время эта Церковь подчинялась одному болгарскому диоцезу, откуда она получила византийско-славянскую литургию на славянском языке; это стало для нее (как и для Болгарской Церкви) средством борьбы за свою независимость от вселенского патриарха и сопротивления проводимой им грецизации.

В период позднего средневековья в Румынию проникало из Венгрии все возрастающее латинское влияние. После падения Константи нополя, перед возвышением Москвы, Румыния была центром православной жизни (например, книгопечатания). Турецкое господство (с 1393г. по 1484г.) существенно не отразилось на церковной жизни Румынии.

До 1648г. богослужение здесь велось на старом церковно-славян ском языке и по-гречески, затем языком литургии стал румынский. В XVIIв. в богословии играл большую роль митрополит Киевский Петр Могила, румын по происхождению.

С 1700г. в Румынии вновь начинает усиливаться греческое влияние. Объединение двух основных земель— Молдавии и Валахии— в единое политическое целое (1848г.) привело к устранению этого чуждого влияния, к далеко идущей секуляризации, а в 1865г.— к автокефалии (с румынским в качестве церковного языка). Развивавшаяся независимо неправославная церковная жизнь в Румынии и Венгрии вызывала сильную неприязнь со стороны румынского православия. ВXVIIIв. румынский Нямецкий монастырь становится исходным пунктом инициированной Афоном переориентации монастырской жизни, в частности на Россию (настоятель Паисий Величковский).

Во время первой мировой войны Румыния, присоединившая к себе некоторые области Венгрии, Буковины и Бессарабии, получила значительное католическое меньшинство (частью румынского, частью латинского обряда) и укрепила протестантские приходы.

В 1925г. все православные Румынии (в том числе украинцы, русские, сербы) были объединены под одним патриархатом. Конституция государства подчеркнуто принимала во внимание не только правящую православную, но и униатскую Церковь. Однако она поощряла всякого рода споры о компетенции (в том числе и по политическим мотивам) и соперничество чрезвычайно раздробленных христианских сил, а точнее говоря, сильное давление православных на католиков, проявлявшееся иногда в форме отталкивающего прозелитизма.

Православное богословское образование Румынии занимало ведущее место среди всех православных конфессий: имелось четыре богословских факультета и, кроме того, духовные семинарии во всех диоцезах. Для внутренней расстановки сил имело значение то обстоятельство, что многие профессора получили образование на евангелических факультетах Германии, а также на католическом факультете Страсбургского университета (коллегия св. Базилиуса).

В 1929г. был заключен конкордат, который хотя и был (согласно конституции) подчеркнуто национальным, даже националистическим по своему замыслу, предоставлял и гарантировал социально привилегированным епископам возможность сильно влиять на преподавание Закона Божиего, что имело большое значение для превосходно организованной системы школьного образования.

Местных католических орденов в Румынии, похоже, не было, однако здесь ревностно трудились базилианцы, иезуиты, ассумпционисты и францисканцы восточного обряда.

После второй мировой войны коммунизм объявил об отмене конкордата; коммунизм уничтожил католическую Церковь, все латинские и греко-католические епископы были посажены в тюрьму. Православная Церковь, хотя и чрезвычайно ущемленная, все же является сегодня в богословском и монашеском плане самой жизнеспособной из всех православных Церквей³¹⁸. Вместе с патриархом Церковью управляют 14 епископов. Имеются два богословских института со статусом университета и шесть семинарий (1963г.).

г) Церковь Болгарии

1. В судьбоносной борьбе, которую вели между собой Рим и Константинополь за христианизацию болгар и организацию их Церкви (§41, II), решающую роль сыграл вопрос о национальной идентификации, а точнее, о языке богослужения. Латинский клир был вынужден тогда покинуть страну. И наоборот: после смерти Мефодия славянские миссионеры были изгнаны из Моравии, поэтому они работали в болгарских и сербских землях. Еще тогда, в IXв. Болгарская Церковь получила собственного патриарха. Его резиденция с 919г. находилась в Преславе; под давлением победоносных византийцев (Василий III по прозвищу «Болгаробоец») резиденция неоднократно переносилась, последний раз в Охриду (упразднена в 1767г.).

Крушение Болгарского царства (1018г.) было также и концом болгарского патриархата. Однако в 1186г. возникло Второе Болгарское царство, а вместе с ним возвратилась и церковная независимость. Во время IV крестового похода правивший тогда в Болгарии князь Калоян даже вступил в контакт с папой Иннокентием III и был коронован папским легатом (1204г.).

Уния оказалась недолговечной. Уже следующий правитель снова склонился в сторону Константинополя, и теперь церковная независимость была признана восточным патриархом.

2. В 1393г. Болгария была завоевана турками. После падения Константинопо ля в 1453г., когда вселенский патриарх был возведен турками в ранг этнарха всех православных Османской империи (см. выше §121), Болгарская Церковь была еще более, чем прежде, «грецизирована»; как правило, престол архиеписко па Охридского занимал грек.

Это вызывало у болгар известную антипатию и даже ненависть к грекам. Болгары продолжали, как и прежде, стремиться к церковной независимости. Требуя церковной самостоятельности, они ссылались на тот самый принцип, который выдвигал Константинополь, чтобы не предоставлять ее им: условием церковной независимости была независимость политическая; однако, с другой стороны, церковная независимость, согласно мусульманским представлениям, делала церковную общину ipso facto самостоятельной «нацией» (Millet).

Это стремление обрело, наконец, благоприятную почву только в XIXв. с его идеями национального самоопределения. После того как болгары всяческими путями пытались добиться права вести богослужение на славянском языке, султан разрешил в 1870г. учредить самостоятельный болгарский экзархат (с резиденци ей в Константинополе), а в 1872г. этот экзархат стал полностью автономным. Вселенский патриарх, поддержанный патриархами Александрии, Антиохии и многими греческими епископами, осудил автономию болгар как схизму. Напротив, Русская, Сербская (и некоторые части Антиохийской) Церкви не признали этого осуждения. Только коммунистическо-национальное давление извне вынудило Болгарскую Церковь объединиться со вселенским патриархом (1945г.).

3. а) Уже после первой мировой войны в Болгарии, как и в Сербии, в среде низшего клира (и мирян) проявились радикальные тенденции и симпатии к революционной России; в 1921г. заседал Национальный собор, в котором большинство составляли миряне и участвовали неверующие. Но несмотря на зависимость Церкви от политической власти, правительство, где большинство составляла революционная крестьянская партия, не достигло своей цели. Тогда оно прибегло к более жестоким мерам: начались преследования и конфискации; богословские курсы в университетах отменялись (София), в народных школах пропагандирова лось неверие, уроки Закона Божиего в начальных классах были сокращены до 1 часа в неделю, а в старших— до 7 часов в год. С 1938г. на преподавание Закона Божиего снова стали отводить больше времени³¹⁹.

б) Важной причиной относительной слабости Церкви под турецким господством было резкое снижение уровня образования клира: почти две трети священников не имели никакого богословского образования и только менее 1% изучали богословие на академическом уровне.

Начиная с 30-х годов в Болгарии намечается известный прогресс, но и тут он прерывается насильственным вмешательством коммунизма: хотя в 1951г. снова учреждается патриархат, но только после того, как государство вынудило Святой синод признать за ним, государством, исключительное право на все образование юношества, причем Синод должен был однозначно отказаться от любой внецерков ной деятельности.

4. Католики в Болгарии составляют незначительное меньшинство. Сильная антипатия к Константинополю поначалу, правда, несколько оживила давно отошедшие в прошлое попытки воссоединения, в 1861г. была даже заключена весьма многообещающая уния с Римом, в Константинополе учрежден апостольский викариат для тамошней «католической болгарской нации» с собственным обрядом: число католиков сначала увеличилось до 60 000. Но затем вмешалась Россия, не желавшая западной ориентации Болгарии, апостольский викариат был распущен и подвергнут тюремному заключению, число католиков снова сократилось до 4 000. Свою отрицательную роль сыграли при этом и бестактные шаги со стороны католиков.

Сравнительно успешная работа ассумпционистов и францисканцев, а также одной местной сестринской конгрегации (существовавшей с 1889г.) после второй мировой войны была сведена на нет коммунистами, закрывшими миссионерские школы³²⁰.

д) Сербская Церковь

1. Судьба Сербской Церкви, так же как и все церковное развитие на Востоке, с очень раннего времени определяется характерной зависимостью от политической власти. Поскольку эта последняя часто сменялась, церковная жизнь страны также подвергалась многократным изменениям. Под болгарским владычеством сербы имели славянскую литургию, которая с 893г. церковно формировалась из Охриды; после разрушения Болгарского царства Сербская Церковь также подверглась «грецизации». Однако затем возникло Сербское царство, основатель которого Стефан II поначалу пытался примкнуть к Западу; в 1217г. он получил корону от Римской Церкви. Но в 1219г. Византия в свою очередь признала автокефалию Сербии³²¹. В 1347г. сербский епископ был возведен в сан патриарха. В 1354г. Стефан Душан³²² снова завязывает отношения с Западом, чтобы под его руководством совместно организовать защиту от турецкой опасности. Замысел не удалось осуществить; в 1389г. христианские войска были наголову разбиты в битве на Косовом Поле.

В XIVв. греческие епископы были изгнаны и заменены сербскими. В результате произошел враждебный разрыв с Византией, преодоленный только перед лицом общей опасности со стороны турок; оба патриарха примирились. Однако одержавшие победу турки ликвидировали сербский патриархат (1459г.). Столетие спустя он возник снова³²³; в 1766г. он в очередной раз был ликвидирован.

3. В униатских православных общинах Сербии церковная жизнь также активизировалась. Она находила обнадеживающую поддержку в работе восточных монахов и монахинь, хотя униатский епископ подчинялся латинскому епископу Аграма в качестве суфрагана. Здесь, как и везде, существенную роль играли колебания политической конъюнктуры.

В начале XIXв. после недолгой греческой оккупации сербский народ добился своей политической, а следовательно, и церковной независимости. В 1813г. митрополитом Белградским стал серб. В 1848г. митрополия в Карловицах было возведено в ранг патриархата, в 1878/1879г. Константинополь признал его автокефалию. В 1920г. сербский патриархат был восстановлен, однако патриархат в Карловицах ликвидирован.

4. После первой мировой войны среди сербов также проявились революцион ные тенденции, например раздались протесты против иерархического членения клира, прозвучали требования разрешить повторные браки овдовевшим священникам; правда, успеха они не добились.

Попытки Рима заключить конкордат для весьма значительного латинско-ка толического меньшинства³²⁴ встретили энергичный протест со стороны православия и потерпели провал.

Во время второй мировой войны произошел опаснейший взрыв национальных противоречий между сербами и хорватами, к тому же еще и усиленный религиозной распрей между православными и католиками. Католический клир Хорватии участвовал в этой борьбе, выродившейся тем самым в религиозное преследование православных сербов; впоследствии ему пришлось горько сожалеть о содеянном (процесс против архиепископа Степинака).

5. После второй мировой войны Сербская Церковь также испытала на себе насильственные методы коммунистического режима. Имелось не только некое «демократическое объединение священнослужителей», склонное поддерживать линию партии, которое так и не было признано епископами, но и мужественное сопротивление власти (тюрьмы, депортации, казни). Католические епископы в 1945г. описывали положение как практически открытое и явное преследование Церкви. Наряду с прямыми репрессиями против клира здесь шло разрушение всех средств душепопечительной деятельности (богоугодные заведения, школы, печать). В 60-хгг. государство продолжало с неослабевающей энергией, хотя и менее демонстративно, проводить свою враждебную Церкви политику.

6. Современная политическая родина большинства сербов, Югославия, включает различные группы христиан. В зависимости от происхождения они являются (или являлись) римскими католиками, униатами или православными, каждая группа отличается собственным языком и обычаями. Современное тоталитарное государство свело их всех в одно целое. Например, преследования в пять раз увеличили число православных монахинь. Богословский факультет в Белграде отличается высоким уровнем научных исследований.

7. Сербская Церковь необычайно богата святыми. Среди них немало королей. Митрополит Серафим с сожалением констатирует, что на Западе ничего неизвестно об этом богатстве.

ж) Церковь Греции и Кипра

1. В Греции перед нами особый случай: несмотря на изменения в политической принадлежности страны, большинство верующих всегда подчинялось вселенскому патриарху Константинополя. Благодаря вмешательству императора Льва III (§33) даже папский викариат в Фессалониках был подчинен православной Церкви. Вместе со всей Византией Греческая Церковь впала в великую схизму. Это состояние при восстановлении старой иерархии продолжалось в течение всего турецкого владычества. Однако, османское угнетение усилило христианско-церковное и народное сознание.

2. В великой освободительной борьбе против турок, начиная с 1821г., Греческая Церковь последовала организаторскому примеру тогдашней евангелической Церкви Баварии: выступая как национальная Церковь³²⁵, она вознаграждала борцов за свободу имуществом распущенных монастырей (более 400) и дважды— в 1833г. и 1844г.— по собственному почину объявляла себя автокефальной на созванном правительством синоде. Разрыв с Константинополем продолжался до 1850г., когда патриарх Константинополя, сохранив за собой свое почетное первенство, признал автокефалию Греческой Церкви. До конца первой мировой войны новые территории и острова, освобождав шиеся от турецкого владычества присоединялись к Греческой Церкви (при номинальном главенстве и под номинальным надзором Константинополя).

В соответствии со старой византийской и мусульманской традицией Греческая Церковь также по существу зависит от государства. Эта зависимость сохраняется несмотря на то, что с 1923г. в принципе существует церковное самоуправление. Государство, т.е. та или иная правящая партия, снова и снова вмешивается в церковные дела, например в выборы епископа³²⁶. То же касается и монастырского устава: здесь особенно острой проблемой является реорганизация и новое применение идиоритмических монастырей. Православие признано государственной Церковью, меньшинства пользуются благами религиозной «терпимости».

3. Женатый клир в Греции уже с давних пор отличался ревностным отношением к своему призванию, хотя он был малообразован (поскольку существовала всего одна семинария на всю страну) и получал скудное жалованье. В 1963г. здесь имелось немногим более 8000 пастырей, из которых примерно 660 соблюдали обет безбрачия; всего 250 священников получили образование в высшей богословской школе, где 4 года изучали богословие после окончания средней школы. Примерно 1000 богословов, не имевших постоянного места службы, отказывались вступить в клир, особенно из-за предписаний, относящихся к одеянию, хотя и здесь с 1923г. намечались реформы.

По вопросам брака здесь занимают самые различные позиции: предположение о возможности повторного брака овдовевших диаконов и священников оспаривается; частым аргументом сторонников повторного брака является ссылка на то, что целибат порой принимается не по религиозным мотивам, а ради карьеры: принятие целибата открывает путь к епископскому сану. Епископат, однако, отклоняет любое изменение канонических законов.

В 60-х годах богословское образование благодаря выдающимся достижениям богословских факультетов в Афинах и Фессалониках заметно улучшилось. Кроме того, были учреждены 20 семинарий. Решающую роль сыграло то обстоятельство, что епископы сами закончили богословский факультет. Для внутренней расстановки сил существенную роль имело и то, что профессора этих факультетов (две трети из них были мирянами) учились на разных богословских факультетах в протестантской Германии. Особое богословское влияние на клир оказывала в то время Высшая школа Халки в Стамбуле, где многие профессора были католиками и докторами богословия.

Новая религиозная жизнь наметилась и в двух братствах («Zoe» и «Soter»), которые взяли на вооружение главные достижения современного опыта душепопечительной деятельности; здесь привлекают к работе не только клириков, но и мирян; члены братства не оставляют своей профессии, но дают обет безбрачия и послушания. Душепопечительная работа с детьми в школах и на воскресных курсах, а также религиозное образование взрослых благодаря многочисленным журналам также привели к значительным успехам. Синод все более положительно относится к самостоятельному духовному росту прихожан и стремится к достижению той же цели через учреждение «Апостольской диаконии Греческой Церкви».

Старые монастыри, напротив, отступают в духовном отношении на второй план; кроме того, их имущество неоднократно подвергалось конфискации (в 1934г. 173 монастыря имели 1920 насельников).

Похоже, что во многих сферах Греческой Церкви пора вводить новые формы. По мнению высоких православных иерархов, монастыри особенно нуждаются в реформировании, иначе им в самое ближайшее время придется начинать все заново. Однако в монастырях заметны обнадеживающие ростки нового.

4. Полезный опыт был извлечен из принципиального конфликта с небольшой, но активной группой униатов, эмигрировавшей в 1923г. из Турции. Латинско-римская церковная община в сочетании с восточным богослужением и облачением священников вызвала в Греции недоумение и неприятие. Говорили, что это акция, рассчитанная на обман масс, что униатские священники— орудия некоего нехристианского прозелитизма, который прежде всего стремится к латинизации местной Церкви. Православная оппозиция опиралась на прочный националистический фундамент. В одном письменном возражении 1928г. было заявлено, что уния возможна лишь в том случае, если католическая Церковь вернется в то состояние, в каком она находилась до схизмы. Согласно этому мнению, униатский архиепископ должен служить как латинский епископ; должна существовать одна латинская папская Церковь, но никак не одна латинского, а другая греческого обряда; уния— дело нечестивое и может только углубить пропасть между католической и православной Церквями.

Униатский епископ приводил в свою защиту веские аргументы: он мог сослаться на право свободного отправления религиозных культов, а также на лояльность униатов по отношению к Греции; он мог указать на греков восточного обряда в Южной Италии, которые были еще до схизмы связаны с Римом, и на аналогичные случаи в Румынии, Богемии и Польше. Судебный процесс 1931г. привел к изданию президентского декрета, согласно которому республика запрещала униатам ношение восточного платья; в 1938г. вышел закон против прозелитизма, содержавший множество мелочных придирок к поведению неправославных у себя дома и во время поездок.

Вторая мировая война, широкая благотворительная деятельность папы, безупречный патриотизм униатов во многом сняли напряженность.

В 1958г. в Греции имелось 58 000 латинских католиков в трех епископатах; 18000 католиков византийского обряда (подчинялись апостольскому экзарху в Афинах), а 450 католических армян (входили в ординариат в Афинах).

5. 96_98% населения Греции (8,2 млн.)— православные. Все верховные пастыри 66 диоцезов имеют сан митрополита. Глава Церкви в Афинах носит титул «архиепископа и экзарха всей Эллады». Греческая иерархия признает, что католические таинства безусловно действительны. Ситуация, в которой находится паства и иерархия, часто вынуждает в чем-то нарушать канонические предписания сакраментальной общности.

Именно забота о спасении души в последнее время (60-егг.) усилила тенденцию не только допускать мирян к участию в литургической жизни, но и создавать для них собственную нишу во всей жизни Церкви. Но все-таки возможно предположить, что подчас на ситуацию влияют финансовые и административные соображения, которые перевешивают соображения экклезиастические.

В Греции, как и везде, одним из самых животрепещущих вопросов являются смешанные браки. Количество разводов быстро возрастает.

Несмотря на многочисленные трудности Церковь Греции отважно борется с проблемами современного мира.

Дата добавления: 2015-09-06