Политика данданити

Понятие «данданити»

С помощью учения о карме происходит воздействие на людей. Наличие цели, которая заключается в достижение нирваны в реальном мире, останавливает верующих от совершения неправомерных деяний, в том числе и преступлений, опасных для общества. Но нельзя быть точно уверенным, что только благодаря одной вере в вечное блаженство и пути к нему, будет наведен идеальный порядок в общественной жизни, без каких-либо преступлений и жестокости. Поэтому, наряду с учением о карме, регулирует порядок понятие «данды» - наказания, воздействия на общества с помощью насилия.

Слово «данда» может быть переведено по-разному, в зависимости от контекста, в котором оно употреблено. Можно встретить такой перевод как «посох», «палка», «жезл», также иногда оно употребляется в качестве слова «армия» или «войско», или «наказание».

В буквальном смысле «данда» означает «палка», таким образом, существующее понятие «данданити» переводится как «искусство управления палкой» или же «наука быть наказанным».

В связи с существованием такой науки, некоторые исследователи предполагают, что не все люди следуют дхарме, которая и является причиной их праведного образа жизни, а скорее они бояться наказания, которое может последовать за их действиями.

Наиболее фундаментальное понятие в политике и управлении являются концепция государства и верховенства закона.

История гласит, что в доисторические времена, до того, как политические институты пришли в общество, люди жили, подчиняясь "закону джунглей", в концепции которого, по сути, лежало правило «каждый сам за себя». Человек может наслаждаться своей свободой ровно настолько, насколько твоя сила и энергия позволяют делать это. Это также относится к индийской мифологии.

Впоследствии, люди решили отказаться от части своих прав, особенно от права на насилие, в целях защити. Эти права были «отняты» у человека и полностью переданы государству. Оно стало таким политическим субъектом, который имеет монополию на насилие.

Взаимодополняющей является концепция верховенства закона, или «данданити». Смысл этого понятия заключается в том, что общий свод законов и правил распространяется на всех людей без исключения, и что никто - ни министр, ни кто-либо, имеющий отношения к правительству, не могут стоять выше, чем «данданити». И главным желанием кого-либо в политической сфере должно быть желание подчиняться букве закона в такой мере, в которой это осуществимо.

Sohan Lal Meena в своей статье «Relationship between state and dharma in Manusmriti» пишет, что у царя была власть и наличие полного контроля над наказанием, т.е. над дандой, которое возвышалось над всеми людьми. Государство защищает дхарму через данду, и хотя главной обязанностью царя является благосостояние народа, в данном случае царь является ответственным в первую очередь не перед людьми, а перед Богом.

На основе этого, наличие у царя власти над дандой, приводило к возможности государства регулировать поведение людей, но и при этом возникала необходимость нести ответственность за защиту и управление людьми. Автор уверен, что без силы данды царь собой ничего не представлял, и именно поэтому ее мощность имеет очень большое значение в управлении государством.

Sohan Lal Meena считает, что данда правит над всеми людьми, так как именно она является источником страха в обществе, она может контролировать любые человеческие слабости.

Данда существует и является активной, даже если никто не совершает никаких действий – это является аргументом, который автор приводит в своей статье в качестве доказательства того факта, что данда является главнее дхармы.

Считается, что если бы царь не наказывал виновных с помощью силы данды, то эти ненаказуемые сильные люди могли бы без последствий эксплуатировать более слабых.

Защита людей - это обязательный долг царя и он может постичь дхарму и достичь вечного блаженства за счет выполнения этого долга, но если царь вздумает превышать свои полномочия и злоупотреблять властью, то данда может «уничтожить» самого царя.[7]

В Артхашастре Каутильи сказано, что тот, кто желает прогресса и мира должен постоянно держать поднятым «скипетр» (udyatadanda), что не существует более эффективного инструмента, чем скипетр, чтобы держать людей под контролем.

Но при этом тот, кто накладывает суровые наказания, становится отрицательной фигурой в обществе, также как и тот, кто назначает очень мягкие наказания. И только лишь царь, который налагает такое наказание, которого на самом деле заслуживает провинившийся, достоин чести и уважения в обществе. В том случае, когда наказание назначается справедливо, человек остается преданным правде и правопорядку, а если же данда была назначена из-за каких-либо личных мотивов, из-за жадности или по незнанию, человек становится злым, и такой исход событий возбуждает ярость даже среди отшельников.

Иными словами, Каутилья избегает жестокого наложения взысканий, а поддерживает только лишь эффективное и правильное их использование.[8]

Дата добавления: 2015-09-06