I. Истоки

Обзор истории православной литургической науки до конца XX века

17 августа 2011 г.

Желтов Михаил, священник

Вопросы литургики — начиная с уставного порядка совершения ежедневных служб и заканчивая историей и богословским содержанием различных чинопоследований — неизменно вызывают в православной среде самый живой интерес. Статья доцента МДА, заведующего кафедрой Церковно-практических наук Общецерковной аспирантуры и докторантуры священника Михаила Желтова посвящена обзору истории развития литургики как научной дисциплины в Греции, России, других православных странах (тема истории исследований византийского богослужения западными учеными намеренно оставлена за рамками настоящей публикации) до конца ΧΧ века.

I. Истоки

Основоположниками литургики как церковной науки в византийской и, затем, православной традиции можно назвать таких авторов XIV–XV вв., как Никифор Каллист Ксанфопул († после 1328)[1], Николай Кавасила († после 1397)[2], архиепископ Фессалоникийский Симеон († 1429)[3]. Все они находились в огромной зависимости от традиции символических толкований литургии[4], но одновременно предпринимали попытки рассмотреть историю развития византийского богослужения, проводили его сравнительный анализ, сопоставляя его с латинскими обычаями[5], предлагали систематико-богословское объяснение различным его составляющим. Толкование св. Николая Кавасилы на Божественную литургию и его трактат «О жизни во Христе» являются примером создания целой сакраментологической системы[6]; сочинения свт. Симеона Солунского образуют подробнейшую энциклопедию поздневизантийской литургической традиции; перу Никифора Каллиста Ксанфопула принадлежат трактаты, объясняющие происхождение ряда гимнографических жанров, а также серия толкований на различные памяти церковного года, раскрывающих содержание праздников и комментирующих обстоятельства их установления. Сочинения каждого из этих трех авторов оказали самое существенное влияние на развитие православной литургики и доныне пользуются широкой известностью и большим авторитетом в Православной Церкви.

Литургические вопросы вошли в число тем латино-греческой полемики на Ферраро-Флорентийском Соборе, имевшей место в 1438–1439 гг.[7]. Определяющей для дальнейшей судьбы Православия стала позиция, занятая на Соборе митрополитом Эфесским Марком Евгеником († 1445)[8], — несмотря на то, что на самом Соборе она была поддержана меньшинством. В частности, свт. Марк категорически отверг латинское учение о времени преложения Святых Даров и занял бескомпромиссную позицию и по другим вопросам богословия Евхаристии. Его перу принадлежат несколько коротких литургико-богословских трактатов[9]. Георгий (в монашестве Геннадий) Схоларий († 1472/73), друг и ученик свт. Марка Эфесского и первый патриарх Константинопольский после взятия Константинополя турками в 1453 г.[10], наоборот, во многом перенял сакраментологическое учение Фомы Аквинского и его школы, что видно из гомилии Геннадия Схолария «О тáинственном Теле Господа нашего Иисуса Христа»[11].

Падение Византии приостановило дальнейшее развитие литургического богословия в грекоязычных Церквах. В XVI веке в области литургических исследований греками не было сделано ничего нового; опубликованное в 1574 году в Венеции толкование Божественной литургии Иоанна Нафанаила[12] — единственное заметное произведение этой эпохи, посвященное православному богослужению, — представляло собой компиляцию, выполненную на основе толкования св. Николая Кавасилы, с привлечением сочинений свт. Симеона Солунского и более древних авторов. В негреческих Поместных Церквах также не создавались какие-либо труды по истории или богословию литургии, и распространение имели лишь переводы различных древних комментариев на национальные языки и компиляции из них; за пределами греческого мира оставались неизвестны даже сочинения св. Николая Кавасилы и свт. Симеона Солунского. В частности, на Руси в XVI — 1-й пол. XVII в. основным и наиболее авторитетным богослужебным толкованием была «Толковая служба» — символический комментарий на чинопоследование Божественной литургии, представлявший собой составную композицию из нескольких источников средневизантийской эпохи, включая апокрифические[13].

Дата добавления: 2015-10-13